itthon » Sport » Az "Új Apostoli Egyház" szekta története. Új Apostoli Egyház Az Új Apostoli Egyház néhány jellemzője

Az "Új Apostoli Egyház" szekta története. Új Apostoli Egyház Az Új Apostoli Egyház néhány jellemzője

Referencia

Eredettörténet

Az Új Apostoli Egyház (NAC) a római katolikus egyházon belüli sajátos mozgalomból származik, amelyet „katolikus-apostolinak” neveztek, és a 30-as években jött létre.

XIX században Angliában. Ennek a mozgalomnak az alapítói állítólag „kinyilatkoztatást” kaptak Istentől, hogy a nagyon közeli jövőben, életük során eljön a „világvége”. Az üdvösség elnyeréséhez és a „Krisztussal való uralkodáshoz” – tanították az új mozgalom alapítói – el kell hagyni minden olyan kortárs egyházi intézményt, amely „eltorzította a keresztények tiszta apostoli hitét és életmódját, amely ma már nem felel meg az eszméknek. az ókori apostoli egyházról.” A „kinyilatkoztatással” tizenkét apostolt választottak ki a közösség vezetőjévé, és közülük a főt. A papság és az egyházi hivatalok minden fokozatát megszüntették. Ehelyett a keresztények szolgálatait, amelyekről az Újszövetség említ, újra életre keltették. Köztük az apostolokon kívül próféták, evangélisták, tanítók stb.

A mozgalomhoz csatlakozott néhány katolikus, anglikán és protestáns papság, nemcsak Angliából, hanem Németországból, Svájcból és Ausztriából is.

Amikor a „kinyilatkoztatás” által kiválasztott első apostolok meghaltak, és Krisztus várt eljövetele nem következett be, a közösség úgy döntött, hogy aláveti magát „Isten ítéletének”, és feloszlatja magát.

Ám a mozgalom egyes résztvevői nem akartak beletörődni tevékenységük beszüntetésébe, elsősorban a német „apostolok”, akik még 1863-ban elváltak a britektől, és Hamburgban saját közösséget alapítottak. Hosszas viták és szervezeti változások révén végül 1867-ben megalakult az Új Apostoli Egyház. Az egymást követő „főapostolok” világosan szervezett munkájával nemcsak a mai napig fennmaradt, hanem megerősödött és olyannyira elterjedt, hogy mára 180 országban vannak követői, Németországban pedig a harmadik helyen áll – az ország után Evangélikus és római katolikus egyházak.

Hitvallás

1. A doktrína főbb rendelkezéseit az Új Apostoli Hitvallás tíz cikke tartalmazza. Az első három megerősíti a Szentháromságba vetett hitet, Jézus Krisztusba, Isten Fiába, és a Szentlélekbe, a Szent Egy Apostoli Egyházba, a halottak feltámadásába és az örök életbe vetett hitet. Néhány feltételezéssel ezek a cikkek meglehetősen hagyományosnak tűnnek. A 4. cikk azonban új rendelkezéseket vezet be, amelyeket a hagyományos keresztény egyházak semmilyen módon nem ismerhetnek el. Így az áll, hogy „Az Úr Jézus uralja egyházát az élő apostolokon keresztül.. akiket elküldött és küld most is". Vagyis a szellemi hatalom teljessége az Újapostoli Egyház vezetőinek - a tizenkét apostolból álló tanácsnak és a főapostolnak - van kijelölve. Továbbá az ötödik bekezdésben megerősítik, hogy "az Egyház minden lelkésze Krisztust csak az apostolok választják ki.”

A 9. pont - a legfontosabb - a világ végéről és a NAC követőinek magas sorsáról beszél. Ők, felkészülve a Krisztussal való találkozásra, és menyasszonyok lelkét hívják, fel fognak menni az Úrhoz. Ez lesz az első feltámadás. A mennyben lesz e lelkek menyegzője Krisztussal. Ezt követően Krisztus ezekkel az átalakult lelkekkel együtt visszatér a földre, és megalapítja béke Királyságát. Az új apostolok királyokként és papokként fognak uralkodni Vele. Krisztus ezeréves uralkodása után elvégzi az utolsó ítéletet, amelyen megjelennek mindazok, akik nem vettek részt az első feltámadásban, vagyis nem az új apostolok. Mindenki azt kapja, amit megérdemel. A régi világ helyére Isten újat teremt, mert menny és föld eltűnik. Az Új Jeruzsálem uralkodni fog az új földön, és örökké létezni fog.

Ez a világvégi vízió (eszkatológia) nem újdonság. Az évszázadok során egyes keresztények így olvasták az Apokalipszist, és Krisztus ezeréves földi királyságának (chiliazmus) gondolata folyamatosan felmerült az emberek fejében, és az egyház folyamatosan elítélte. A chiliazmust először 225-ben ítélték el. Aztán sokszor felelevenítették a középkori misztikusok tanításaiban. Ugyanez a gondolat továbbra is vonzó a modern szekták számára. Például a hírhedt Fehér Testvériség is chiliazmust hirdet. A szektás gondolkodás számára vonzó a választottság megerősítésének lehetősége – pontosan a tagokkal az övék közösségek Krisztus uralkodni fog a földön. Az új apostolok gyakran „utolsó, beteljesedő egyháznak” nevezik magukat.

2. A tanítás második forrása a Biblia. Ugyanakkor hangsúlyozzák, hogy a Biblia nem helyettesítheti Krisztus apostolait, mint tanításainak hirdetőit és szentségadóit. Csak a Szentlélek által irányított apostolok tudják helyesen értelmezni a Szentírást, és a Biblia szabad olvasását a hívők nem támogatják.

3. Az egyszerű hívők számára készült tankönyv az „Új apostoli hit: kérdések és válaszok” című, időszakosan újra kiadott katekizmus, amely mindent tartalmaz, amit a hívőnek tudnia kell.

4. A papság számára létezik egy „A Királyság története” című könyv, amely az összes hagyományos keresztény egyház újapostoli értékelését tartalmazza, amelyek közül egyik sem töltötte be a célját - hogy az embereket az üdvösségre vezesse. Feltárul a sákramentumok tartalma, amelyek közül három van a NAC-ban - a keresztség, a Szentlélekkel való pecsételés és az Eucharisztia. Nincs több könyv forgalomban az Újapostoli Egyházban. Nincsenek teológiai oktatási intézmények sem, hiszen az apostoli kor az egyszerűség évszázada volt, nem a teológiai spekulációé.

Isteni szolgálatok

1. Az egyszerű református istentisztelet mintájára minden vasárnap istentiszteletet tartanak, amelyet a kórus éneke kísér. A séma a következő: himnusz, nyitó ima, énekkar, főapostol prédikációja a bibliai szövegről, énekkar, második prédikáció, eucharisztikus liturgia „Miatyánk” imával, „bűnök feloldozása”, úrvacsora, ima, áldás, kórus.

2. Hétközben magánlakásokért találkozókat tartanak. Ezeknek a találkozóknak a tartalma ismeretlen.

3. Évente háromszor istentiszteletet tartanak a „meg nem mentett elhunytért”, imádkoznak az üdvösségükért, majd az elhunytnak szimbolikusan úrvacsorát adnak – két rangot viselő személy fordul az apostolhoz. Megkereszteli őket, megpecsételi őket Szentlélekkel, és kiszolgáltatja az úrvacsorát. Ez a rituálé az elhunytak megkeresztelésére emlékeztet a mormon szektában.

Ezek a halottaknak nyújtott szolgáltatások sok új tagot vonzanak, akik arra számítanak, hogy hitetlenségben elhunyt rokonaik és szeretteik lehetőséget kapnak arra, hogy részt vegyenek az üdvösségben. A „prófétai álmok” is szerepet játszanak itt. Az új apostolok gyakran kifejezetten találkoznak a közelmúltban elhunyt hozzátartozóival, és azt mondják: „Az elhunytad megjelent nálunk. Álmában jelent meg.” Ezt követően kapcsolatok jönnek létre, amelyek gyakran az elhunyt hozzátartozóit viszik a NAC-ba. Sok bizonyíték van arra, hogy az új apostolok temetőkben végzik küldetésüket, beszélgetnek az ott eltemetettek hozzátartozóival.

Szentségek

1. A keresztséget vízzel végezzük a Szentháromság nevében. Általános szabály, hogy a gyerekeket megkereszteltetik. Szüleik felelősek az új apostolok szellemében való helyes nevelésükért.

2. A Szentlélekkel való pecsételés szükséges szentség az Új Apostoli Egyházba való teljes belépéshez. A keresztség az egyetlen szükséges szentség a Szentlélek befogadásához, amelyet pecsételéssel tanítanak, amelyet csak apostol végezhet

3. Az Eucharisztiát Krisztus keresztáldozatának emlékére ünneplik. Az úrvacsora a hívőknek a megtérés után, ami nem szentség – egy ostya és három csepp vér vagy bor formájában történik bele. Az ostyákat azoknak a hívőknek is elküldik, akiknek nincs lehetőségük a templom látogatására - katonáknak, betegeknek, távoli területekre.

Az egyház szerkezete.

A legnagyobb egyesületek az apostoli körzetek. 1991 óta tizennyolc van belőlük. A körzeteket a „körzeti apostol” vezeti.

Minden kerületi apostol kollégiumban, egyfajta zsinatban egyesül. A kollégium elnöke a főapostol. A jelenlegi főapostol a svájci Richard Fehr. A NAC közigazgatási és spirituális központja Zürichben található.

A főapostolnak szinte abszolút hatalma van. A NAC tagjai az Úr képviselőjének tekintik őt a Földön, akinek „elő kell segítenie a Szentlélek új kinyilatkoztatásait”. Tehát a főapostol szolgálata tele van misztikus tartalommal. Az ő „kinyilatkoztatásai” határozzák meg a NAC doktrínájának és életének változásait. Ez az új apostolok feltétlen szektás irányultságáról tanúskodik.

A fő- és kerületi apostolokon, püspökökön és kerületi véneken kívül a kerületi evangélisták, lelkészek, közösségi evangélisták, papok, diakónusok és protodiakónusok szolgálatai is vannak.

Nincs olyan irányító testület, amely laikusokat is magában foglalna.

Szociális tevékenységek

Az Új Apostoli Egyház csak idősek otthonát, néha pedig fiatalok klubját tart fenn. Az új apostolok nem végeznek karitatív munkát.

Pénzügy és ingatlan

Az Újapostoli Egyház minden tagja köteles jövedelmének tizedét az egyház szükségleteire fordítani. Tagjai között sok jómódú ember van, akik a tizeden kívül nagy összegeket áldoznak templomépítésre. Sok országban az új apostolok birtokolnak földeket és egyházi épületeket, amelyek mindig azonosíthatók emblémájukról: a felkelő nap fölé emelkedő keresztről.

Oktatás

Nincsenek speciális teológiai oktatási intézményei, mivel elvileg elutasítja a teológiai oktatást.

"Családunk" havi magazin. 1991 óta oroszul is megjelent. Heti magazin "A Guardian hangja". Gyermekeknek és fiataloknak - havi folyóiratok „Jó Pásztor” és „Az ifjúság barátja”.

A katekizmust - "Új apostoli hit: kérdések és válaszok" és "A Királyság története" - rendszeresen újra kiadják a világ számos nyelvén. Számos orosz nyelvű kiadvány létezik.

A modern forgalmazás mértéke

A német nyelvű országokban a NAC az egyik legerősebb és legnagyobb. A harmadik legnagyobb egyház Németországban – az evangélikusok és a katolikusok után.

Jelenleg körülbelül 7 000 000 új apostol van a világon. Ebből 3 millió 400 000 Afrikában, 1 000 000 Ázsiában található. Nagyon sok új apostol van Indiában és Zaire-ben. Európában - több mint 500 000 ember.

Új apostoli egyház Oroszországban.

Az Új Apostoli Egyház széles körű küldetést alakított ki Oroszországban. 1989 szeptemberében Ulrich Krause presbiter – Berlin-Brandenburg Schröder kerületi apostolának nevében – misszionáriusi útjával kezdődött a Szovjetunióban. Meglátogatta Kamysin, Toljatti, Alekszejevka és Krasznoarmejszk városait. A területválasztást az magyarázza, hogy vannak kisebb német nemzetiségű települések, amelyek a kerületi apostol szerint boldogan elfogadnák az új tanítást.

Az utazás eredményeként 23 ember keresztelkedett meg. Jelenleg 67 új apostol közösség létezik Oroszországban. És ez mindössze hét év misszionáriusi munka alatt. 1991 óta a "Családunk" magazin orosz nyelven jelenik meg. 1992 szeptemberében Richard Fehr főapostol Moszkvába látogatott. Ekkor már 1000 új apostol volt Moszkvában és 20 000 egész Oroszországban. Moszkvát két körzetre osztották: a Moszkva folyótól északra - Ausztrália és Svájc adminisztrációjával, délen - Németország, és az Új Apostolokat itt két kerületi apostol irányítja. 1991-ben Moszkvában megnyílt a NAC Adminisztratív Központja. A főapostol első oroszországi látogatását a Konzervatórium nagytermében rendezett koncert jellemezte, amelyen neves orosz előadók vettek részt, köztük Harry Grodberg orgonaművész. Az elhunytak ünnepélyes istentiszteletén a Kreml falánál eltemetettek, köztük Sándor cár is szentáldozásban részesültek.

III , aki egykor kiutasította Oroszországból az angol főapostolt, aki hirdetni kezdte tanításait.

Arhangelszkben az újapostoli közösség 1990-ben egy németországi üzletember és egyben lelkész erőfeszítései révén jött létre. Egész Oroszországot már besorolták egyik vagy másik körzetbe. Így az ország északkeleti része - a Baltikumtól az Urálig - Szász-Türingia apostoli körzetének fennhatósága alá tartozik.

Kalinyingrád a misszionáriusok kiemelt figyelmének területévé vált. Az új apostolok számára ez a város még mindig Königsberg, amely a háború előtt egy egész apostoli körzetnek adott otthont, amely 146 közösséget foglalt magában, kilenc körzetbe szervezve. Az észak-rajna-vesztfáliai körzet vállalta a kalinyingrádi NAC újjáélesztését. Mindenekelőtt a német származású város polgáraival jöttek létre a kapcsolatok, akiket meghívtak Németországba. Az első találkozókat a Művelődési Házban tartották. A kalinyingrádi régió számos városában közösségek jöttek létre, amelyeket az apostolok a „Mi családunk” című folyóiratukban Kelet-Poroszország orosz részének neveznek. 1995 novemberében a főapostol Kalinyingrádba látogatott. Ekkorra már öt közösség és hét misszionárius poszt, 15 ezer hívő létesült ott.A „Családunk” részletesen ismerteti Königsberg történetét, beszél az onnan elűzött németek viszontagságairól, és újra és újra emlékeztet arra, hogy Königsberg egyike volt az Újapostoli Egyház központjai. A gurjevszki templomot helyreállították.

Közösségek jöttek létre Habarovszkban, Vlagyivosztokban, Juzsno-Szahalinszkban, Kamcsatkában, Jakutszkban, Tyumenben, Jekatyerinburgban, Kirovban, Permben és Krasznokamszkban. Nagyon aktívan építenek templomokat Kazahsztánban, ahol sikeresek voltak a tárgyalások a hatóságokkal a telkek megszerzéséről.

Az új templomépület Murmanszkban épült - az összes újapostoli kánon szerint és büszkeségükre -, mint az új apostolok legészakibb temploma a világon.

1997-1998-ban a NAC megtévesztéssel(egy kereskedelmi épület leple alatt) templomot épít Kaluga központjában - ez egy interregionális missziós központ Kaluga és számos szomszédos régió számára. Hatalmas összeget fektetnek be ebbe az építkezésbe, az építkezés felgyorsult. Amikor az építkezés a végéhez közeledett, a megtévesztett városlakók azt gyanították, hogy valami nincs rendben – az épület körvonalai túlságosan hasonlítottak egy vallási épületre. De az építkezés egy fedőcégen keresztül történt, és a hazugságok tovább terjedtek a regionális médián keresztül. Amikor végre kiderült az igazság, a közvélemény felháborodott, és aláírásokat gyűjtöttek az építkezés ellen. Szinte az összes regionális újság a szekta oldalát foglalta el, szegény hívőkről beszélve, akiket az intoleráns fanatikusok – az ortodoxok – üldöznek. A közfelháborodás azonban olyan erős volt, hogy a városvezetés kénytelen volt felmondani az építési szerződést, megígérve, hogy megvásárolják az épületet, és helyet találnak az Új Apostoloknak templomuknak „a város történelmi központján kívül”. A megépült épület az ígéretek szerint kulturális rendezvények lebonyolítására szolgál majd. Jelenleg ennek az épületnek az építése nagyon döcögősen folytatódik, ami némi reményt ad, de kitartó pletykák kúsznak a városban, hogy ez egy újabb megtévesztés, az épület a szektánál marad.

Az Új Apostoli Egyház tevékenységének értékelése

Bár a NAC vallja, hogy hisz a Szentháromságban és Jézus Krisztusban, mint Isten Fiában, nem tekinthető hagyományos keresztény egyháznak. A nyugati valláskutatók között nincs egyetértés abban, hogy a NAC-t keresztény felekezetnek vagy szektának kell-e tekinteni. A többség azonban szektának tekinti a következő okok miatt:

1. A NAC egy állítólagos "új kinyilatkoztatáson" alapul, amelyet Istentől kapott, hasonlóan más szektákhoz, beleértve az Istenszülő Központot vagy a Hold szektát.

2. A hívők teljes alávetése a főapostol és az apostolok akaratának. A tetteik jogszerűségével kapcsolatos kétségek a NAC-ból való kizáráshoz vezetnek. Az újapostoli szövegek még azt is mondják, hogy „a főapostol a Legszentebb Szentháromságot ábrázolja”.

3. A Biblia másként való kezelése, mint a kinyilatkoztatás elsődleges forrása. Másodlagos a főapostol fő kinyilatkoztatásaihoz képest.

4. „Furcsa” rituálék jelenléte, mint például a halottak közössége.

5. A világ végének heves várakozása és meggyőződésük kizárólagosságukról mint királyok és papok Krisztus ezeréves Királyságában.

6. A hagyományos keresztény egyházakkal való kapcsolat megtagadása, amelyet hamisnak tartanak.

7. A társadalmi és a társadalom bármely más életében való részvétel hiánya. Teljes önizoláció.

A NAC oroszországi missziós munkájának értékelésekor figyelembe kell venni:

1. Az új apostolok keresik a lehetőséget, hogy egyetemeken és iskolákban felszólaljanak, kihasználva azt a tényt, hogy hitüket hagyományosnak mutatják be.

2. A NAC nyugati követői között sok üzletember van. Üzleti kapcsolatokon keresztül missziós munkát végeznek, és orosz erőforrásokat vonnak be egyházuk szolgálatába.

3. Az új apostolok arra törekszenek, hogy minél több földterületet vásároljanak fel egyházi épületek és egyéb építmények építésére. Figyelembe kell venni, hogy bármennyi orosz vesz részt a NAC tevékenységében, a központja Svájcban marad, és onnan jön minden iránymutatás.

A. Ivanov, díszlet és kiegészítés.
© 1997, E. Szperanszkaja, összeállítás.

Szentpétervári Evangélikus Teológiai

Akadémia

Esszé

Téma: „Új Apostoli Egyház”.

Tárgy: Összehasonlító teológia

Tanár: Ágoston archimandrita (Nikitin)

Diák: Alekszej Valentinovics Koptyaev,

3. évfolyam, levelező tagozat.

Ellenőrizte: _________________________ Bevezetés

A 90-es évek elején az állam valláshoz való új hozzáállása kapcsán az evangélikus mozgalom több egyháza is megjelent Arhangelszkben - főként pünkösdi-karizmatikus irányban. Mindannyian elkezdték nyíltan és hangosan kinyilvánítani magukat és Jézus Krisztusba vetett hitüket. Gyakran éppen ezért „hibáztatják” a különféle felekezetekhez tartozó élő, őszinte keresztényeket istentelen, világi társadalmunkban élők, valamint sok „hideg keresztény”.

De ugyanakkor megjelent a városban az Újapostoli Egyház, és kissé furcsán viselkedett, nem úgy, mint a többi evangélikus egyház, i.e. nem foglalkoztak tömeges evangelizációval, hanem némileg titokban viselkedtek. Eleinte senki sem fordított rájuk különösebb figyelmet, de idővel csendes viselkedésük zavart és félreértést kezdett okozni a keresztényekben. Nem kommunikáltak, és általában valahogy állandóan eltávolodtak mindenkitől. Aztán olyan pletykákat hallottunk, hogy az egész keresztény világban kétértelmű hozzáállás uralkodik feléjük: egyesek normális protestáns egyháznak, mások szektának tartják őket. És csak amikor egyházunk tagjai elkezdtek kommunikálni az Újapostoli Egyház embereivel, merült fel a kérdés: hogyan viszonyuljunk ehhez a gyülekezethez?

Az Újapostoli Egyház néhány jellemzője Az egyház és történelmi fejlődése

Először is nézzük meg az Egyház meghatározását és lényegét, amelyet egyes források megadnak neki. Dahl ezt a fogalmat a következőképpen határozza meg szótárában:

TEMPLOM. Hívőtársak, hittársak, azonos hitvallók társadalma, egy keresztény hit és maga a hitvallás. Az Egyház konziliciális, egyetemes, közös keresztény, még nem oszlik fel hitvallásokra. keleti egyház, görög, ortodox; - nyugati, katolikus, római.

Alexander Schmemann protopresbiter a dogmatikus teológiáról szóló előadásai során a következő meghatározások szerint beszél az egyházról:

„Az Egyház alapvetően konziliáris és apostoli. O. Sergius Bulgakov szerette azt mondani, hogy teológiáját az eucharisztikus kehelyből meríti. A teológia csak annak kinyilatkoztatása, amit Isten a lelki tapasztalat során kinyilatkoztat az embernek. De ez a kinyilatkoztatás mindig katolikus, mint az egész Egyház, és ebben az életünknek katolikusnak kell lennie. Ez az alapja a „békéltető” egyházba vetett hitünknek. Ez a szó görög eredetű (katholon), és azt jelenti, hogy integritás, harmónia mint egész.”

Oleg Davydenkov pap a Katekizmusában ezt mondja az egyházról:

„A „templom (ecclesia)” szó az ekklesio igéből származik, ami azt jelenti, hogy „összegyűjteni, kiáltozni”. Az ókori Athénban az „ekklesia” olyan városi találkozó volt, amelyen nem a város teljes lakossága vett részt, hanem csak néhány kiválasztott, azaz bizonyos követelményeknek megfelelõk.

Az Egyháznak két oldala van – látható és láthatatlan, ahogyan az Úr Jézus Krisztus is két természetből áll – a látható emberi és a láthatatlan isteni. A látható oldalon az Egyház emberi társulásként, keresztények társadalmaként jelenik meg, a láthatatlan oldalon pedig maga az Úr Jézus Krisztus és a tőle kiáradt üdvözítő kegyelem az Egyházhoz tartozókra.

„Az Egyház Istentől származó emberek bevett közössége, amelyet egyesít az ortodox hit, Isten törvénye, a hierarchia és a szentségek.”

Ez a katechetikai megfogalmazás nem tekinthető az Egyház kimerítő meghatározásának, mivel csak külső leírást ad arról, hogy mi az Egyház. Az Egyház még a maga földi vonatkozásában sem redukálható le a hívők társaságává, mert egy ilyen meghatározással nem érthető, miben különbözik az Egyház más vallási szervezetektől, például az Ószövetség egyházától. A keresztény egyház alapítója az Isten-ember, és egészen más viszonyban áll Egyházával, mint a vallási társaságok többi alapítója az általuk létrehozott szervezetekkel. Krisztus Egyháza nem az Úr tanítása, nem parancsa, de még csak nem is az isteni mindenhatóság külső tevékenysége által, hanem magából az Úr Jézus Krisztusból jön létre.”

Természetesen mindezek a meghatározások szubjektívek, és nem állíthatnak semmiféle univerzalizmust, de mindegyik megjegyzi Krisztus Egyházának egy fő jellemzőjét - a békéltetést, a katolicitást, az egységet; annak ellenére, hogy az ortodox teológusok megnyilatkozásai gyakran némileg kivételesek, sőt „szélsőséges” jellegűek. És mégis, az Egyház egysége Krisztus testének egysége!

És mit mondanak az Újapostoli Egyház képviselői Krisztus Egyházának e jellegzetes fő vonásáról? Csak idézem őket:

„Az eredeti egyházat az apostolok uralták, apostoli gyülekezet volt... Egyúttal férjeket neveztek ki, hogy segítsék őket különböző pozíciókban. Az ezekkel a pozíciókkal kapcsolatos feladatok korlátozottak voltak. Tehát az ApCsel 8-ban azt találhatod, hogy a Szentlélek továbbadását csak az apostolok végezték. Ráadásul az említett hivatalos feladatokat csak az apostolokkal teljes egységben lehetett ellátni...”

Érdekes már az a nézet, hogy az ókeresztény egyház fejlett szervezeti struktúrával rendelkezik. Egy tisztán német rend benyomása támad az emberben. De ha ugyanazt a folyamatot egy kicsit más szemszögből nézzük, egészen más képet láthatunk:

„A keresztény mozgalomra és követőire használt terminológia nem a zsidó vagy a görög vallási kultúrából származik. A közösség megjelölésére használt fő szó, a zkklesia (városi találkozó) a világi szférából származó kifejezés volt. A Pál által alapított gyülekezeteket nem nevezték „zsinagógának”. Nem is tiasoi-nak hívták őket, a kultikus és vallási összejövetelekre szokásos görög szót.

A hívők egyszerűen „összegyűltek”, főleg magánházakban (1Kor 11:17; 14:23). Valójában a család és az otthon tekinthető alapegységnek a kereszténység meghonosításának folyamatában egy adott városban.

Az egyháznak megvoltak a maga beosztásai - ha lehet így nevezni - különösen a püspöki (megfigyelő, gondnok, gyám), presbyteros (idősebb), diakonos (szolga) beosztása - ezek mind világi kifejezések.

De először is, ezeket az álláspontokat mindig a hívők közösségén belüliként értelmezték, és sohasem a helyi egyháztól független vagy felette álló egyház felettiként.

Másodszor, súlyos hiba lenne egyszerűen azonosítani ezeket a kifejezéseket az egyházi tisztség, cím vagy méltóság későbbi szakrális-jogi felfogásával.

A korai egyház legtöbb „vezetője” karizmatikus figura volt, természetüknél fogva vezetők és vezetők, akár férfi, akár nő.” Igen, mindez mennyire ellentétben áll a fent elmondottakkal.

De olvassuk tovább: „... az apostoli korszakban a püspökök voltak az egyház legmagasabb tisztségviselői, és magukra vállalták a vezetést. Igyekeztek más lelkészekkel együtt megőrizni a plébániák épségét és gyámságot biztosítani felettük... Mivel azonban... Nem voltak apostolok, akkor senkinek sem volt joga Jézus nevében bűnöket megbocsátani, kiárasztani a Szentlelket, vagy egyházi tisztségeket kinevezni..."

„A keresztényesítést és az emberek istentiszteletre vonzását főleg erőszakkal hajtották végre. Ezért szó sem lehetett a hitre tértek belső újjászületéséről.”

„A reformáció döntő lelki elszakadáshoz vezetett a pápaságtól és támogatóitól... A vallási élet megújulásának biztató kezdetei a vallási dogmák, értelmezések és a politikai hatalomért folytatott harcot eredményezték.”

Arra a kérdésre, hogy „Hogyan kell értékelni a reformáció számos vallási vezetőjének vallási törekvéseit?” ("Új apostoli hit: kérdések és válaszok" című brosúra), a következő válasz hangzik el: "Ezek a törekvések a nemes emberi lelkek vágyát tükrözték olyan hit, tudás és lelki szeretet után, amely csak a Szentség hatására lehetséges. Szellem. Ugyanakkor csak Krisztus utolsó egyházának előfutárai maradtak. Bármilyen nemesek is voltak emberi késztetéseik, nem tudták helyettesíteni a Szentlelket és Jézus üdvözítő erejét. Erőjük és erőforrásaik természetes korlátai miatt ezeknek a vallási vezetőknek minden erőfeszítése sikertelen maradt.”

„A reformáció célja a tisztán bibliai kereszténység visszaállítása volt, de nem ismerte fel az apostolkodás értelmét, amely megváltást és Szentlelket hoz. Jézusnak azt az ígéretét sem hirdették, hogy vissza fog térni, hogy elvegye magától a magáét.”

„A kereső keresztények imáinak és kérésének teljesítéseként az Úr apostolokat adott a plébániáknak. Az utolsó napi gyülekezet első apostola a londoni John Bates Cardale volt. 1832. október 31-én és november 7-én jelent meg Jézus apostolaként, erőteljes próféciák hatására. 1835 nyaráig az Úr 12 apostolt hívott el ugyanígy. A próféciákban a Szentlélek világossá tette az apostolság magas feladatait. Ez volt Isten megerősítése, hogy az apostolok, akárcsak az eredeti gyülekezetben:

v Ők az első és legmagasabb tisztségviselők Isten szabadító munkájában.

v Más tisztviselőket kell kijelölnie.

v Képesek és felhatalmazást kaptak, hogy imádság és kézrátétel által kiárasszák a Szentlelket.”

Mi magyarázza az apostolok tevékenységében bekövetkezett törést?

„Az apostolok tevékenységében bekövetkezett hosszú szünet oka az akkori emberek hithez való hozzáállása volt. Jézus figyelmeztetett: „De az van ellened, hogy elhagytad első szerelmedet. Emlékezz tehát, honnan esettél, térj meg, és végezd el az első cselekedeteket; de ha nem, akkor gyorsan hozzád megyek, és eltávolítom a lámpást a helyéről, hacsak meg nem térsz.” (Jel.2:4,5). Amikor Jézus a lámpatartóról beszélt, egy apostoli szolgálatot végző közösségre utalt. Eljött a Jézus által megjövendölt éjszaka: „Eljön az éjszaka, amikor senki sem tehet semmit.” (János 9:4).

„...Cardale apostol már 1832 decemberében megkezdte az első tisztviselők kinevezését... evangélistákat, pásztorokat, prófétákat neveztek ki... mindegyiküknek elmagyarázták hivatalos feladataikat. Így a plébániák szervezete ugyanaz, mint az eredeti templomban.”

„1847-ben az apostolok minden plébánián elkezdték a Szentlélekkel való pecsételést minden olyan léleknél, aki készen állt erre... A Mennyei Atya a mai napig csodálatos módon megáldotta apostolai munkáját; Isten szabadításának munkája is be fog fejeződni az apostolai által... Ma Richard Fehr főapostollal együtt több mint 200 apostol áll szerte a földön, hogy beteljesítse Isten munkáját, és megpecsételje az utolsó lelkeket. A Szentlélek is."

Teológiai kérdések

Egyszerűen csak megnéztük az Újapostoli Egyház képviselőinek hivatalos nyilatkozatait az Egyház történetében és a hit terjesztésében elfoglalt helyükről. Most nézzünk meg néhány kérdést a hittel kapcsolatban. A teológiai jellegű kijelentésekről.

Íme néhány furcsa kijelentés, amelyeket később mérlegelnünk kell:

Arra a kérdésre, hogy „Ki a Szentlélek?”, a válasz első fele tisztán keresztény ortodox – „Isten hármas: Atya, Fiú és Szentlélek...” De a válasz második fele kissé furcsán néz ki. : „A Szentlelket Krisztus ígérte, az Atyaisten küldte – minden élet forrása – isteni erő...”

Arra a kérdésre: „Hogyan válik lehetővé az Újapostoli Egyházban, hogy az elhunytak részt vegyenek Isten irgalmasságának cselekedeteiben?” A következő válasz hangzik el: „Tudjuk, hogy imádkozhatunk az elhunytakért (2Mak 12:39-46, Jel 6:9-11), hogy ők is megváltsanak. Ahogy észlelik az irgalmasság oltáráról kiáradó üdvösség szavát, Isten magával vezeti őket, bevezetve őket irgalmába az élőkön keresztül, akik ebben az esetben az elhunyt képviselőiként viselkednek. Vasárnaponként az apostolok szentáldozást ünnepelnek az elhunytakért. Évente háromszor különleges istentiszteleteket tartanak, amelyek során a Krisztus Egyházának szentségeit adják az üdvösséget kereső lelkeknek.”

Az Új Apostoli Hitvallás főbb rendelkezései a Tíz rendelkezésben vannak rögzítve. Ezek közül hármat idézek:

„A negyedik pont: Hiszem, hogy az Úr Jézus uralja egyházát az élő apostolokon keresztül egészen eljöveteleig, hogy elküldte apostolait, és most is elküldi őket azzal a megbízatással, hogy tanítsanak, bocsássák meg a bűnöket az Ő nevében, és kereszteljenek vízzel és a Szentlélek.

Ötödször: Hiszem, hogy Krisztus egyházának minden szolgáját csak az apostolok választják és emelik rangjukra, és Krisztus apostoli szolgálatából minden ajándéknak és hatalomnak kell származnia, hogy a velük felruházott közösség olvasmányos levelévé váljon. Krisztus.

Nyolcadik tétel: Hiszem, hogy a vízzel megkeresztelteknek, hogy elnyerjék az Isten fiúiságát, el kell kapniuk a Szentlelket az apostolokon keresztül, ezáltal Krisztus testének tagjainak számítanak.

„Az Új Apostoli Egyház tanítása által Isten Lelke felkészíti a hívőket Jézus Krisztus megígért eljövetelére – az első feltámadásra.”

Íme néhány furcsa kijelentés is az egyházból és a liturgikus gyakorlatból:

„Szándékos és folytatólagos, a Kerületi Apostol figyelmeztetése ellenére, az egyház céljaival vagy a Kerületi Apostol parancsaival ellentétes cselekvés esetén a plébános különösebb magyarázat nélkül kiközösíthető a templomból...”

"Az Új Apostoli Egyház nem tart ökumenikus esküvői szertartást."

„A hitközség rektora dönt a gyülekezeti tagságról, figyelembe véve az istentiszteleteken való részvételt és az apostolok tanításába vetett hitet.”

Mindezek a kijelentések komoly elmélkedéshez vezetnek arról, hogy mi is valójában az Új Apostoli Egyház? Mindezen információk birtokában hasznos lenne újra áttekinteni az Új Apostoli Egyház történetét, tanait és szerkezetét. Ismét vegyél észre a tekinteteddel valamit, amiről már van valami elképzelésed.

Az új apostoli egyház története

A mozgalomhoz csatlakozott néhány katolikus, anglikán és protestáns papság, nemcsak Angliából, hanem Németországból, Svájcból és Ausztriából is.

Hitvallás

1. A doktrína főbb rendelkezéseit az Új Apostoli Hitvallás tíz cikke tartalmazza. Az első három megerősíti a Szentháromságba vetett hitet, Jézus Krisztusba, Isten Fiába, és a Szentlélekbe, a Szent Egy Apostoli Egyházba, a halottak feltámadásába és az örök életbe vetett hitet. Néhány feltételezéssel ezek a cikkek meglehetősen hagyományosnak tűnnek. A 4. cikk azonban új rendelkezéseket vezet be, amelyeket a hagyományos keresztény egyházak semmilyen módon nem ismerhetnek el. Így kijelentik, hogy „az Úr Jézus uralja Egyházát az élő apostolok által... akiket elküldött és küld még ma is”. Vagyis a szellemi erő teljessége az Új Apostoli Egyház vezetőinek – a tizenkét apostolból álló tanácsnak és a főapostolnak – van rendelve. Az ötödik bekezdés pedig megerősíti, hogy „Krisztus Egyházában minden szolgálót csak az apostolok választanak ki”.

Ez a világvégi vízió (eszkatológia) nem újdonság. Az évszázadok során egyes keresztények így olvasták az Apokalipszist, és Krisztus ezeréves földi királyságának (chiliazmus) gondolata folyamatosan felmerült az emberek fejében, és az egyház folyamatosan elítélte. A chiliazmust először 225-ben ítélték el. Aztán sokszor felelevenítették a középkori misztikusok tanításaiban. Ugyanez a gondolat továbbra is vonzó a modern szekták számára. Például a hírhedt Fehér Testvériség is chiliazmust hirdet. A felekezeti gondolkodás számára vonzó a választottság megerősítésének lehetősége – Krisztus a közösségük tagjaival fog uralkodni a földön. Az új apostolok gyakran „utolsó, beteljesedő egyháznak” nevezik magukat.

4. A papság számára létezik egy „History of the Kingdom” című könyv, amely tartalmazza az összes hagyományos keresztény egyház újapostoli értékelését, amelyek közül egyik sem töltötte be a célját - hogy az embereket az üdvösségre vezesse. Feltárul a sákramentumok tartalma, amelyek közül három van a NAC-ban - a keresztség, a Szentlélekkel való pecsételés és az Eucharisztia. Nincs több könyv forgalomban az Újapostoli Egyházban. Nincsenek teológiai oktatási intézmények sem, hiszen az apostoli kor az egyszerűség évszázada volt, nem a teológiai spekulációé.

Isteni szolgálatok

1100 millió iszlám hívő volt, ami a világ teljes népességének 19%-a. Így a modern világban minden ötödik ember muszlim. Ennek ellenére az iszlám majdnem kétszer annyi, mint a kereszténység. Ez a világvallás földrajzilag kevésbé elterjedt. A világ 35 országában a muszlimok alkotják a többséget, ebből 20 rendelkezik iszlám státusszal...

Erfurt, Wurzburg és Osnabrück. A német világ területi átrendeződése és a napóleoni háborúk következtében a szekularizáció új szakasza nagymértékben átrajzolta a németországi katolikus egyház területi és szerkezeti térképét. A második világháború következtében két német állam létrejötte után az egyház központosított igazgatása természetesen lehetetlenné vált. A 70-es évek elején. ...

"és sok hamis próféta támad,

és sokakat megtéveszt..."

Az Új Apostoli Egyházat (NAC) meglehetősen ritkán tanulmányozták, és tanításának és tevékenységének nem minden aspektusát elemezték. A jelenlegi tanulmányok közül a legtöbbet Európa német nyelvterületein végezték el. Bár az egyház számos országban működik, és különösen a peresztrojka után széles körben elterjedt a volt Szovjetunió orosz nyelvű régióiban, a világ közössége keveset tud róla. Ennek az az oka, hogy a NAC nem folytat agresszív hittérítést, és hiedelmei nem állnak túl éles ellentétben a mainstream keresztény nézetekkel.

Ez a munka az első kísérlet az Új Apostoli Egyház orosz nyelvű részletes leírására. Ez nem egy polemikus értekezés, amely az Új Apostoli Egyházat szektának bélyegzi – az Önök figyelmébe ajánlott mű célja a NAC történelmi fejlődésének nyomon követése és teológiai meggyőződésének elemzése, hogy aztán bibliai szempontból értékelhető legyen. Ennek megfelelően a tanulmány két részből áll: történelmi és teológiai részből.

Az "Új Apostoli Templom" szekta épülete Murmanszkban (a homlokzatán a szekta jellegzetes szimbóluma található)

Az Újapostoli Egyház történeti fejlődése

Az Újapostoli Egyház története csak akkor érthető meg helyesen, ha nem magától a NAC létrejöttétől követjük nyomon, hanem még messzebbre tekintünk a múltba, emlékezve a „Katolikus Apostoli Közösség” (CAC) történetére. A Katolikus Apostoli Közösség volt az a mozgalom, amelyből a hatalmi harc és a szakadás eredményeként az Új Apostoli Egyház alakult ki. Az Újapostoli Egyház megőrizte elődei alapvető dogmáinak egy részét, beépítve azokat a tanába, míg másokat a maga módján értelmeztek, szigorítottak vagy kiterjesztettek. Így a KAO történetével nem kell részletesen foglalkoznunk, hanem csak az új apostoli egyház lényegének megértéséhez szükséges mértékben.

A Katolikus Apostoli Közösség eredete

A Katolikus Apostoli Közösség a 19. század első felében jött létre Angliában és Skóciában a spirituális újjászületés hullámán. A francia forradalom éveiben Anglia vallási élete felemelkedésben volt. Felébredtek az apokaliptikus érzelmek, az emberek egyre gyakrabban olvasták a Jelenések könyvét és más prófétai könyveket, amelyeket korszakukhoz kapcsolódóan értelmeztek.

1926-ban Angliában, Albury Park faluban több mint 30 (más források szerint több mint 50) vallási ébredés vezetője gyűlt össze, hogy az ima és az Ige tanulmányozása révén közös véleményre és megértésre jusson a történtekről. . A megvitatott témák nagyon ellentmondásosak voltak, és különböző nézőpontokból nézték őket. Szó esett Krisztus második eljöveteléről és arról, hogyan viszonyuljon az Egyház ehhez az eseményhez, mi a szerepe és felelőssége, és hogy lehet-e pontosan megállapítani az eljövetel előtti események sorrendjét. Ugyanezek a kérdések foglalkoztatják a mai keresztényeket a harmadik évezred elején. A történelmi Albury Park találkozó résztvevői Henry Drummond (1786-1860) és Hugh MacNeil helyi lelkész vezetésével keresték a választ. Ezt követően egy havi újság, a Morning Watch megjelent a vita előmozdítása érdekében. Egy idő után néhányan az Albury csoporttal reménykedtek a Szentlélek második kiáradásában és egy új korszak ezzel kapcsolatos kezdetében, előrevetítve Krisztus közeli eljövetelét. Eközben az Albury-csoport, bár kissé eltérő összetétellel, néhány alapvető pontban egyetértésre jutott. Rostoisher a következőképpen foglalja össze a megkötött megállapodásokat:

1. A modern keresztény korszak végül nem az evangélium erejének egyre növekvő növekedése és terjedése révén fog csendben áthaladni Isten országába, hanem a modern állam lerombolását célzó szörnyű ítéletek után ér véget. és az egyházi rendszert, ahogy a zsidó korszak egykor véget ért.

2. A kereszténységet sújtó összes ítélet végén a zsidók visszatérnek földjükre, és helyreállítják őket népként.

3. A próbák az egyháznak azzal a részével kezdődnek, amely korábban a legnagyobb kegyben részesült, és ezért a legnagyobb felelősséget viseli.

4. Az ítéleteket az emberi faj, valamint az egész földi teremtés általános boldogságának időszaka követi, amelyet röviden millenniumi királyságnak neveznek.

5. Krisztus eljövetele vagy a millenniumi királyság kezdete előtt, vagy éppen annak kezdetén fog bekövetkezni.

6. Az 1260 éves nagy prófétai korszak, amely Justinianus uralkodása alatt kezdődött, a francia forradalom idejére véget ért; utána olyan események kezdődnek, amelyek közvetlenül kapcsolódnak Krisztus eljövendő korszakához, és nyilvánvalóan már nagyon közel vannak. Ezért mindenkinek, aki osztja ezeket a hiedelmeket, kötelessége sürgősen emlékeztetni a világot ezen alapvető tanítások igazságára (Rosteuscher 1928, 106).

Henry Drummondon és Hugh MacNeil-en kívül más korabeli híres prédikátorok is tartoztak az Albury csoporthoz. Az egyik legnépszerűbb a skót presbiteriánus egyház londoni prédikátora, Edward Irving (1792-1834) volt. Az alberekkel való kapcsolata nem teljesen egyértelmű (Eggenberger 1953, 15), de ez az ember, akit szívesen hallgattak, de soha nem neveztek ki apostolnak, mindenhol terjesztette a fent idézett információkat, és bevezette istentiszteleteibe a lelki ajándékok használatát. . Emiatt a skót általános zsinat eltávolította Irvinget posztjáról.

Ugyanakkor események alakultak ki a skót ébredési mozgalom soraiban, ahol gyakran kérték Istentől a Lélek új kiáradását, és buzgón imádkoztak a lelki ajándékok újjáélesztéséért. Az ébredés hulláma a betegek gyógyulásával, a nyelveken szólással és a próféciákkal járt Glasgow-ban. "A próféciák lényege Krisztus közeli eljövetelének hirdetése volt. Felhívás volt az apostolok szolgálatának helyreállítására is" (Obst 1996, 13). Campbell lelkipásztor nevéhez fűződik, akit a zsinat is eltávolított posztjáról.

Krisztus közelgő eljövetelének várakozása egyre erősebb lett. Az emberek úgy érezték, hogy megteltek a Szentlélek, és várták további kiáradását. Campbell nővér csodálatos gyógyulását, aki a gyógyulás előtt a Lélek közelgő kiáradásáról beszélt, egy új idő kezdetének jeleként fogták fel. Beteljesedtek a Lélek elküldéséért és az apostolokért folytatott imák, hogy felkészítsék a menyasszonyt az eljövendő Úrra. Ezt a hírt John Bate Cardale (1802-1877) ügyvéd hozta Skóciából Angliába. Angliában is megkezdődtek a Lélek kiáradásai, valamint a gyógyítás és a prófécia ajándékainak megnyilvánulásai. Az Albury csoport, amely korábban az angliai egyházhoz tartozott, elvált tőle, és saját közösségeket hoztak létre. Hamarosan már 7 közösség volt Londonban. A központi egyházat Irving vezette. A Főapostoli Egyház helyreállítására irányuló felhívások egyre hangosabbak lettek. A gyülekezetek „Krisztus végidejének menyasszonyi gyülekezetének” tekintették magukat, és az Ef.-ben felsorolt eredeti, hiteles szolgálatok helyreállítását várták 4:11 – apostolok, próféták, evangélisták és pásztorok vagy tanítók (13).

A remények beteljesülése nem sokáig váratott magára. 1832. október 31-én egy buzgó imával fogadott prófécia szerint Cardale-t apostolnak hívták. Így történt:

Cardale mellett Drummond of Albury és még sokan mások, valamint idegenek is jelen voltak a találkozón. Szokás szerint imádkoztunk, olvastunk és tolmácsoltunk. A jósok tanításért, feddésért és vigasztalásért beszéltek. Cardale szenvedélyesen imádkozott azért is, hogy az egyházat a magasból jövő hatalommal ruházza fel. Miközben még mindig térden állva, elragadtatva a Lélektől, Drummond felállt, és leírhatatlan erővel és méltósággal szólt hozzá: "Te nem vagy apostol? Miért nem adod a Szentlelket?" Ezek után még sokat beszélt a kegyelem teljességéről, amellyel az Úr az apostoli hivatalt részesítette, és az engedelmes követésről és hűségről, amit ehhez megkövetel! Lélekbeli dicshimnuszok zárták a figyelemre méltó találkozót (Rosteuscher 1928, 346).

Másokat ezután a prófétai szó által az apostolságra hívtak, és 1835-ben összegyűlt a 12 apostolból álló teljes csoport. Egy hierarchia formájában vezetői struktúrát is létrehoztak, amelynek élén az apostolok álltak. E hierarchia alatt próféták, evangélisták és pásztorok, mögöttük pedig függőlegesen angyalok vagy püspökök, papok és diakónusok helyezkedtek el. Az új mozgalom céljainak és teológiájának további elmélkedése és felülvizsgálata eredményeként a kereszténységet 12 régióra osztották, mindegyiket egy-egy apostolhoz rendelték. Így a mozgalom messze túlterjedt Anglián kívül is, és sok helyen meglehetősen jól fogadták. Az egyház ellenállása ellenére protestánsok és katolikusok, rendes plébánosok és teológusok csatlakoztak a mozgalomhoz. „Tanúságtétel a kereszténység szellemi és világi fejeinek” – ahogyan az utolsó időkről, az apostolok idejéről szóló üzenetet nevezték – széles körben terjesztették (Obst 1996, 14).

Idővel a Katolikus Apostoli Közösség egyre inkább elvesztette karizmatikus hajlamait. Az Egyház úgy jött létre, hogy átvette és a maga módján értelmezte a római katolikus egyház szertartásait és szokásait. Az istentisztelet nagyon közel állt az ótemplomhoz és a katolikus liturgiához, a történelmi egyházak szimbolikáját is átvették vagy módosították. 1847-ben a keresztség mellett új szentséget vezettek be: az apostoli kézrátételt, a Szentlélek ajándékát – ez a szentség később pecsételésként vált ismertté. Csak a közösség nagykorú tagjai (20 év felettiek) kaphattak keresztséget és pecsételést. A mozgalom követőinek száma a 19. század második feléig rohamosan nőtt. Mindenhol új közösségek jöttek létre. 1861-ben Németországban, ahol később megszületett az Új Apostoli Egyház, már körülbelül 30 közösség és körülbelül 3000 tag volt (15).

A KAO válsága az első apostolok halálával kezdődött. Hiszen az alapján nevezték ki őket, hogy az Úr eljövetelét várták szolgálatuk során. Hamarosan felmerült a kérdés: új apostolokat kell kinevezni a megüresedett helyek betöltésére? De a megmaradt „apostolok” úgy vélték, hogy nincs bibliai alapja az új apostolok kiválasztásának. 1901. február 3-án meghalt az utolsó apostol, Francis Valentine Woodhouse. Az új apostolok elhívásának lehetősége menthetetlenül elveszett, mivel csak egy apostol rendelhetett szolgálatra. 1970-ben pedig meghalt az utolsó apostol által felszentelt pap. Ezt követően sok KAO-tag visszatért az anglikán egyházhoz, vagy kettős egyháztagságot vett fel: részt vettek a KAO ifjabb diakónusai és laikusai által vezetett imatalálkozókon és bibliatanulmányozásokon, és egyúttal egy evangélikus vagy anglikán egyházhoz is tartoztak, ahol részesült a szentségekben (16).

Összefoglalva a következő főbb pontokat emelhetjük ki a Katolikus Apostoli Közösség tanításában és életében:

1. Az alapvető kérdés az apostoli szolgálat. A 12 apostolt Isten hívta el; A Katolikus Apostoli Közösség ezt Isten különleges kegyelmének jelének tekintette. Akárcsak Jézus első apostolainak esetében, a halott apostolok helyettesítése nem lehetséges. Az apostol a Lelket adományozza a pecsételés szentségén keresztül, és nélküle a szentség lehetetlen. Az "apostolok" Isten törvényes helyettesítői a földön. Így a Szentlélek az apostolok cselekedeteiben nyilvánul meg.

2. Az apostoli szolgálat helyreállításának fő indítéka Krisztus gyors eljövetelének várakozása volt. Az „apostoloknak” kellett felkészíteniük a menyasszonyt az eljövendő Krisztusra. Eleinte sok konkrét dátumot neveztek meg Krisztus lehetséges eljövetelére, de aztán az ilyen előrejelzéseket tévesnek nyilvánították. Ehelyett azt kezdték mondogatni, hogy az eljövetel, minden jelből ítélve, nagyon közel van, de a hívő embernek nem kell tudnia az eljövetel óráját, mindig készen kell állnia. A halottak feltámadása lesz az eljövetel első jele.

3. A Katolikus Apostoli Közösség jellegzetes vonása volt az ekkléziológiája (az egyházról szóló tanítás). Nagy jelentőséget tulajdonítottak az apostolok szerepének és a szolgálatok hierarchiájának, amely az Ef. 4:11, valamint az angyalok vagy püspökök, presbiterek vagy vének, más néven papok és diakónusok további szolgálatai. Az „apostolok”, akiket maga Isten nevezett ki, más szolgálatokra rendelnek embereket. A Katolikus Apostoli Közösség bizonyos fenntartásokkal elismeri a Római Katolikus Egyház hét szentségét. Ebben a számban azonban benne van a pecsételés is, amelyre az apostolok halála után már nem kerül sor.

4. A Katolikus Apostoli Közösség istentisztelete a katolikus és a protestáns liturgia részeit egyaránt felhasználja. De az istentisztelet középpontjában nem a prédikáció áll, mint a protestánsoknál, hanem Isten imádása. Az egész liturgia ennek a célnak van alárendelve. Az istentisztelet csúcspontja a különleges ünnepélyességgel ünnepelt Eucharisztia (áldozás) és a változatlan Apostoli Hitvallás.

5. Figyelemre méltó a Katolikus Apostoli Közösség más vallásokhoz való hozzáállása. Az "apostolok" kezdettől fogva nem akartak új felekezetet létrehozni, és abban reménykedtek, hogy az általuk elért új megértés minden létező felekezetet áthat. A nyitottság ökumenikus szelleme a KAO önálló közösséggé válása után sem szűnt meg. Az egyház tagjait arra ösztönözték, hogy vegyenek részt más vallású istentiszteleteken, és így egyesítsék a kereszténységet.

Az apostolok halála a Katolikus Apostoli Közösség történetének végét jelentette. Továbbfejlesztették azonban az Új Apostoli Egyházban, amely a KAO-t elődjének, magát pedig a 19. századi Angliában történtek utódjának tekinti. Az Új Apostoli Egyház elvált a KAO-tól és elterjedt Európa német nyelvterületén. A KAO az Új Apostoli Egyházat nem tekinti munkája folytatásának. Az utolsó KAO apostol már beszélt erről. A Katolikus Apostoli Közösség nagyjából ugyanazért bírálja a NAC-t, amiért a protestáns egyházak elítélik.

Most, miután beszéltünk az Új Apostoli Egyház eredetéről, térjünk át saját történetére.

***

Olvass még a témában:

Az "Új Apostoli Egyház" szekta története- Peter Penner
Új Apostoli Egyház- A. Ivanov, E. Szperanszkaja
Az új apostoli egyház a Szentírás tükrében- Peter Penner
A kérdés, amit a protestánsok soha nem tesznek fel- Georgij Maximov diakónus

***

Az Új Apostoli Egyház rövid története

A KAO története az apostolok elhívásával kezdődött. Ebben a tekintetben az Újapostoli Egyház semmi újat nem talált ki. A KAO-ban visszahívott és felszentelt „próféta” fontos szerepet játszott itt. Heinrich Geier. Cselekedetei a Közösség soraiban szakadáshoz, majd egy új egyház megalapításához vezettek. Ismerjük meg jobban ezt az embert.

Heinrich Geier 1818-ban született Göttingen (Németország) közelében, egy cipész családjában. Először udvari írnok volt, majd középiskolai tanár lett. Miután Johann Hinrich Wicherns befolyása alá került, akit a németországi evangélikus keresztények körében a diakóniai szolgálatok kezdeményezőjeként tartanak számon, Geier megalapította a Bethesda árvaházat utcagyerekek számára. De hamarosan megismerkedett a KAO-val, és Isten gondviselését látta ebben. Amikor Guyer csatlakozott az új mozgalomhoz, eltávolították a tanítási és egyéb feladatok alól, és teljes egészében a KAO struktúráiban végzett munkának szentelte magát. Ez a szolgálat eleinte nem hozott anyagi jólétet a családjának. A három saját és két örökbefogadott gyermekkel a Geyer házaspár két kicsi, silány szobában lakott. Guyer azonban élvezte a mozgalom vezetőinek kegyeit, és néhány hónapon belül diakónus, majd pap, majd próféta-pap és végül angyal (püspök) lett. Emellett folyamatosan elkísérte útjaira Észak-Németország apostolát, Thomas Carlyle-t. A prófécia ajándéka mellett Guyerről azt hitték, hogy rendelkezik a nyelveken szólás és a betegek gyógyításának ajándékával is (Obst 1996, 18-19).

Carlisle apostol halála után, amely válságot okozott az észak-németországi egyházakban, Guyert visszarendelték Dél-Németország apostolához, Francis Valentine Woodhouse-hoz. Wodehouse általában óvakodott a prófétáktól, és minden próféciát alapos vizsgálatnak vetett alá. De nem ez volt az egyetlen probléma – Wodehouse és Guyer kapcsolatából a kezdetektől hiányzott a szívélyesség.

Valahogy Guyernek sikerült eljutnia Albury-ba a próféták éves konferenciájára. Itt a Jelenések 2. és 3. fejezetét olvasták és tanulmányozták, és próféciákat mondtak. Itt kapta Guyer a felhívást, hogy válasszon két új apostolt. Ezekkel a szavakkal közvetítette:

Apostolokra számíts azok helyett, akik elhagyták a széküket... Az Úr két apostolt ad zálogul az üres székekért, amelyeket Ő és mások megtöltenek, hogy a vállad el ne törjön: Charles Boehm és William Caird, akiket hűséges munkatársak találtak meg. , „apostolokat” fog adni (Geyer 1893, idézi Obst 1996, 20).

Ugyanebben a beszédében keményen bírálta a londoni gyülekezeteket, amiért felhagytak a mozgalom alapításának módszerével – korábban a próféták szenteltek apostolokat, de mostanra nagyobb súlyt kapott az apostolok szolgálata, a prófétákkal szembeni kritikus hozzáállásuk és a vágy. a próféciák próbára téve megalázta a próféták szolgálatát. A legvitatottabb döntés az volt, hogy nem választanak új apostolokat. Az „apostolok” gyorsan véget vetettek a próféták amatőr lelkesedésének, és a konferencia feloszlott. De a beszélgetés tea mellett folytatódott Taplin londoni próféta házában. Guyer a következőképpen írja le ezt a találkozót:

De még aznap este mi, a 12 próféta, mint mindig, összegyűltünk teázni Taplin úrral, az ő meghívására. Ugyanakkor beszélgettünk a munkaköri kötelezettségeinkről, és különösen a Biblia értelmezéséről és tapasztalatainkról. Felszólalt az idős Taylor kapitány próféta is, aki a mai esemény jelentőségét hangsúlyozta, és örömét fejezte ki a két apostol megválasztása miatt, amivel mindenki más azonnal egyetértett.

„Igen – mondta a próféta a Gordon Square központi templomából –, hozzátehetem, hogy a felszentelésen látomásom volt: megnyílt az ég, és négy kerubot láttam, és elégedetten néztek le erre az akcióra.” Természetesen nagyon megérintett minket ez az üzenet.

Aztán egyikünk, nem emlékszem ki, megkérdezte Taplin urat, hogy az élő apostolok közül meg fog-e még halni.

Guyer vallomását egyelőre kommentár nélkül kell hagynunk. A szemben álló oldal, vagyis a Katolikus Apostoli Közösség nem ismeri el ezeket az eseményeket, és nem ért egyet a próféták konferenciáján történtek ezzel a leírásával. Woodhouse azt állította, hogy egyáltalán nem születtek ilyen próféciák, és „az apostolok 1835-ös felhívása után nem tettek kísérletet új apostol felszentelésére” (Woodhouse, 1863.02.19., idézi Obst 1996, 23). De nézzük, mit mondott Guyer a további eseményekről.

Másnap elhívtak Woodhouse apostolba. Röviden megkérdezte tőlem: „Szerinted ez a két apostol mára igazi apostolokká vált?” Azt válaszoltam: "Az "apostolok" úgy rendelkeztek, hogy a prófétáknak ne legyen saját véleményük próféciáik kimeneteléről; csak az "apostolok" döntenek. Csak azt tudom, hogy ez a Szentlélek szava volt, amelyre Én vagyok a felelős, a többit apostolokra hagyom." Erre Mr. Woodhouse azt válaszolta nekem: "Az 'apostolok' tagadják ezeknek és minden későbbi apostolnak az elhívását, mivel a most létező apostolok elegendőek Krisztus eljöveteléig."

Erre nem tudtam többet válaszolni, és csendben maradtam. Ezekkel az élményekkel és érzésekkel tértem vissza Berlinbe 1860 kora nyarán. Nyilvánvalóan ez nem javított lelki állapotomon (Geyer 1893, idézi Obst 1996, 22).

Az ilyen ellentmondó bizonyítékok fényében lehetetlen meghatározni, hogy mi történt valójában. Nyilvánvaló, hogy a KAO nem rendelt új apostolokat, Guyer, amint azt a későbbi események is mutatják, kulcsszerepet játszott a felszentelésükben, és néhány angliai esemény – bármi is volt – késztette erre a döntésre. Majdnem két évre megnyugodott a helyzet. 1861-ben Woodhouse apostol és Guyer próféta Königsbergbe (Kalinyingrád) ment. Ott, anélkül, hogy értesítette volna az apostolt, Guyer az apostolságra hívott egy bizonyos Rosohaskit, akivel együtt élt Königsbergben. Teljesen jogosnak érezte ezt az ApCsel 13 fényében, ahol a Lélek az apostolok részvétele nélkül elhívta Barnabást és Pált az apostolságra (Rosteuscher 1928, 167). Rosohuski elfogadta a szolgálatot, és a hamburgi közösség és Angel Schwartz támogatta. Ezt követően azonban otthagyta ezt a pozíciót, mert azt hitte, hogy félrevezették. 1862 novemberében vita alakult ki a berlini közösségben az utóbbi idők eseményei miatt, aminek következtében Geiert kizárták a KAO-ból. A vita témája azonban nem játszhatott komoly szerepet – ennek oka mindenekelőtt az volt, hogy Guyer megkérdőjelezte az apostolok tekintélyét, így az egyház minden alapelvét (Eggenberger 1953, 24.25).

Hamburgban a kiközösített Geier Schwarzcal együtt új közösséget kezdett létrehozni, amelyet „Közös Keresztény Apostoli Missziónak” nevezett el. A KAO minden próbálkozása, hogy a hamburgi hívőket az anyaegyház gyülekezetébe visszavezesse, sikertelen volt. Sőt, egy olyan esemény is megtörtént, amelyet Guyer már régóta keresett – az új apostolok felszentelése. Elsőként Preuss papot hívta az apostolságra, majd valamivel később Schwartzot (25). Hamarosan más „apostolokat” is felszenteltek. Új közösségek jöttek létre, és a mozgalom a szemünk láttára nőtt. A misszió eredeti célja csupán az volt, hogy „a lelkeket megnyerje Krisztusnak és rávegye őket az igazi engedelmességre, ezért a csoport tagjait nem akadályozták meg abban, hogy továbbra is részt vegyenek azon egyházak istentiszteletein, amelyekhez korábban tartoztak, hanem ellenkezőleg, arra ösztönözték őket, hogy szorgalmasabban vegyenek részt bennük, és szeressék tanácsadóikat” (Hutten 1982, 471).

Preuss még apostollá válása után is mindig a második személy volt Guyer után – az új mozgalom hierarchikus létráján a próféták, ha nem is magasabban, mint az apostolok, akkor mindenesetre velük egyenrangúak. Guyer továbbra is apostolokat és más lelkészeket nevez ki, és ez egyre inkább fokozta a helyzet feszültségét. Amikor Preuss szívrohamban meghalt, a küldetés vezetése Guyer kezében maradt. Új problémák is felmerültek, amelyek 1878-ban a szolgálat során felmerült egyes nézeteltérések megvitatása során nyílt veszekedéshez vezettek. Guyer követőivel és kinevezett lelkészeivel együtt elhagyta az istentiszteletet, és már a következő vasárnapon új templomot szervezett ugyanezen a néven. 1896. október 4-én bekövetkezett haláláig Guyer hű maradt küldetéséhez.

Az egyik első Guyer által felszentelt lelkész Schwartz volt Amszterdamból (1863 óta – Hollandia és Belgium apostola). Megpróbált közösségeket és apostolokat vonni maga köré, és hamarosan 5 apostol volt templomokkal a régiójában. Zalus írja:

Az egység Schwarz, Menkof, Krebs, Ruf és Obst között korántsem volt olyan, mint amit ma bemutatnak. Talán Hollandiában és Németországban 1878 és 1895 között Schwartzé volt a legmagasabb és végső tekintély. Pedig helytelen lenne ebből a tényből modern következtetéseket levonni. A gyakorlatban sem Preuss, sem Schwartz nem hozott létre olyan főapostolságot, amely egyesítené az összes apostolt egy égisze alatt. Ez a felfogás azonban nem volt idegen gondolkodásuktól (idézi Eggenberger 1953, 29).

Schwartznak az Új Apostoli Egyházra gyakorolt hatása, akárcsak a KAO-ban betöltött idejében, formalizáltabb vonások megjelenéséhez és a karizmatikus vonások csökkenéséhez vezetett. Itt is az apostolok hatalma nőtt az idő múlásával. Ahogy az apostoli szolgálat felerősödött, a próféták szolgálata elvesztette jelentőségét, és végül beépült az apostoli szolgálatba. Így a két minisztérium közötti feszültség és súrlódás - talán öntudatlanul és akaratlanul is - megsemmisült. Csak néhány lépés választotta el az egyházat a főapostolság bevezetésétől. Hutten helyesen írja le ezt az időszakot: „A tekintélyből származott a szuverenitás” (Hutten 1982, 470-473). Az alábbiakban arról fogunk beszélni, hogyan történt ez.

Új apostoli egyház a „főapostolok” alatt

Az Új Apostoli Egyház megalakulásakor minden „apostol” – mint korábban a KAO-ban – egyenlő volt. Természetesen egyes „apostolok” nagyobb tiszteletnek és tekintélynek örvendtek, mint mások, de az apostolok közötti kapcsolatok kollegiális elven épültek. Akárcsak John Cardale, a KAO vezető „apostola”, Friedrich Wilhelm Schwarz is csak az egyik apostol volt a fejlődő Új Apostoli Egyházban. De Schwartz halála után minden megváltozott. Megkezdődött a főapostoli tisztség kialakulásának időszaka. Ma a főapostoli szolgálat szorosan összefonódik az Újapostoli Egyház lényegével, és éppoly elképzelhetetlen a főapostol nélkül, mint a római katolikus egyház a pápa nélkül (Obst 1996, 36-37).

Friedrich Krebs(1832-1905) a ma ismert Új Apostoli Egyház megalakulásakor jelent meg a színen. Ha nem lett volna Krebs, ez az ellentmondásokkal és viszályokkal teli mozgalom soha nem lépte volna túl a tartományi határokat. Gondoskodott arról, hogy a „főapostol” vezetése alatt álló mozgalom egyetlen egyházzá váljon. Így a NAC új külső és belső növekedési potenciálra tett szert. Krebst az Újapostoli Egyházban az egység apostolának tekintik (Neue Apostelgeschichte 1985, 203).

Preuss „apostol” papságra hívta Krebst püspökké. 1881 májusában Hugó próféta apostoli szolgálatra hívta. Ennek az új generációs NAT-nak már nem volt kapcsolata az eredeti forrással, a KAO-val. Egy nap megpróbálták megoldani a régi problémákat, és javítani a kapcsolatukat a KAO-val úgy, hogy levelet írtak Woodhouse „apostolnak”, aki kiközösítette Guyert, de nem érkezett válasz, sem kedves szó, sem áldás. Mindannyian hamis apostolok voltak Wodehouse-ban.

Az új egyházak alapítása terén sikereket elért Krebs „apostol” egyre fontosabb szerepet játszott az egyház vezetésében, de reformjai - a próféták cselekedeteinek teljes korlátozása vagy az „apostolok” kollégiumának alárendeltsége. egyik vezetőnek, a főapostolnak – nem fogadták el tiltakozás nélkül. De Krebs sikerei minimálisra csökkentették az ellenfelek és a másként gondolkodók számát. Érdekes megjegyezni, hogy ebben az időben Németországban Bismarck a földek egyesítésével foglalkozott. Az új apostoli mozgalom tagjai is valami hasonlót vártak, ami segítette Krebst az első helyre kerülni (Obst 1996, 39). Az egyesülés felé tett utolsó lépés a „főapostoli” tisztség bevezetése volt az egyik berlini istentiszteleten. Krebs „apostol” egy istentiszteletet vezetett, melynek során Niehaus apostol Mózes első parancsolatáról beszélve egy új kinyilatkoztatáshoz vezette a hallgatóságot (bár a múltban a kinyilatkoztatások fogadását a próféták szolgálatának tekintették). Kijelentette:

„Isten azt akarja, hogy minden szív és szem rá irányuljon, az Igazra, aki nem tűr meg más isteneket... Csak így vált eggyé, egy testté Izrael népe, akihez először szóltak ezek a szavak. Az egyetlen látható fej Mózes volt, a nép, Izrael egy szellemi test... Amikor Izrael volt ez a test, ez az "egység", akkor ez az egység az egy Istenben érte el tetőpontját... Ha a test volt látható, akkor a fej a testnek láthatónak kellett lennie; ő volt Izrael egységének legmagasabb megnyilvánulása. Izrael egysége Mózesben, a nép fejében nyilvánult meg; úgyszólván az egyetlen Isten képviselője volt, hívta, aki küldte" (Scheibler 1992, 59-60).

E prédikáció, valamint a korábbi és az azt követő események alapján Scheibler a következő következtetésre jut:

„A szolgálat során, akárcsak a korábbi találkozókon, egyre világosabbá vált, hogy az „apostolok”, akik teljes mértékben tudatában voltak annak, hogy Isten munkájának vezetőre van szüksége, önként alávetették magukat Krebs „apostolnak”, akit „apostolnak” is neveztek. „az egység atyja.” Tehát ez egy ünnepi istentisztelet. A berlini pünkösd méltán nevezhető a „főapostoli hivatal” hivatalos születésének, mert itt világossá vált, hogy minden „apostol” Krebsben vezetőt látott, felismerve őt, mint a legmagasabb tekintélyt Isten munkájában a földön” (60).

Így az eredetileg karizmatikus mozgalomnak felfogott Új Apostoli Egyház néhány évtized után a pápai egyház látszatává vált. A „főapostol” számos funkciót vállalt, beleértve azokat is, amelyek korábban a prófétákban rejlenek – például az apostolok elhívása. Obst ezt írja: „Ahogy az egyház történetében gyakran megtörtént, a hivatal itt is újra diadalmaskodott a szellem felett. A próféták szolgálata egyesült az apostolok hivatalával – így már nem volt önálló lényege, vagyis végül eltörölték” (Obst 1996, 41). Végül ezek a változások tették az Új Apostoli Egyházat azzá, ami ma. Megindult a gyors mennyiségi növekedés: az egyház nemcsak a szegényeket vonzotta, hanem a kispolgárságot, vagyis a középosztályt is, és a nép és az egyszerű plébánosok egyháza lett. A „főapostol” minden erejét az egyház vezetésének szentelte, és kemény intézkedéseket hozott az ellenzékkel szemben. Váratlan halála óriási veszteség volt az Újapostoli Egyház számára. Krebst Hermann Niehaus követte, aki ugyanazon a jól megszokott úton vezette az egyházat (41,42).

Fontos nyomon követni, hogyan vált a „főapostolból” szinte emberfeletti ember, aki által az üdvösség továbbadódik. Ez látható Niehausnak a néhai „egység atyjáról”, Krebsről szóló szavaiból:

„A vasárnapi csodálatos istentisztelet, amikor a Lélek által átalakítottan, teljességgel, istenséggel és fénnyel telve állt előttünk drága atya, örökre megmarad emlékezetemben, csakúgy, mint az összes többi résztvevő számára. ember, ez csak Krisztus lehet, ahogy Krebs atya úrvacsora közben mondta: „Ez az én testem, mert legyőztem a világot, bár még mindig ebben a világban élek.” - Szóval, ma azt mondom, mindent megtehetek benne. aki megerősít engem az elhunytban; halál - méreg leszek neked; pokol - csapás leszek számodra, rabszolgáid remegnek és remegnek, és egy kő sem marad a másikon" (idézi Eggenberger 1953, 30-31).

Hermann Niehaus(1848-1932) a Bielefeld melletti Steinhagenben született kvéker családban. Családjával csatlakozott az Újapostoli Egyházhoz. Schwartz apostol már 1869-ben felszentelte Niehaust az evangélista, 1872-ben Amszterdamban a püspöki szolgálatra. 1894-ben Krebs apostol ismét megerősítette ezt az elhívását. Niehaus hamarosan Krebs „apostol” bizalmasa lett, aki 1896-ban Bielefeld kerület „apostolává” rendelte. 1905-ben Niehaus elfoglalta a „főapostol” pozícióját. Ő javasolta ennek az állásnak a bevezetését 1897 pünkösdjén. Most megkapta a kormány gyeplőjét, és nagy lelkesedéssel folytatta elődje munkáját (32). „Mindig a Krebs sírjánál elhangzott szavakkal összhangban cselekedett: „Hogy vastag bőrén és vashomlokán minden összetörjön, és egy kő se maradjon a másikon” (Hutten 1982, 476).

Niehaus vezetése alatt az Új Apostoli Egyház számos változáson ment keresztül. 1907-ben a mozgalomnak új nevet vezettek be: „Új Apostoli Közösség”, majd 1930-ban egy másik nevet, „Új Apostoli Egyház”. Ez a név a 4. Ezsdrás könyve 2. fejezetének adott címből származik Luther hagyományos fordításában, amely a következőket mondja: „... Ahogy az új apostoli egyháznak ki kell tartania és Istennek tetsző szolgálatokat kell tennie” ( Biblia, Nürnberg 1710, 889). Niehaus aktívan fejlesztette az Újapostoli Egyház kiadói tevékenységét, és tovább stabilizálta az egyházat. Monarchista-párti nézetei és a Krebs „apostol” vonalához való hűsége az egyház teljes virágzásához vezetett. Megpróbálta ismét kiterjeszteni az Újapostoli Egyház befolyását Európa németajkú országain és Hollandián túlra, és kirándulásokat tett az USA-ba (Obst 1996, 44-45).

Niehaus azon szorgalmas próbálkozásai, hogy a német burzsoázia soraiba csatlakozzanak, az első világháború alatti viselkedésében is megmutatkoztak, amikor „Isten és a császár iránti hűségre” szólított fel, és prófétailag megjövendölte Anglia vereségét (Neuapostolisches Sonntagsblatt, 1908, 2. sz. 29). Így az Újapostoli Egyház imával és konkrét segítséggel támogatta a császár csapatait a fronton és a kórházakban. Miután az Újapostoli Egyház sok tagját besorozták a hadseregbe, lelkészhiány alakult ki, ugyanakkor tereppostán kezdték kiküldeni az úrvacsorát: „három csepp borba áztatott és áldást kapott sereg” katonai személyzethez és alkalmazottakhoz küldték a fronton (Der Grezte 1928, 120). 1917 nagypéntekén ezt a gyakorlatot kiterjesztették az Újapostoli Egyház minden tagjára.

Az első világháború vége és a monarchia összeomlása után a főapostolnak a német csapatok iránti szelektív pártfogását más országok apostolok is súlyosan bírálták, ami újabb szakadásokhoz vezetett, többek között a német nyelvterületen is. 1919 októberében Karl August Brückner apostol az Új Apostoli Egyház követőinek nagy csoportjával együtt kijelentette:

Minden téveszmének van kezdete. Ez azzal a feltételezéssel kezdődik, hogy a végidő emberei, akiket apostoloknak neveznek, minden körülmények között tekintélyt és szuverenitást gyakorolnak a Biblia és tanítása felett. Így van a pápai hamis tanítás: „Amit az „apostolok” mondanak, az tévedhetetlen. Az ő Biblia-értelmezésük és tanúságtételük mindenben mérvadó. Nincs jogunk ellenőrizni. Csak elfogadni és hinni van jogunk” (Aufklarungsschrift). 1., 10.).

Ez és más ellenzéki csoportok sok vérontást okoztak Niehausnak. Kemény kézzel összetörte őket. Sokan elhagyták az Újapostoli Egyházat, és pünkösdi és más gyülekezetekbe mentek. Az Új Apostoli Egyház azonban hamarosan magához tért a csapásból, és elképesztő gyorsasággal újra növekedni kezdett. "Külső siker kísérte Hermann Niehaust és közösségét a húszas években. 1925-ben 138 000 újapostoli keresztény élt Németországban. Három évvel később az egyháznak 1528 közössége volt Európában és 200 közössége külföldön, azaz Észak-Amerikában, Dél-Afrikában, Ausztráliában. , Jáva és Dél-Amerika" (Eggenberger 1953, 33). „Az Újapostoli Egyház és a jövő nemzedékei joggal dicsőítették őt: az egyház kezdete K. V. Preuss és F. V. Schwartz apostolok vezetése alatt jelentéktelen és szánalmas volt, de Isten munkájának fája megerősödött, amikor Krebs főapostolt örök nyugalomra hívták. Niehaus „főapostol” vezetése alatt soha nem látott pompát és virágzást kapott” (Geschichte 1987, 103).

Amíg Niehaus még élt, munkáját az általa kinevezett Bischof apostol folytatta. Miután Niehaus 1930-ban saját otthona lépcsőjére esett, egy nappal „főapostoli” hivatalba lépésének 25. évfordulója előtt nagyon súlyos sérülést szenvedett, és agyvérzés miatt elsötétült az elméje, Bischof apostol elfogadta. a „főapostol” szolgálata. 1932 augusztusában Niehaust eltemették. Több mint 3000 ember vett részt a szertartáson, köztük sok „apostol” és az Új Apostoli Egyház más lelki vezetője (Obst 1996, 49).

Johann Gottfried Bischof(1871-1960) katolikus iparos szegény családjában született. Ő maga cipészként dolgozott, majd beállt a hadseregbe és őrmesteri rangra emelkedett, de betegség miatt otthagyta a szolgálatot, és kis dohányboltot nyitott. 1897-ben elpecsételték, és ezzel kezdte pályafutását az Újapostoli Egyházban. Ugyanebben az évben pappá szentelték, majd 1903-ban püspök, 1905-ben segéd „apostol”, 1906-ban „apostol” lett. Ekkor megváltozott hozzáállása a „főapostolhoz”, és támogatni kezdte őt. 1920-ban a „főapostol” segédjének hívták, 1924-ben pedig Niehaus utódja lett. Már 1930-ban Bischofnak át kellett vennie feladatait. Bischoff kinevezésének biztosítása érdekében 1921 elején egy másik lehetséges „főapostol” jelöltet, Karl August Brücknert is kivonták a képből (Eggenberger 1953, 34).

Bischof különleges szerepe az Új Apostoli Egyház történetében elsősorban két pontban nyilvánult meg: (1) a Harmadik Birodalomhoz való különleges hozzáállás és Hitler végső győzelmének reménye; és (2) egy prófécia, amely szerint Krisztus eljövetele Bischoff földi életében fog megtörténni. Figyelemre méltó, hogy ez a két körülmény egyáltalán nem ártott az Újapostoli Egyháznak, éppen ellenkezőleg, Bischof vezetése alatt az egyház érezhetően növekedett.

Michael König és Jürgen Marshall „Az új apostoli egyház a nemzetiszocializmus idején és a jelenkori következmények” című művében számos levéltári dokumentum felhasználásával részletesen megvizsgálta Bischof nemzetiszocialista párthoz (NSDAP) és Hitlerhez való viszonyulását (Kenig). , Marschall, 1994). Az alábbiakban felsorolt összes forrás ezen a kutatáson alapul. Felismerve, hogy Hitler hatalomátvétele új politikai helyzetet teremt, Bischof Hitler-párti politikát kezd folytatni. Úgy tűnik, Bischoff részéről ez nem csak taktikai manőver volt – részben ez is kifejezte meggyőződését. Ő maga 1933-ban lett a nemzetiszocialista párt tagja; nem kevesebb, mint tizenhárom másik apostol is tagja volt ennek a pártnak. Az Obst ezt írja: „A hitleri vezérelvben a vezér apostoli elvének világi analógját látták. Bischoff „főapostol” és az egyház vezetése sokat tett azért, hogy külsőleg kifejezze rokonszenvét a nemzetiszocialista mozgalom iránt” (Obst 1996, 51).

Bischof és az Újapostoli Egyház többször is megpróbálta bebizonyítani, hogy az Újapostoli Egyház és a Nemzetiszocialista Párt között már korábban is, a húszas évektől kezdődően fennállt a kapcsolat, és a szimpátia azóta csak erősödött. A "német tisztelgés" ("Heil Hitler!") gyorsan bekerült az Új Apostoli Egyházba; az esküvők és egyéb szertartások mindenki számára nyitottak voltak; Még mindenkit meghívtak, aki nemzetiszocialista egyenruhában érkezett, hogy vegyen részt a szentségekben.

Az újapostoli közösség minden lelkésze és minden tagja a vezetés részéről tervezett befolyás eredményeként nemzetiszocialista szellemben nevelődött, így az újapostoli közösség tagjainak többsége a nemzeti közösség tagja. Szocialista Német Munkáspárt vagy szimpatizálni vele. "Heil Hitler!" Aláírva: I. G. Bischof (Kenig, Marschall 1994, 17).

A NAC a zsidókérdésben is támogatta a rezsimet. Ha korábban az Újapostoli Egyház folyóirata "Watcherstimmen aus Sion" volt, akkor 1934 elejétől törölték a címből az elítélendő héber "Sion" szót. De egymás után betiltották a vallási közösségeket, és úgy tűnt, ez a hullám az Újapostoli Egyháznál sem fog megállni. A NAC némi nyomást tapasztalt, de soha nem tiltották be, ellentétben a legtöbb nem állami közösséggel és egyházzal. Ezt magyarázza az egyház és a „főapostol” pozitív hozzáállása Hitlerhez és rendszeréhez. Így a Reichsführer SS az Új Apostoli Egyházról beszélt:

„Az újapostoli közösség hitvallása 10. bekezdésében szigorúan hangsúlyozza a világi hatalom iránti hűséget. Hitler hatalomra kerülése után szó szerint hangosan kinyilvánítja nemzetiszocialista meggyőződését. Bischof „főapostol” korábbi nézetei, aki a tábornokért felelős. Az egyház politikai hangulata ismeretlen, hiszen soha nem vett részt a politikában, ma azonban a nemzetiszocializmus iránti szimpátiáját helyezi előtérbe, és számos üzenetében követeli meg követőitől az állammal szembeni – bár gyakran inkább – pozitív viszonyulást. ügyetlenül" (6).

További részletek Koenig és Marshall munkáiban találhatók. A történelemnek ez az időszaka minden németországi egyház számára nehéz volt, és sok gyülekezetet elragadtak a fasiszta eszmék – ez részben ma is megtörténik a nemzeti identitás újjáéledésének kontextusában. Sajnos az Újapostoli Egyház nemcsak hibázott, de még mindig nem hajlandó beismerni. Míg más német egyházak és közösségek megbánták helytelen viselkedésüket a Harmadik Birodalom éveiben, a NAC éppen ellenkezőleg, megpróbálja elhallgatni, eltitkolni vagy elferdíteni a történelmi tényeket. Bischoff viselkedése a következőképpen magyarázható:

Bischoff „főapostoltól” gyakran nagy bölcsességre volt szükség ahhoz, hogy Krisztus Egyházának hajóját biztonságosan és biztonságosan átvezesse a veszélyes zátonyokon, és Isten gyermekeinek többsége ezt szinte észre sem vette. Soha korábban nem állt fenn akkora veszély, hogy egyetlen rosszul átgondolt akció eredményeként az egyház további léte kétségessé váljon (Geschichte 1987, 125f.).

A nemzetiszocializmus idején a NAC Hitler-barát politikájának eredménye a gyors növekedés volt. Így szól a történelemtankönyv:

Az 1939-es háború kitörése előtt hozott döntéseknek köszönhetően minden olyan jól be lett állítva, hogy az egyházat abban a pillanatban sújtó nehéz próbaidő sem tudott túlságosan kárt tenni Isten munkájában. A nehézségek és akadályok ellenére a gyülekezet belülről és kívülről egyaránt olyan ütemben nőtt, amelyre eddig nem volt példa. Sok helyen új közösségek jöttek létre, a taglétszám tovább nőtt, szinte minden jelentősebb városban a közösségek saját, megvásárolt vagy újonnan épült helyiséggel rendelkeztek. Ha már az egyház külső megjelenésében is észrevehető volt ez a fejlődés, akkor ez még inkább a közösségek belső állapotára vonatkozott. Az Isten akaratának ismerete elmélyült, a tanácsadás meghozta gyümölcsét, a tanítás egysége megmaradt és megerősödött. Isten népe így felszerelve nyugodt reménnyel és bizalommal tudta ellenállni a közelgő viharoknak, hogy Isten engedélye nélkül semmi sem fog történni (Geschichte 1987, 124f.).

Bischof „főapostol” parancsot adott a közösségek vezetésének, amennyiben kétségei vannak a NAC tagságra jelentkezők Hitler iránti hűségével kapcsolatban, ellenőrizzék őket az NSDAP csatornáin keresztül, és mielőtt az Új Apostoli Egyház tagjai lesznek, az embereknek - és erre bizonyítékok is vannak - a párttól kellett igazolást kapniuk megbízhatóságukról. Figyelembe véve, hogy ebben a szakaszban hány jelöltet zártak ki, az egyház mennyiségi növekedése lenyűgöző (Kenig, Marschall 1994, 29). Valójában csak a Harmadik Birodalom évei alatt az Új Apostoli Egyház nem kevesebb, mint 100 ezer taggal gyarapodott. A Harmadik Birodalom bukása után az Új Apostoli Egyház vezetését kritika hulláma érte – elsősorban külföldi közösségek részéről, amelyek közül néhány később elhagyta a NAC-t. De még a háború utáni években is észrevehető növekedést tapasztalt az Új Apostoli Egyház (Obst 1996, 54-56).

Bischoff „főapostol” uralkodásának második jellemzője az volt a próféciája, hogy Krisztus eljövetele az ő földi életében fog megtörténni. Coolen, akit az apostolok kollégiuma ragaszkodva neveztek ki az idős főapostol utódjának, Bischof szavait idézi: „Nemrég azt mondtam a svájci apostoloknak, és ma is megismétlem: „Nem halok meg!” Ez az állítás 1950 novemberéből származik (Erinnerungen 1983,19). A főapostolnak megnőtt az igazságába vetett bizalom:

Személyesen meg vagyok győződve arról, hogy a királyi papság előkészítése még életem során fog megtörténni, és az Úr szőlőjében Isten országának munkáját én fejezem be.

Egy másik esetben még konkrétabban fejeződik ki:

„Amikor eljött az idő, és Niehaus atya már nem tudott szolgálni, át kellett vennem a vezetést, de nem azért, hogy még sok évtizedig dolgozzam a királyi papság előkészítésén, vagy hogy előkészítsem ennek a munkának a folytatását a következő évszázadokra – ez szóba sem jöhet. Én vagyok az utolsó. Életem során eljön az Úr" (Unsere Familie 1952, 101-102).

Mivel ezeket a szavakat egy 80 éves férfi mondta, az eljövetel néhány éven belül megtörténik. Bischoffnak hittek, az apostolok többsége támogatta és terjesztette ezt a próféciát, sőt bizonyos értelemben a NAC-vallomás részévé is vált. Az 1955. áprilisi New Apostolic Watch Voices magazin bemutatta, hogyan fogadta Bischoff a próféciáját:

"...nem álom által [Bischoff főapostol] kapta ezt az üzenetet, hanem magával az Isten Fiával való találkozás alkalmával. Isten Fia a „főapostol" előtt állt, ahogyan egykor Saul előtt, azzal a különbséggel, hogy a főapostol, korunk legnagyobb és leghűségesebb szolgája Istennek nemcsak hallotta hangját, hanem látta is.”

A hír elterjedt az Új Apostoli Egyházban és azon kívül is. A „főapostol” nem állított fel semmit, és nem próbált meg becsapni senkit - ő maga is teljesen biztos volt abban, hogy ez így lesz. Bischoff még néhány nappal közeledő halála előtt is szilárdan hitt Krisztus közelgő eljövetelében, és bizonyságot tett róla. A csalódás később még nagyobbnak bizonyult. Bischoff halála után az apostolok kollégiuma Walter Schmidtet választotta utódjául, bár maga Bischoff - a régi hagyományokkal ellentétben - nem jelölt ki magának utódot. 1960. július 10-én értesítették a gyülekezet tagjait a volt főapostol haláláról és az új megválasztásáról:

Mindannyian mélyen hittük és reméltük, hogy az Úr, a főapostolnak adott prófécia szerint, élete során magához veszi az övéit. Maga a főapostol is rendíthetetlenül hitt ebben, és élete utolsó órájáig erről tanúskodott a körülötte lévőknek. És ő maga, mi, és a hozzá mélyen kötődő testvérek soha nem kételkedtek abban, hogy az Úr teljesíti a neki adott ígéretet az általa kijelölt időben. Tehát Istenünk kifürkészhetetlen útjai előtt állunk, és megkérdezzük magunktól, miért változtatta meg akaratát. A főapostol, aki az Úr üdvözítő munkáját a tökéletesség legmagasabb fokára vitte, és ezáltal Isten gyermekeit rendíthetetlen hittel vonzotta Igéjében, nem tévedhetett, mert számára mindig Isten Igéje volt a mérték. minden akcióból. Következésképpen soha nem mondott el nekünk semmit, csak azt, amit maga az Úr adott a szellemébe (Reimer 1993, 9f.).

Bischoff legfőbb apostoli szolgálatának e két problémás és ellentmondásos aspektusa ellenére, amelyek sok szakadást és nézeteltérést okoztak, az Új Apostoli Egyház példátlan ütemben növekedett. A Bischof vezette gyülekezet a német nyelvterület egyik leggyorsabban fejlődő temploma volt. A második világháború után a NAC a későbbi főapostolok vezetése alatt terjeszkedett túl ezeken a területeken. Bischof nagy jelentőséget tulajdonított az egyházi hivataloknak, és egyértelműen megszervezte azok rendjét. A NAC hierarchikus létrája a következő (Eggenberger 1953, 36):

Az utolsó kettő több (4-7) kerületi vént takar.

Felelősségi terület		Munka megnevezése
Új Apostoli Egyház		Fő apostol
Saját apostoli vagy püspöki körzet		kerületi apostol
Apostoli Kerület		Apostol
Püspöki kerület	Püspök
Presbiteri körzet Több közösséget fed le	kerület prímása	kerületi presbiter körzeti evangélista
Közösség	A közösség prímása	Lelkész Evangélista pap

Walter Schmidt(1891-1981) újapostoli családba született, Niehaus "főapostol" pecsételte meg, feleségül vette a pap lányát, Louise Piepenstockot, és a második világháború után az Újapostoli Egyházban kezdte pályafutását. 1923-ban ifjabb diakónus, 1944-ben kerületi vén, 1948-ban kerületi apostol lett. Bischoff főapostol elkötelezettje volt, és teljes mértékben támogatta őt Krisztus hamarosan eljövetelének reményében. Elődje áldása nélkül lett „főapostol”, demokratikusan – többségi szavazással – választották meg. Az új kinevezése utáni napon Schmidtnek temetési szertartást kellett vezetnie Frankfurtban Bischoff, a főapostol tiszteletére, akinek esze ágában sem volt meghalni. Schmidt tagadta, hogy a „főapostol” ilyen drámai hibát követett volna el, és hogy ez tragédiát jelentett volna az egyház számára, ezért megpróbálta segíteni az Újapostoli Egyháznak a válság túlélését. És egész jól sikerült. A várt templomomlás nem következett be. Természetesen voltak gondok, de csak kevesen hagyták el a templomot. Ezt követően a NAC soha nem ismerte el Bischoff próféciáját tévedésnek.

Schmidt megpróbálta újra megerősíteni és stabilizálni az egyházat. De sokkal többre sikerült. Valójában az ő vezetése alatt az egyház nemzetközivé, világméretűvé vált. „Amikor hivatalba lépett, az Új Apostoli Egyház 60 országban képviseltette magát, amikor elhagyta hivatalát, már 120 ilyen ország volt” (Obst 1996, 71). Schmidt erőfeszítései a különböző egyházi szolgálatok fejlesztésére – például a gyerekekkel való munkavégzésre – és az egyház területi határainak kiterjesztésére jelentős mennyiségi növekedéshez vezettek. „Vezetése alatt a taglétszám megduplázódott, mintegy 500 ezerről 1 millióra” (71).

Schmidt egészségi állapotának jelentős megromlása miatt lemondott szolgálatáról, és a sokéves hagyománynak megfelelően új főapostolt nevezett ki, áldását adva rá. A sors azonban szomorú tréfát játszott vele - túlélte utódját, és csak 1979 májusában, 90 éves korában halt meg.

Célja Ernst Strekeisen(1905-1978) az Újapostoli Egyház "főapostola" folytatta az egyház nemzetközi orientációját. Ezt már az a tény is bizonyítja, hogy annyi év után, hogy a németek túlsúlyban voltak a vezető pozíciókban, egy svájci állampolgár lett a „főapostol”. A vezetés továbbra is német ajkú, de a központnak a semleges Svájcba költözése a hidegháború idején nagyon pozitív jel volt a sok országban növekedő Új Apostoli Egyház számára. Egyebekben Strekeisen pályafutása nem sokban különbözik az egyház bármely más fontos alakjától. Szegény családba született, korán megözvegyült édesanyja az Újapostoli Egyházban talált menedéket. Strekeisen csatlakozott a hithez, és 1910-ben pecsételték meg. Ezután feleségül vette az Újapostoli Egyház egy evangélistájának lányát, és hamarosan feljebb került a hierarchiában (1927-ben ifjabb diakónus, 1930-ban diakónus és pap, 1933-ban kerületi evangélista, 1941-ben kerületi vén, 1951-ben püspök). apostol (1952), majd a kerületi „apostol” (1953). Strekeisen Bischoff „főapostol” hű követője volt. Az "Új Apostoli Egyház története" című könyve a következőket írja:

„Nekünk, apostoloknak nagyon egyértelmű az út: a főapostol nyomában járunk, mert ez a legmegbízhatóbb. Az ő hite a mi hitünk, az ő reménye a mi reményünk, semmi sem gyengítheti a legszorosabb kapcsolatunkat. És így haladunk ama nap felé, amikor Isten Fia elveszi a magáét” (Geschichte 1987, 141).

Strekeisen „főapostolává” válva folytatja az egyház elődje által megkezdett stabilizálási és nemzetközivé tételét. A főapostolok közül ő az első, aki kirándul az egykori NDK-ba, Dél-Amerikába, majd Dél-Afrikába repül, ahol súlyosan megbetegszik, és egy fokvárosi kórházban meghal. Egy évvel halála előtt Kanadában tartotta az apostolok találkozóját, amelyen „a bolygó mind az 57 apostola” összejött. Megtárgyalásra és elfogadásra kerültek az egyházi alapító okirat rendelkezései, amely meghatározta a NAC feladatait:

Az Apostolok Szövetsége azt a feladatot tűzi ki maga elé, hogy a világ minden országában egyesítse az Újapostoli Egyház összes apostolát egyetlen főapostol (az Apostolok Szövetségének elnöke) vezetése alatt, megőrizve lelki egységüket maguk és az „apostolok között”. főapostol”, valamint az egész egyház egységének védelme és megerősítése (Statuten 1977, 2.1. §).

Strekeisen váratlan halála következtében az Újapostoli Egyháznak ismét nem volt a „főapostol” által kinevezett és megáldott utódja. Az Apostolok Kollégiumának ismét főapostolt kellett választania maga közül, és a választás Hans Urwilerre esett. Strekeisen főapostolságának időszakát összefoglalva elmondhatjuk, hogy semmit nem tett hozzá a NAC megalakulásához, de nagyban hozzájárult az egyház gyarapodásához.

Hans Urwiler(1925-1994) újapostoli hívő családból származott, amelyben nagyapja püspöki posztot töltött be. Elődeihez hasonlóan Urwiler is végigjárta az újapostoli hierarchia minden szintjét, és 1976-ban Strekeisen főapostol kerületi apostolnak nevezte ki. Két évvel később, Strekeisen „főapostol” hirtelen halála után a szavazás második fordulójában „főapostolnak” választották, mivel az elsőben nem kapott elég szavazatot. Arra lehetett számítani, hogy a Streckeisent Dél-Amerikába kísérő Rockenfelder „apostolt” megválasztják, vagy kicsit jobban odafigyelnek a jelöltek életkorára és tapasztalatára, de akárhogy is legyen, Urwilert választották meg. , felszentelték és 1978 novemberében kezdte meg munkáját. Ezúttal is a svájci semlegességre és az Új Apostoli Egyház nemzetközi fejlődésére tették a tétet (Siegel 1995, 125).

A választás a NAC számára váratlanul sikeresnek bizonyult. Urwiler fáradhatatlanul folytatta elődei szolgálatát, „28 tengerentúli utat tett, vasárnapi iskolát hozott létre az óvodások számára, és egységes szabályokat állapított meg a szentáldozásban való részvételre” (Unsere Familie, 1995, 1. szám, 7. o.). A „főapostol” kemény munkája azonban nem volt hiábavaló, és elődjéhez hasonlóan 1987 júliusában egy afrikai útja során megbetegedett, visszatért Svájcba, és ott súlyos apoplexiát kapott, amelyből soha többé nem gyógyult ki. Urwiler nyugdíjba vonult, és Richard Fehrt nevezte ki helyére, aki a mai napig a NAC „főapostola”. Hans Urwiler újabb agyvérzést követően halt meg 1994 novemberében. „Vezetése alatt az egyháztagok száma 2,5-ről 4 millióra nőtt” (Obst 1996, 74,75).

Richard Fehr(sz. 1939) szintén újapostoli hívők családjába született, és hétköznapi karriert futott be. 1980-ban Svájc "apostolává", 1981-ben pedig kerületi apostolává nevezték ki. Folytatta a svájci vonalat, és 1988. május 3-án kinevezték „főapostolnak”. Emellett a nemzetközivé válás révén próbálja kiterjeszteni a NAC-t, és nagyon hatékonyan használja fel a vasfüggöny leomlását Közép- és Kelet-Európa és a volt Szovjetunió evangelizálására. Az új keleti tagok beáramlása ismét jelentős növekedést biztosít az Újapostoli Egyház számára. De más régiók is fejlődnek.

Fehr azok közé tartozik, akik megpróbálják „modernizálni” az Újapostoli Egyházat és új arculatot teremteni számára. Az új, innovatív technológiák alkalmazása, a szabadabb és nyitottabb istentiszteleti struktúra, valamint a kevésbé szigorú szabályok (például az öltözködés tekintetében) csak néhány a Fehr által kezdeményezett változások közül. De az egyház hagyományos dogmái számára is alapvetőek – egyszerűen modernebb formában jelennek meg. Az egyháztagokat továbbra is arra biztatják, hogy legyenek körültekintőek, és emlékezzenek Krisztus hamarosan eljövetelére. „A modern főapostol számára a legnehezebb kihívás az Új Apostoli Egyház gyors növekedése és világméretű elterjedése lehet”, amely elődeihez hasonlóan állandó változásban tartja őt (Obst 1996, 77-78).

Eredettörténet

Az Új Apostoli Egyház (NAC) a római katolikus egyházon belüli sajátos mozgalomból származik, amelyet „katolikus-apostoli”-nak neveztek, és a 19. század 30-as éveiben alakult ki Angliában. Ennek a mozgalomnak az alapítói állítólag „kinyilatkoztatást” kaptak Istentől, hogy a nagyon közeli jövőben, életük során eljön a „világvége”. Az üdvösség elnyeréséhez és a „Krisztussal való uralkodáshoz” – tanították az új mozgalom alapítói – el kell hagyni minden olyan kortárs egyházi intézményt, amely „eltorzította a keresztények tiszta apostoli hitét és életmódját, amely ma már nem felel meg az eszméknek. az ókori apostoli egyházról.” A „kinyilatkoztatás” révén tizenkét apostolt választottak ki a közösség vezetőjévé és közülük a főnököt. A papság és az egyházi hivatalok minden fokozatát megszüntették. Ehelyett a keresztények szolgálatait, amelyekről az Újszövetség említ, újra életre keltették. Köztük az apostolokon kívül próféták, evangélisták, tanítók stb.
A mozgalomhoz csatlakozott néhány katolikus, anglikán és protestáns papság, nemcsak Angliából, hanem Németországból, Svájcból és Ausztriából is.
Amikor a „kinyilatkoztatás” által kiválasztott első apostolok meghaltak, és Krisztus várt eljövetele nem következett be, a közösség úgy döntött, hogy aláveti magát „Isten ítéletének”, és feloszlatja magát.
Ám a mozgalom egyes résztvevői nem akartak beletörődni tevékenységük beszüntetésébe, elsősorban a német „apostolok”, akik még 1863-ban elváltak a britektől, és Hamburgban saját közösséget alapítottak. Hosszas viták és szervezeti változások révén végül 1867-ben megalakult az Új Apostoli Egyház. Az egymást követő „főapostolok” világosan szervezett munkájával nemcsak a mai napig fennmaradt, hanem megerősödött és olyannyira elterjedt, hogy mára 180 országban vannak követői, Németországban pedig a harmadik helyen áll – az ország után Evangélikus és római katolikus templomok .

Hitvallás

1. A tan főbb rendelkezéseit az Új Apostoli Hitvallás tíz cikke tartalmazza. Az első három megerősíti a Szentháromságba vetett hitet, Jézus Krisztusba, Isten Fiába, és a Szentlélekbe, a Szent Egy Apostoli Egyházba, a halottak feltámadásába és az örök életbe vetett hitet. Néhány feltételezéssel ezek a cikkek meglehetősen hagyományosnak tűnnek. A 4. cikk azonban új rendelkezéseket vezet be, amelyeket a hagyományos keresztény egyházak semmilyen módon nem ismerhetnek el. Így kijelentik, hogy „az Úr Jézus uralja Egyházát az élő apostolok által... akiket elküldött és küld még ma is”. Vagyis a szellemi erő teljessége az Új Apostoli Egyház vezetőinek – a tizenkét apostolból álló tanácsnak és a főapostolnak – van rendelve. Az ötödik bekezdés pedig megerősíti, hogy „Krisztus Egyházában minden szolgálót csak az apostolok választanak ki”.
A 9. pont - a legfontosabb - a világ végéről és a NAC követőinek magas sorsáról beszél. Ők, felkészülve a Krisztussal való találkozásra, és menyasszonyok lelkét hívják, fel fognak menni az Úrhoz. Ez lesz az első feltámadás. A mennyben lesz e lelkek menyegzője Krisztussal. Ezt követően Krisztus ezekkel az átalakult lelkekkel együtt visszatér a földre, és megalapítja béke Királyságát. Az új apostolok királyokként és papokként fognak uralkodni Vele. Krisztus ezeréves uralkodása után elvégzi az utolsó ítéletet, amelyen megjelennek mindazok, akik nem vettek részt az első feltámadásban, vagyis nem az új apostolok. Mindenki azt kapja, amit megérdemel. A régi világ helyére Isten újat teremt, mert menny és föld eltűnik. Az Új Jeruzsálem uralkodni fog az új földön, és örökké létezni fog.
Ez a világvégi vízió (eszkatológia) nem újdonság. Az évszázadok során egyes keresztények így olvasták az Apokalipszist, és Krisztus ezeréves földi királyságának (chiliazmus) gondolata folyamatosan felmerült az emberek fejében, és az egyház folyamatosan elítélte. A chiliazmust először 225-ben ítélték el. Aztán sokszor felelevenítették a középkori misztikusok tanításaiban. Ugyanez a gondolat továbbra is vonzó a modern szekták számára. Például a hírhedt Fehér Testvériség is chiliazmust hirdet. A felekezeti gondolkodás számára vonzó a választottság megerősítésének lehetősége – Krisztus a közösségük tagjaival fog uralkodni a földön. Az új apostolok gyakran „utolsó, beteljesedő egyháznak” nevezik magukat.

3. Az egyszerű hívők számára készült tankönyv az „Új apostoli hit: kérdések és válaszok” című, időszakosan újra kiadott katekizmus, amely mindent tartalmaz, amit a hívő embernek tudnia kell.

4. A papság számára létezik egy könyv, „A Királyság története”, amely új apostoli értékelést tartalmaz az összes hagyományos keresztény egyházról, amelyek egyike sem töltötte be a célját - hogy az embereket az üdvösségre vezesse. Feltárul a sákramentumok tartalma, amelyek közül három van a NAC-ban - a keresztség, a Szentlélekkel való pecsételés és az Eucharisztia. Nincs több könyv forgalomban az Újapostoli Egyházban. Nincsenek teológiai oktatási intézmények sem, hiszen az apostoli kor az egyszerűség évszázada volt, nem a teológiai spekulációé.

Isteni szolgálatok

1. Az istentiszteletek minden vasárnap egyszerű református istentisztelet mintájára kórus énekével kísérik. A séma a következő: himnusz, nyitó ima, énekkar, főapostol prédikációja a bibliai szövegről, énekkar, második prédikáció, eucharisztikus liturgia „Miatyánk” imával, „bűnök feloldozása”, úrvacsora, ima, áldás, kórus.

2. Hétközben találkozókat tartanak a magánlakásokért. Ezeknek a találkozóknak a tartalma ismeretlen.

3. Évente háromszor istentiszteletet tartanak a „meg nem mentett elhunytakért”, imádkoznak az üdvösségükért, majd az elhunytat szimbolikusan úrvacsorára adják – két rangos ember fordul az apostolhoz. Megkereszteli őket, megpecsételi őket Szentlélekkel, és kiszolgáltatja az úrvacsorát. Ez a rituálé az elhunytak megkeresztelésére emlékeztet a mormon szektában.
Ezek a halottaknak nyújtott szolgáltatások sok új tagot vonzanak, akik arra számítanak, hogy hitetlenségben elhunyt rokonaik és szeretteik lehetőséget kapnak arra, hogy részt vegyenek az üdvösségben. A „prófétai álmok” is szerepet játszanak itt. Az új apostolok gyakran kifejezetten találkoznak a közelmúltban elhunyt hozzátartozóival, és azt mondják: „Az elhunytad megjelent velünk. Álmában jelent meg." Ezt követően kapcsolatok jönnek létre, amelyek gyakran az elhunyt hozzátartozóit viszik a NAC-ba. Sok bizonyíték van arra, hogy az új apostolok temetőkben végzik küldetésüket, beszélgetnek az ott eltemetettek hozzátartozóival.

Szentségek

3. Az Eucharisztiát Krisztus keresztáldozatának emlékére ünneplik. Az úrvacsora a hívőknek a megtérés után történik, ami nem szentség - ostya és három csepp vér és bor formájában. Az ostyákat azoknak a hívőknek is elküldik, akiknek nincs lehetőségük a templom látogatására - katonáknak, betegeknek, távoli területekre.

Az egyház szerkezete.

A NAC legmagasabb szerve az Apostolok Gyülekezete. 1971 óta a hivatalos neve „Új Apostoli Egyház – Apostolok Nemzetközi Szövetsége”. Valójában azonban minden közösség, amely egy adott apostolnak van alárendelve, meglehetősen független. Az egyház egységét maguknak az apostoloknak az egysége biztosítja, akik – mint állítják – imával érik el a misztikus egységet. Jelenleg nem 12 apostol van, hanem körülbelül 200.
A legnagyobb egyesületek az apostoli körzetek. 1991 óta tizennyolc van belőlük. A körzeteket a „körzeti apostol” vezeti.
Minden kerületi apostol kollégiumban, egyfajta zsinatban egyesül. A kollégium elnöke a főapostol. A jelenlegi főapostol a svájci Richard Fehr. A NAC közigazgatási és spirituális központja Zürichben található.
A főapostolnak szinte abszolút hatalma van. A NAC tagjai az Úr képviselőjének tekintik őt a Földön, akinek „elő kell segítenie a Szentlélek új kinyilatkoztatásait”. Tehát a főapostol szolgálata tele van misztikus tartalommal. Az ő „kinyilatkoztatásai” határozzák meg a NAC doktrínájának és életének változásait. Ez az új apostolok feltétlen szektás irányultságáról tanúskodik.
Aztán vannak alkerületek, amelyeket a kerületek elöljárói, esetenként püspökök irányítanak. Az alkerületeket közösségek alkotják. Élükön a közösségek apátjai állnak.
A fő- és kerületi apostolokon, püspökökön és kerületi véneken kívül a kerületi evangélisták, lelkészek, közösségi evangélisták, papok, diakónusok és protodiakónusok szolgálatai is vannak.
Nincs olyan irányító testület, amely laikusokat is magában foglalna.

Szociális tevékenységek

Az Új Apostoli Gyülekezet csak idősek otthonát, néha pedig fiatalok klubját működteti. Az új apostolok nem végeznek karitatív munkát.

Pénzügy és ingatlan

Oktatás

Nincsenek speciális teológiai oktatási intézményei, mivel elvileg elutasítja a teológiai oktatást.

Fóka

"Családunk" havi magazin. 1991 óta oroszul is megjelent. Heti magazin "A Guardian hangja". Gyermekeknek és fiataloknak - „Jó Pásztor” és „Az ifjúság barátja” havi folyóiratok.
A katekizmust rendszeresen újra kiadják - „Az új apostoli hit: kérdések és válaszok” és „A Királyság története” a világ számos nyelvén. Számos orosz nyelvű kiadvány létezik.

A modern forgalmazás mértéke

A német nyelvű országokban a NAC az egyik legerősebb és legnagyobb. A harmadik legnagyobb templom Németországban - az evangélikusok és a katolikusok után.
Jelenleg körülbelül 7 000 000 új apostol van a világon. Ebből 3 millió 400 000 Afrikában, 1 000 000 Ázsiában található. Nagyon sok új apostol van Indiában és Zaire-ben. Európában - több mint 500 000 ember.

Az Új Apostoli Egyház tevékenységének értékelése

1. A NAC egy állítólagos "új kinyilatkoztatáson" alapul, amelyet Istentől kapott, hasonlóan más szektákhoz, köztük az Istenanya Központhoz vagy a Hold szektához.

3. A Bibliát másként kezelni, mint a kinyilatkoztatás elsődleges forrását. Másodlagos a főapostol fő kinyilatkoztatásaihoz képest.

4. A „furcsa” rituálék jelenléte, mint például a halottak közössége.

5. A világ végének intenzív várakozása és meggyőződésük, hogy királyként és papként kizárólagosak Krisztus ezeréves Királyságában.

6. A hagyományos keresztény egyházakkal való kapcsolat megtagadása, amit hamisnak tartanak.

7. A társadalmi és a társadalom bármely más életében való részvétel hiánya. Teljes önizoláció.

A NAC missziós munkájának értékelésekor figyelembe kell venni:

1. Az új apostolok keresik a lehetőséget, hogy egyetemeken és iskolákban felszólaljanak, kihasználva azt a tényt, hogy hitüket hagyományosnak mutatják be.
2. A NAC nyugati követői között sok üzletember van. Üzleti kapcsolataik révén missziós munkát végeznek, és anyagi forrásokat vonzanak egyházuk szolgálatába.
3. Az új apostolok igyekeznek minél több földet felvásárolni, hogy gyülekezeti épületeket és egyéb építményeket építsenek rá. Figyelembe kell venni, hogy bármennyi orosz vesz részt a NAC tevékenységében, a központja Svájcban marad, és onnan jön minden iránymutatás.

.
A doktrína azon az elképzelésen alapul, hogy a Krisztus által kiválasztott 12 apostol közül az utolsó János teológus halálával „éjszaka” jött el a földre, amely alatt lehetetlen keresztény tetteket végrehajtani („Meg kell tennem az Ő tetteit”. aki elküldött engem, amíg nappal van; eljön az éjszaka, amikor senki nem teheti.” János 9:4.
Ennek a mozgalomnak az alapítói állítólag „kinyilatkoztatást” kaptak Istentől, hogy a nagyon közeli jövőben, életük során eljön a „világvége”. Az üdvösség elnyeréséhez és a „Krisztussal való uralkodáshoz” – tanították az új mozgalom alapítói – el kell hagyni minden olyan kortárs egyházi intézményt, amely „eltorzította a keresztények tiszta apostoli hitét és életmódját, amely ma már nem felel meg az eszméknek. az ókori apostoli egyházról.” A „kinyilatkoztatás” révén tizenkét apostolt választottak ki a közösség vezetőjévé és közülük a főnököt. A papság és az egyházi hivatalok minden fokozatát megszüntették. Ehelyett az Újszövetségben említett keresztény szolgálatok újra életre keltek. Köztük – az apostolokon kívül próféták, evangélisták, tanítók stb.

A mozgalomhoz csatlakozott néhány katolikus, anglikán és protestáns papság, nemcsak Angliából, hanem Németországból, Svájcból és Ausztriából is.

A tan főbb rendelkezéseit az Új Apostoli Hitvallás tíz cikke tartalmazza. Az első három megerősíti a Szentháromságba vetett hitet, Jézus Krisztusba, Isten Fiába, és a Szentlélekbe, a Szent Egy Apostoli Egyházba, a halottak feltámadásába és az örök életbe vetett hitet. Néhány feltételezéssel ezek a cikkek meglehetősen hagyományosnak tűnnek. A 4. cikk azonban új rendelkezéseket vezet be, amelyeket a hagyományos keresztény egyházak semmilyen módon nem ismerhetnek el. Így kijelentik, hogy „az Úr Jézus uralja Egyházát az élő apostolok által... akiket elküldött és küld még ma is”. Vagyis a szellemi erő teljessége az Új Apostoli Egyház vezetőinek – a tizenkét apostolból álló tanácsnak és a főapostolnak – van rendelve. Az ötödik bekezdés pedig megerősíti, hogy „Krisztus Egyházában minden szolgálót csak az apostolok választanak ki”.

Az új apostolok gyakran „utolsó, beteljesedő egyháznak” nevezik magukat.

A tanítás második forrása a Biblia. Ugyanakkor hangsúlyozzák, hogy a Biblia nem helyettesítheti Krisztus apostolait, mint tanításainak hirdetőit és szentségadóit. Csak a Szentlélek által irányított apostolok tudják helyesen értelmezni a Szentírást, és a Biblia szabad olvasását a hívők nem támogatják.

Az egyszerű hívők számára készült tankönyv az „Új apostoli hit: kérdések és válaszok” című, időszakosan újra kiadott katekizmus, amely mindent tartalmaz, amit a hívő embernek tudnia kell.

A papság számára létezik egy könyv, „A Királyság története”, amely új apostoli értékelést tartalmaz az összes hagyományos keresztény egyházról, amelyek egyike sem töltötte be a célját - hogy az embereket az üdvösségre vezesse. Feltárul a sákramentumok tartalma, amelyek közül három van a NAC-ban - a keresztség, a Szentlélekkel való pecsételés és az Eucharisztia. Nincs több könyv forgalomban az Újapostoli Egyházban. Nincsenek teológiai oktatási intézmények sem, hiszen az apostoli kor az egyszerűség kora volt, nem a teológiai spekulációé.

Az istentiszteletek minden vasárnap egyszerű református istentisztelet mintájára kórus énekével kísérik.

Hétközben találkozókat tartanak a magánlakásokért.

Évente háromszor istentiszteletet tartanak a „megváltatlan halottakért”, imádkoznak az üdvösségükért, majd az elhunytnak szimbolikusan úrvacsorát adnak - két rangos ember fordul az apostolhoz. Megkereszteli őket, megpecsételi őket Szentlélekkel, és kiszolgáltatja az úrvacsorát. Ez a rituálé az elhunytak megkeresztelésére emlékeztet a mormon szektában.

A NAC legmagasabb szerve az Apostolok Gyülekezete. 1971 óta a hivatalos neve „Új Apostoli Egyház – Apostolok Nemzetközi Szövetsége”. Valójában azonban minden közösség, amely egy adott apostolnak van alárendelve, meglehetősen független. Az egyház egységét maguknak az apostoloknak az egysége biztosítja, akik – mint állítják – imával érik el a misztikus egységet. Jelenleg nem 12 apostol van, hanem körülbelül 200.

A legnagyobb egyesületek az apostoli körzetek. 1991 óta tizennyolc van belőlük. A körzeteket a „körzeti apostol” vezeti.

A főapostolnak szinte abszolút hatalma van. A NAC tagjai az Úr képviselőjének tekintik őt a Földön, akinek „elő kell segítenie a Szentlélek új kinyilatkoztatásait”.

A német nyelvű országokban a NAC az egyik legerősebb és legnagyobb. A harmadik legnagyobb templom Németországban - az evangélikusok és a katolikusok után.

Az Új Apostoli Egyház aktívan részt vesz a jótékonysági munkában, gondoskodik a gyermekekről és tinédzserekről, segíti a szegényeket és a fogyatékkal élőket. Megjelenik a Családom című folyóirat.

típus