Ненаукове пізнання. Розділ II

Культура– це все рукотворне, все, що створено розумом та працею людини. Вона поділяється на дві частини:

1. матеріальна культура;

2. Духовна культура.

Наука є галуззю духовної культури. Духовна культура пов'язана з функціонуванням та розвитком ідей та цінностей.

У рамках культури наука включена до загально-пізнавального процесу. І цей загально-пізнавальний процес - це інтегроване ціле. У це ціле (загально пізнавальний процес) крім науки входять: звичайне пізнання, міфологічне пізнання, релігійне пізнання, художнє пізнання та філософське пізнання.

Пізнання (взагалі)- Активне та цілеспрямоване відображення людиною дійсності, орієнтоване на отримання нових достовірних знань про світ. Результат будь-якого пізнання – знання.

Знання (загалом)- це представлене у знаковій формі природної чи штучної мови ставлення дійсного світу, яке фіксується людиною у вигляді закономірних зв'язків.

Зазвичай протиставляють два типи знань: звичайний тип та науковий.

Повсякденне знання. Ще на ранніх етапах людської історії існувало повсякденно-практичне знання, що доставляло елементарні відомості про природу та навколишню дійсність. Його основою був досвід повсякденного життя, що має, однак, розрізнений, несистематичний характер, що є простим набором відомостей. Повсякденне знання включає і здоровий глузд, і прикмети, і науки, і рецепти, і особистий досвід, і традиції. Його особливістю є те, що воно використовується людиною практично неусвідомлено і у своєму застосуванні не потребує попередніх систем доказів. Інша його особливість – принципово безписьмовий характер.

Наукове знання на відміну від звичайного- результат вищої розумної форми пізнання і може лише у вигляді системної організації, тобто. як теорії. Специфіка наукового знання - це результат професійної дослідницької діяльності з розкриття сутності тієї чи іншої групи явищ, що вивчаються.

Які особливості міфологічного, художньо-образного та релігійного пізнання?

Важливу роль, особливо на початковому етапі історії людства, відігравало міфологічне пізнання.Його специфіка полягає в тому, що воно є фантастичним відображенням реальності, є несвідомо-художньою переробкою природи та суспільства народною фантазією. У рамках міфології вироблялися певні знання про природу, космос, про самих людей, їх умови буття, форми спілкування» і т.д. Міфологічне мислення- це не просто нестримна гра фантазії, а своєрідне моделювання світу, що дозволяє фіксувати та передавати досвід поколінь.

Міфологічному мисленню властивійого злитість з емоційною сферою, невиразний поділ об'єкта та суб'єкта пізнання, предмета та знака, речі та слова, походження (генези) та сутності явищ тощо.

Вже в рамках міфології зароджується художньо-образнаформа пізнання, яка надалі набула найбільш розвиненого виразу у мистецтві.

Специфічною формою освоєння дійсності мистецтво є художній образ,мислення в образах, «що відчуває думка». А наука освоює світ насамперед у системі абстракцій.

Мистецтво на відміну науки - це особлива форма суспільної свідомості, пов'язана з народженням художніх образів.

На відміну від науки, націленої на пошук загальної закономірності, у мистецтві важлива індивідуалізація та типізація, що міститься у художніх образах.

Мистецтво звернене на відміну науки не до розумово-раціонального, а до чуттєво-асоціативного та емоційного ладу людського сприйняття. У науці важливий пошук закономірності, мистецтво - вираз ідеалу у сприйнятті світу.

На відміну від науки, яка загальнозначуща і надособистісна, відображає світ у поняттях та загальних закономірностях, художньому знанні людина виявляє свою індивідуальність, закріплює особистісне емоційне бачення світу Отже, особистісний, емоційний, художньо-образний характер відображення світу – це особливості, які також відрізняють мистецтво від науки.

Однією із давніх форм пізнання, генетично пов'язаною з міфологією, є релігійне пізнання. Його специфіка полягає у здатності до трансцендування (до виходу за межі чуттєво відчутної реальності та визнання іншого («надприродного», «небесного») світу – простіше кажучи, Бога чи богів). Особливості релігійного пізнаннявизначаються тим, що воно обумовлено безпосередньою емоційною формою ставлення людей до панівних над ними земних сил (природних та соціальних).

Однак релігія (як і міфологія) не виробляла знання у систематичній і більше теоретичної формі.Вона ніколи не виконувала та не виконує функції виробництва об'єктивного знання. Найважливішим поняттям релігії та релігійного пізнання є «віра». У цьому відзначимо, що у понятті «віра» слід виділяти два аспекти:

а) релігійна віра;

Прагнення пізнання є фундаментальною духовною рисою людини. Істина, пише Бердяєв, є шлях та життя. Прагнення пізнання є прагнення осягнути Бога як єдність світу, подолати трагічний поділ між Ним і людиною.

Попередні зауваження

Природничо-європейські уявлення XVIII-XIX ст. надзвичайно зашкодили мистецтву пізнання. Виникла і почала панувати ідея у тому, що знання є набір істинних відомостей, пізнання є процес відокремлення істини від помилки (тобто поділу всіх тверджень на справжні і хибні), навчання - це передача подібної формалізованої інформації від вчителя до учня. Ця ідея відповідає певному рівню суспільної свідомості, проте з його зростанням вона змінюється дещо іншою.

Знання є, в першу чергу, світовідчуття, спосіб інтерпретаціївидимих ​​явищ дійсності. Ціль пізнання не в тому, щоб встановити закони Буття, а в тому, щоб навчитися правильно сприйматиБуття (і Бога), і формальні моделі є лише можливим, але не єдиним (див. нижче) засобом цього.

Знання фрагмента реальності є не тільки і не так знання законів (тобто побудова формальної моделі), скільки приведення свого сприйняття даного фрагмента в такий стан, що ми можемо відповідати на будь-які питання, що стосуються даного фрагмента, - це, так би мовити, операційне визначення ( звідси, до речі, вимога огляду моделі, безглуздо будувати модель, яка може давати відповіді конкретні питання). Це означає, що після того, як поставлено питання, у нас в голові (сам по собі, спонтанно) з'являється відповідь на нього, або відчуття того, що питання важке, разом із зазначенням напрямку, в якому його слід вирішувати.

Той факт, що безглуздо говорити про істинність чи хибність формальної моделі, став уже спільним місцем. Модель є спосіб у і дія світу і як така є, природно, неповною та спотвореною, тобто не істинною; але й не хибною, оскільки світ таки відбиває. Відповідно, вчити (тобто передавати досвід пізнання) слід не фактам, а способам удосконалення сприйняття, зокрема, щодо науки, способам побудови формальних моделей і, головне, подальшому вивченню заломлення в них світу. Пізнання, зокрема, формальна модель, змінює наше світосприйняття та світовідчуття в цілому, робить світ для нас більш гармонійним та зв'язковим.

Тому цінність кожної ідеї різна для різних людей та епох. Добре відомий феномен появи ідеї у момент, коли суспільна свідомість не готова до її сприйняття. Тоді вона благополучно забувається і винаходить знову пізніше, коли успішно входить у громадську свідомість. Подібна доля ідеї обумовлена ​​тим, що в момент першої появи вона, будучи "правильною", "істинною" з точки зору пізнішої суспільної свідомості (роблячи її світосприйняття більш гармонійним), не вписується у світовідчуття ранньої епохи, зменшує його цілісність і тому відкидається.

У наш час фетишизація науки призвела до того, що багато традиційно неформальних видів пізнання (літературознавство, історія) намагаються, хоча б зовні, формалізуватися і пристосуватися до моделювання. Це може бути в чомусь і корисно, але в цілому тенденція швидше протилежна.

Стародавні греки не просто так визначили відповідати за історію спеціальну музу – Кліо. Включення історії у світосприйняття, спроба зрозуміти, а головне – відчутисенс історії є для людини одним з найважливіших духовних завдань. (Бердяєв пише, що в сенсі історії прихований сенс світу.) Тут зазнають жорстокого краху будь-які спроби формалізації (і, можливо, з принципових причин: не виключено, що історія - субстанція занадто тонка, так що думка в даному випадку інструмент занадто грубий для отримання задовільної точности.) Проте ентузіазм, з яким багато людей (і часто непрофесіонали) витрачають час на довге і важке вивчення величезного фактичного матеріалу з нікчемним наступним виходом ментальної продукції показує, що фактично переслідується інша мета: чужі епохи та народи починають, за висловом Л.Н. Гумільова, горіти у серці історика. Це і є ознакою справжнього пізнання. І часом трапляються дивовижні речі: так, в історичних романах Ю. Тинянова деякі факти біографії героїв, вигаданіавтором, відповідали дійсності.

Наукове пізнання

Новонароджений сприймає світ цілком. Як стверджують психологи, його мозок та органи почуттів насилу виділяють окремі предмети та звуки; цьому він поступово навчається у перші кілька років життя. Перші його поняття гранично абстрактні: "ба" у півтора року означає не тільки даного домашнього кота Барсика, а й будь-якого взагалі кота, а також будь-яку тварину, що хоч у чомусь скидається на кота (єнот, лисиця), і ще багато іншого, про що можна лише здогадуватися. Потім у дитини починають складатися уявлення про відносини у світі, тобто зв'язки об'єктів. Кожна така зв'язок як така є невдала спроба описати єдність світу. Ввести формальну систему понять, що описують світ, та систему зв'язків між цими поняттями, що описує єдність світу, і є завдання науки. Таким чином, відмінність вченого від дитини полягає в ступені подробиці і ня, формалізації та багатства системи відносин (зв'язків) між поняттями.

Спочатку знайомства з наукою людині здається, що наука може все, тобто описати світ і його єдність. У міру занять з'ясовується, що деталізація світу настільки висока, що приватні закони підозріло множаться в числі, не склеюючись у змістовні загальні. Формалізація світу йде, але формалізація його єдності страждає. Поступово формується уявлення про те, що наука дає не справжню картину світу, а набір моделей, тобто по-різному спотворених способів і ня. Ці моделі суть не що інше, як метафори у філософії та притчі у релігії. Фактично, це визнання у відсутності необхідної мови для опису світу. Т про , Що формальна мова, тобто мова математики, погано підходить для опису світу, інтуїтивно відчувається багатьма; проте на т про є вказівки і всередині самої математики, наприклад, неможливість акуратної побудови її основ (суперечності теорії множин у поєднанні з теоремою Геделя). Справжня причина неможливості наукового моделювання світу загалом у тому, що запровадження зв'язків не компенсує вичленування об'єктів зі світу. Об'єкти, хоч і пов'язані один з одним, все ж таки відрізняються один від одного (з цього починається теорія множин), вони індивідуальні, у той час як для істинного розуміння світу слід зробити (на іншому рівні) крок у зворотний бік, до сприйняття немовляти, і побачити, що все – одне, тобто побачити у всьому Бога. Це, проте, стосується вже містичного пізнання.

З обмеженості наукового пізнання не випливає його безглуздя для духовного життя. Нині шлях науки поширений й у деяких єдино можливий. У цьому випадку його слід пройти (можливо, не за одне втілення) та відчутинедостатність науки перед тим, як відкинути цей шлях і перейти до інших шляхів пізнання. Людина не може зійти зі свого шляху пізнання вольовим зусиллям: це обернеться лицемірством, яке притаманно багатьом сучасним інтелігентам, які не зжили науковий шлях пізнання і намагаються звернутися до християнської чи іншої віри після певної кількості особистих невдач і розчарування у своїх здібностях до великої науки, а не внаслідок глибокого духовного імпульсу.

Філософське пізнання

Філософія є спроба описати будову світу непридатними засобами. Основний засіб мови філософії - це метафора, тобто визнання власного безсилля пояснити як слід прямо. "Страус - це такий гусак", - пояснює мати допитливій дитині. І кмітливе дитя якось розуміє це жахливе пояснення і навіть іноді розпізнає згодом зазначеного страуса.

Аргументація філософії не менш жахлива. Коли філософ починає власне розмірковувати, тобто вживати зв'язки "якщо..., то", "і оскільки..., тоді", "і значить" і т. п., виникає відчуття елементарного шахрайства. Логіка філософа гірша за жіночу, вона довільна, Іншими словами, її просто немає. Набагато чесніше сказати прямо: цей текст є результатом одкровення, про що і заявляють Бердяєв та багато містиків.

Але тоді виникає природне питання: а чому, власне, ми маємо автору цього одкровення вірити? Може, це марення божевільного? Перед тим, як відповідати на це питання, обговоримо спочатку проблему істини та її репрезентації текстом.

Світ непізнаний для людського розуму. Це пов'язано не з тим, що людський розум слабкий, а з тим, що він надто сильний, грубий, матеріал. Розум огрублює, змащує деталі. Але він може це робити по різному, Залежно від того, з якого боку ми дивимося на світ. Істина є не факт, але погляд на світ, тобто деякий напрямок уваги розуму на об'єкт. Звернувши увагу на деякий об'єкт з погляду цієї істини, ми отримуємо огрублений зліпок об'єкта. Тому безглуздо говорити про хибність якоїсь теорії, концепції тощо: всі вони роблять огрублення об'єкта, але кожна - своє.

Пізнання цієї істини є налаштування свідомості у відповідному напрямку. Критерієм пізнання служить здатність людини видавати тексти одкровень (тобто спонтанне виникнення в неї думок) щодо будь-якого питання щодо об'єкта, що висвітлюється даною істиною. Слід підкреслити, що та сама істина в різних людей дає різні зліпки об'єкта, хоча, можливо, схожі.

Набір зліпків об'єкта з погляду різних істин є картиною світу у свідомості людини. Чим більше ці зліпки узгоджені один з одним, тим цілішою вона є. Кожна нова істина дає новий зліпок і цим якось змінює цілісність картини світу. Людині неприємно, коли нова йому істина зменшує цілісність його картини світу, оскільки прагнення розуміння єдності світу є фундаментальне духовне прагнення. Тому він схильний відкидати таку істину, оголошуючи її хибною, тобто ігноруючи відповідний зліпок. Однак, накопичивши в підсвідомості цілу систему таких істин, що ігноруються, він може в деякий момент просвітлення включити їх все в свою свідому картину світу, яка при цьому збільшить свою цілісність. Але чекати, поки це станеться спонтанно, можна дуже довго, і певному рівні свідомості людина намагається тримати розум відкритим, не ігноруючи жодних концепцій. Відповідь на це запитання може дати медитація на безглуздій теорії.

Істина виявляється у формі тексту. Текст є результатом медитації автора у напрямі певної істини. Сам собою текст сенсу немає. Його розуміння є медитація читача цьому тексті під деяким кутом зору. Залежно від кута зору, тобто напряму уваги читача, результат медитації буде різним. У наш час об'єктивації тексти читають по можливості "об'єктивно", тобто намагаючись абстрагуватися від кута зору читача та від особистості автора. Проте сприйняття йде значно точніше, якщо сприймати як текст, а й автора, який стоїть його (так ми читаємо листи близьких людей).

На низькому рівні духовного розвитку людина може сприйняти лише одну істину. Розузгодження двох різних істин для нього настільки болісно, ​​що одна з них витісняється або оголошується категорично хибною (релігійна чи наукова нетерпимість). На наступному рівні людина здатна сприйняти кілька істин, за умови, що вона налагодить між ними певне узгодження, а на неузгодження заплющить очі (тобто витіснить у підсвідомість; те саме відноситься і до суспільства). Однак у міру розширення свідомості заплющувати очі на неузгодженість істин стає все важче, оскільки картина світу уточнюється, і настає межа, так би мовити, роздільної здатності розуму, а внутрішня чесність, що зростає разом з духовним рівнем, виводить неузгодженість у свідомість.

Момент усвідомлення недостатності ментального пізнання світу є найважливішим моментом духовного шляху людини (і суспільства); зазвичай він супроводжується глибоким кризою. Справа в тому, що розуму, тим більше розвиненому, важко добровільно визнати свою поразку; він надто довго тішив його своїми досягненнями. Тому його має випробувати багато горя, поки воно дозріє для остаточної відмови від задоволень, що доставляють розум. Однак шлях духовної еволюції саме такий. Світ у його єдності можна пізнати лише безпосередньо-чуттєво, точніше, надчуттєво ( див. нижче).

Отже, говорити про правильність чи неправильність істини безглуздо, оскільки істина є погляд світ, тобто спосіб його висвітлення, й у сенсі вона вірна, оскільки висвітлює світ, а чи не щось ще, і невірна, оскільки його спотворює. Можна, однак, говорити про недостатність чи надмірність істини для людини. Кожна істина як промінь прожектора має свій ступінь фокусування і, отже, освітленості об'єкта. З іншого боку, кожна людина має індивідуальну здатність до концентрації уваги на об'єкті, тобто їй для сприйняття об'єкта потрібна цілком певна міра яскравості його освітлення. Ці дві величини мають збігатися. Інакше, якщо яскравість висвітлення об'єкта істиною недостатня для людини, він каже, що ця істина для неї надто примітивна; якщо ж яскравість освітлення об'єкта істиною перевищує можливості його сприйняття, його очі сліпить, і він каже: "Надто глибоко копаєш".

Сказане вище стосується щодо високого рівня абстрактного мислення, коли істина сприймається як модель дійсності, система поглядів тощо. п. На нижчому рівні мислення істина сприймається як факт: земля куляста. Однак і в цьому випадку основне навантаження істини йде не на сам факт, а на спосіб і чення світу. Твердження "земля куляста" по суті означає ізотропність простору, тобто відсутність виділеного Богом напрямку (знизу вгору у разі плоскої Землі). А це вже саме погляд на світ, а не лише факт.

Філософське осмислення квантової механіки та обох теорій відносності, не кажучи про сучаснішу фізику, катастрофічно затримується. Філософи для цього дуже погано знають математику, а фізикам ніколи: вони займаються "змістовними" проблемами.

Естетичне пізнання

Відчуття краси у людині спонтанно; йому не можна навчити та навчитися. Воно приходить одночасно з істинним сприйняттям об'єкта, тобто в той момент, коли ми починаємо відчувати Бога. Паралельно з цим почуттям з'являється відчуття єдності, закінченості, пов'язане з єдністю світу, який весьвтілюється у будь-якому об'єкті. До тих пір, поки у людини не з'явилося відчуття краси та єдності об'єкта, можна бути впевненим, що об'єкт не пізнаний, що людина, у кращому разі, на підході до пізнання.

Коли людина у своєму пізнанні об'єкта доходить до тієї стадії, що об'єкт здається йому прекрасним, у нього виникає імпульс висловити своє відчуття цієї краси, і він інтуїтивно (і цілком справедливо) відчуває, що його сприйняття відрізняється від сприйняття всіх інших людей. Зазвичай саме цей імпульс називають творчим, хоча насправді поняття творчості набагато ширше ( див. розділ 2). І людина, підкоряючись творчому імпульсу, творить: пише вірші, картини, листи коханої. Задоволення від творчості людина отримує остільки, оскільки у продукті творчості йому вдається висловити специфічність сприйняття об'єкта її чистою свідомістю, тобто вищим "я". Сприйняття чужої творчості йде так само, як і будь-якого об'єкта: воно здається тим краще, чим більшу інформацію про справжнє буття у його єдності ми при цьому отримуємо. Істотну допомогу у сприйнятті надає налаштування на вище "я" творця (але не інформація про його соціальну особистість!). Так, іноді, якщо читач налаштований на автора, бездарні у звичайному значенні вірші можуть мати сильний естетичний вплив. Самобутність творця визначається не своєрідністю його вищого "я", яке завжди унікальне, а товщиною бар'єру банальності, що зводиться його лінивим его.

Продукт естетичної творчості (розташований у тонкому світі) грає в естетичному пізнанні ту саму роль, що філософська система у філософському пізнанні або модель у науковому. Він є образом світу під даним кутом зору. Тому правильно говорити не про бездарність витвору мистецтва, а про його недостатню інформативність для даної людини. Зрозуміло, що інформативність твори мистецтва для людини істотно залежить від її здатності отримувати інформацію; слід пам'ятати, що будь-який об'єкт містить інформацію про весь світ.

Так само, як і наука, мистецтво є тупиковою гілкою пізнання. Трагедія творчості у тому, що Бога можна пізнати, але не можна висловити. Однак мистецтво, можливо, більшою мірою, ніж наука, налаштовує людину на безпосереднє сприйняття світу, що є шляхом, що призводить до пізнання Бога. З іншого боку, момент, коли людина у своєму духовному житті виживає мистецтво (воно стає для нього недостатнім), супроводжується для нього глибокою кризою, метаннями з однієї галузі мистецтва в іншу, каторжною працею, божевільним будинком і т. д. до фізичної смерті включно .

Найбільші чесність і мужність потрібні людині для того, щоб усвідомити, що черговий відрізок шляху пройдено і почати спочатку.

Містичне пізнання

Містичне пізнання є здобуття інформації безпосередньо від Бога. Як Читач міг помітити, містичне пізнання є значною частиною всіх розглянутих вище видів пізнання. Тут автор проілюструє цю істину з прикладу пізнання у формалізованої й у сенсі найпростішої області знання - в математиці.

Усі спроби звести математику до цілком формалізованих логічних схем провалилися, і нижче буде ясно чому. Що означає зрозуміти математичну теорію? Студент першого курсу знає, що для того, щоб отримати трійку на іспиті, достатньо знати визначення та формулювання теорем. Для четвірки потрібно знати ще ідеї доказів, для п'ятірки – вміти вирішувати найпростіші завдання, пов'язані зі знанням подробиць доказів. Поки що йдеться лише про пам'ять. Студент старших курсів розуміє, що однієї пам'яті замало. Для того щоб вирішувати трохи складніші завдання, необхідно вичленувати основні типові штучні прийоми (тобто методи) даної теорії та вміти застосувати їх у певній послідовності, специфічній для даної задачі. Аспірант вже має вигадати свій, Раніше невідомий штучний прийом у дусі вже існуючих і застосувати його до якоїсь конкретної задачі. Це і є змістом кандидатської дисертації. Проте професор не вважає, що молодий кандидат наук "відчуває" теорію. У його розумінні знання теорії приходить після її ретельного "продумування", тобто ментальної медитації, в результаті якої розум приходить у такий стан, що з приводу будь-якої проблеми на думку спонтанно, сам по собі, приходить саме той штучний прийом (може бути, раніше невідомий), за допомогою якого вона вирішується. При цьому професор, який "продумав" цю теорію, не помиляється практично ніколи, хоча ідея спадає на думку миттєво. Зрозуміло, що інформація з'являється містично від Бога.

Однак і чисто містичне пізнання, як і інші, обмежено духовним рівнем людини. Не вдаючись у цю галузь докладніше, автор зауважить: що більш розвинене его, тим більший туман бажань і думок створює воно навколо чистої свідомості, яка, власне, і є суб'єктом пізнання, і таким чином не дає йому злитися з об'єктом і тим самим подолати протилежність суб'єкт-об'єкт, що означає пізнання світу.

Безпосередньо-чуттєве пізнання

Це шлях тантра-йоги (див. наприклад, лекції Б. Раджніша в Пуні, за книгою "Тільки одне - небо"). Наші відчуття оманливі це загальновідомо. Однак у процесі пізнання покластися більше нема на що. Найбільш прямолінійний вихід із становища - агностицизм. Трохи більш уважний погляд показує, що все ж таки якесь, нехай спотворене, пізнання, тобто сприйняття інформації із зовнішнього світу, постійно відбувається, і наш мозок справляється зі спотвореннями в ступеню, достатньому для того, щоб підтримувати існування. Чи є спосіб зменшити спотворення? Щоб це зрозуміти, слід розібратися у тому причинах.

Основні причини спотворення реальності при індивідуальному сприйнятті суть наші почуття та думки; водночас вони необхідні взаємодії з нею. Думки та почуття відіграють роль буфера між індивідуальною свідомістю та зовнішнім світом. Індивідуальна свідомість не здатна обробити всю інформацію, що надходить до людини від її органів почуттів та підсвідомості, тому вона агрегується та надходить у формі думок, відчуттів, емоцій, бажань тощо. Спочатку, коли увага людини спрямована на зовнішній світ, ці відчуття недостатньо визначені. Для того, щоб у них розібратися, людині потрібно переключити увагу всередину себе, заблокуватися від зовнішнього світу і якийсь час обробляти інформацію, що надійшла до нього. Коли цей процес закінчується, людина знову привертає увагу зовні, отримує нову порцію інформації, вона знову привертає увагу всередину і починає переробляти її, але тепер через призму сформованих уявлень. Тут і виникають спотворення.

Люди, які живуть почуттями, зазвичай протиставляються людям, які живуть думками. Проте насправді обидві категорії живуть у спотвореному світі своїх фантазій. Тим і іншим реальність потрібна як короткочасний імпульс інформації (чуттєвої чи ментальної) ззовні, після чого вони надовго переключають увагу всередину себе, поринаючи у свої думки та відчуття (ментальні та емоційні). Якщо людина вміє це робити, у неї йде глибока ментальна чи чуттєва медитація із значним припливом енергії ззовні; проте його думки та почуття ілюзорні, вони дуже слабко пов'язані з реальністю.

Проблема переходу до вищого рівня пізнання, до більш точного сприйняття світу полягає в необхідності переключення на чисту свідомість, що пов'язано з постійним поглядом на довкілля як би ззовні.

Думки і почуття мають властивість приковувати увагу, після чого воно відразу відволікається від ситуації і перемикається всередину людини. (Так набагато легше. Якщо ви слухаєте навіть дуже цікаву мову, все одно час від часу ви відволікаєтеся і починаєте її осмислювати і при цьому відпочиваєте; інакше виникає навантаження уваги.) Парадоксальність і складність стану речей полягає в тому, що для того, щоб адекватно сприйняти ситуацію, необхідно в неї не вмикатися: як тільки ви включаєтеся в ситуацію, ваші думки і почуття починають вами керувати, приковуючи вашу увагу, і ви відразу перемикаєтеся на них, тобто всередину себе, тим самим відключаючись від ситуації. Тепер ви повинні знову в неї включатися, що вимагатиме часу для налаштування, а ситуація вже змінилася: в ту саму річку не можна увійти двічі.

Який вихід? Тантра пропонує постійно дивитися на ситуацію чистою свідомістю, начебто ви дивитеся фільм, сюжет якого вас зовсім не цікавить, але докладний звіт про який від вас очікується. Оскільки ви все-таки жива людина, думки і почуття до вас приходитимуть, але ви повинні їх емоційно ігнорувати, реєструючи, але не прив'язуючись до них, тобто пропускаючи крізь себе, наче ви для них прозорі. Іншими словами, думки і почуття не повинні впливати на напрям вашої уваги (воно має бути прикуто до ситуації) і на ваші дії, щоб вони, як і напрям і перемикання вашої уваги, відбувалися спонтанно, без обмірковування та відчуття, і тоді вони будуть адекватні ситуації.

Зрозуміло, не можна діяти спонтанно, якщо ви не відчуваєте ситуацію. Тоді треба і подумати, і розібратися у своїх почуттях. Але що тонше відчуття ситуації, що менше людина зосереджений у своїх думках і почуттях (радісний стан для его), то точніше думки, що приходять йому на думку, і тим глибше його почуття. Кохання відрізняється від закоханості тим, що закоханість – це емоція, а кохання – ні. Любов - це сяйво, що висвітлює нам об'єкт і певним чином перетворює наше ментальне і емоційне ставлення щодо нього. Закоханість – це завжди самозакоханість. Чим краще людина вміє включатися в ситуацію, тим більше для неї спокуса переключитися на себе, тому що при цьому вона замкне енергетично-інформаційний потік, що йде крізь нього у світ, на себе і порадує його солодкою космічною енергією. Але ситуація при цьому піде з його уваги, а з нею – і можливість спонтанних дій, а також глибина думок та почуттів. Взагалі глибина думок залежить від часу обдумування, як від рівня уваги, зверненого на ситуацію.

У міру зростання вміння правильно вмикатися в ситуацію відбувається таке. Почуття стають глибшими і поступово зникають, залишаючи на своєму місці світло істинної любові. Думки з'являються все рідше й дедалі більше відповідають ситуації, отже доводиться менше обмірковувати свої дії, яким, своєю чергою, дедалі частіше можна бути спонтанними. Людина починає відчувати, що її ведуть найвищі сили.

Подальше просування шляхом пізнання веде до злиття людини з Всесвіту.

:
"Особливий інтерес у рамках теми взаємин науки і релігії представляють погляди трьох видатних мислителів, біологів-еволюціоністів ХХ ст., які не побоялися запропонувати свої інтерпретації етичних і гуманістичних аспектів як досягнень науки в цілому, так і еволюційної теорії, своє розуміння співвідношення цієї теорії і релігії, свій загальнокультурний та загальнолюдський «еволюційний синтез».
... всі три досвіди експансії еволюційної теорії за межі пізнання та пояснення власне біологічної еволюції виявили характерну саме для XX ст. рису співвідношення науки і релігії, що лише посилилася на початку XXI століття при ренесансі релігії, зокрема в Росії. Релігія, цей «зітхання - пригніченого тварюка», незважаючи на всі спроби її модернізації та адаптації, займає всю ту ж «екологічну нішу», що й раніше, і жодну іншу займати не здатна - вона знаходиться на своєрідній периферії людського мислення та діяльності, там, де людина ще не стала повноцінною, розумною, вільною і відповідальною істотою, або знову перестала бути нею, де вона все ще є рабом обставин і непідвладних їй сил, включаючи її власні, тобто на тому кордоні, до якого людина (і наука разом з ним) дійшов у осягненні та перетворенні світу в людяний світ і самого себе в людяну людину. При цьому релігія в принципі давно втратила свій священний статус і образ, ставши лише одним із незліченних об'єктів науки і, що ще гірше для її майбутнього, таким самим пройденим етапом у недавній еволюції людини, як постоли чи свічка. Доводиться визнати, що, наприклад, у Росії громадяни бувають змушені запалювати свічки, але не з споконвічної любові до них і не з релігійної екзальтації, а тому, що з невідомої та ще незрозумілої для них причини в їхніх будинках згасло електричне світло.
У своєму щоденнику Добржанський не раз дякує Господу за те, що живий і ще може займатися наукою. Не виключено, що якби у лікарів, які спостерігали і лікували Добржанського, було більше можливостей, і завдяки їхнім зусиллям та вмінням його життя було б продовжено, та не на рік чи два, а на десяток-другий років, у щоденник були б записані рядки зі словами іншої подяки. "

Перед тим, як намагатися з'ясувати взаємини науки і містики, визначимо те й інше так, щоб не виникали двозначності. Хоча інтуїтивно питання представляється дещо надуманим, і здається цілком очевидним взаємний антагонізм науки і містики, але все далеко не так просто: одна і та ж людина одночасно проявляє себе в контексті дослідження науковому методу пізнання, а в інший момент виявляється самим непідробним містиком, усвідомлюючи це чи ні.
Отже, виробляємо визначення. Вони не повинні виявитися специфічними тільки для даного тексту, а вберуть найбільш характерне, що визначає обидва явища.
По-перше, ні те, ні інше не існує саме по собі і проявляється в характерних психічних реакціях конкретних людей, в їх загальному стилі (контексті) сприйняття-дії, характерному для науки або містики. Тому чітко усвідомлюватимемо, що наука і містика - абстракції, що існують для зручності опису цих стилів і, кажучи "наука" або "містика", маємо на увазі тільки цю умовну, описову абстракцію, обмежену використанням тільки психічними явищами. Відповідно, кажучи "вчений" або "містик" - маємо на увазі людину, що виявляє явно демонстровану схильність до сукупності ознак, що описуються цими абстракціями.
Почнемо із зримих прикладів характерних проявів містики та науки.
Пробираючись в нічному незнайомому лісі повз цвинтар, здригаючись від найменшого шарудіння, жваво уявляючи чарівні картини і шалено молячи, щоб швидше пронесло і скінчилося, ми - "містики", а коли вранці приходимо в лабу, включаємо комп'ютерну систему з деяких цілком обґрунтованих початкових припущень ми - "вчені".
У першому випадку наша тривога, занепокоєння і навіть благоговіння перед несповідною силою і владою ситуації, в якій ми опинилися, походить, насамперед, від нестачі інформації, невизначеності, яка унеможливлює вибір відповідної протидії.
У другому випадку ми маємо достатню визначеність вихідних наборів даних, що дозволяє робити впевнені припущення та перевіряти їх на досвіді.
Чи все так чітко та просто? Ні. Виявляється, навіть умовне поділу в часі психічних стилів-контекстів мало тому, що ознаки науки і містики можуть спостерігатися в один і той же час. Адже якби все було визначено повністю, і впевненість виявилася 100%, то навіщо потрібно ще перевіряти це на досвіді? Виходить, все ж таки і тут є деяка невизначеність, яка змушує робити кілька поки не дуже впевнених припущень.
То в чому ж тоді суттєва відмінність містики від науки?
Найголовніше - спосіб, метод, за допомогою якого можна навчитися прогнозувати та здійснювати бажаний результат своїх дій залежно від існуючих умов. Докладніше - у статті Містика: поняття та сутність .
У найзагальнішому вигляді це - те, що взагалі уможливлює пристосування до навколишнього середовища, те, що виробляється у вигляді механізмів психіки, призначених для відповідності навколишньому середовищу, вміння накопичувати життєвий досвід і потім на його основі представляти можливі наслідки тієї чи іншої поведінки, а в потрібний момент, коли вже потрібна дія, здійснювати найбільш прийнятний варіант. Ці механізми цілком зрозумілі і кожен може розібратися в них, якщо зробить зусилля у розумінні існуючого узагальнюючого матеріалу .
Враховуючи, що ці механізми абсолютно однаково працюють для будь-якого контексту поведінки, стає ясно, що істотний саме метод, що дозволяє зробити вдалий вибір, - як самостійний елемент особистого життєвого досвіду. А це означає, що спочатку ні в кого немає такого методу, і цього треба навчитися.
І ще ясно, що, як і будь-який інший життєвий досвід, цей метод не може бути повністю описаний (формалізований) так, щоб стало можливим передати його іншому у вигляді опису без втрат дуже важливих його складових (тільки нікчемна частина уявних образів вербалізована у вигляді досить однозначно зрозумілих всіма слів і понять). Так, щоб навчити когось своєму ремеслу (уміння), зовсім мало просто розповісти про це і навіть показати. Необхідно, щоб учень сам усе пройшов від найпростішого і виробив власні навички, які виявляться багато в чому відмінними від навичок вчителя.
Простежуючи розвиток методу пізнання, можна простежити та її становлення як досить дієздатного, надійного механізму.
У самому природному, первісному вигляді, загальні навички пізнання зводяться до того що, помітивши якусь взаємозв'язок явищ, цим можна спробувати почати користуватися.
Будь-яка дія викликає результат, який оцінюється системою значущості особистості: наскільки він значущий саме для неї і наскільки бажаний. Найзагальніша оцінка - добре чи погано дає можливість у подальшому чи прагнути такого ось вдалому дії чи уникати його. З кожною новою ситуацією цей досвід дедалі більше уточнюється, блокуючи небажане і стимулюючи вдале те, що виробляється дедалі ефективніший навик дедалі більше варіацій умов.
Разом з відпрацюванням пристосувальних навичок, відпрацьовується і досвід найефективнішого вибору варіантів поведінки, щоб не потрібно було перебирати всі можливі види поведінки і дивитися результат (метод бездумних спроб і помилок), а зуміти відразу виділити найбільш перспективні. Так, щоб перестрибнути через калюжу потрібно було б почати з найменшого зусилля, якщо недостриб - додати ще квант зусилля і так поки стрибок не виявиться вдалим. У ранньому віці приблизно так і відбувається (можна поспостерігати за становленням рухових навичок кошенят, це відбувається досить швидко), але потім досвід різних рухів вже підкаже з якого зусилля варто почати і кількість дослідів виявиться мінімальним.
Виділення самого перспективного виявляється досить простим у тих випадках, коли ознаки умов чітко виділяються сприйняттям, і вони реально відповідають тому результату, який є наслідком обраної поведінки. Так, з будь-яких спроб швидко стає ясно, що камінь летітиме настільки далеко, наскільки сильно і високо його покинути тому, що в цьому проявляється реальна закономірність природи, яка завжди відтворюється в тих самих умовах. Але якщо перед кидком плюнути на камінь, це не допоможе йому полетіти далі і потрапити точніше в ціль тому, що немає такої реальної закономірності. Хоча людині, яка спробувала плюнути, і перша ж спроба виявилася вдалою, може здатися, що всі інші спроби стануть теж вдалими, і ця впевненість справді багато в чому допомогла б.
Ось цей ступінь зрілості особистого досвіду важливий, - ступінь упевненості: чи відразу повірити чи спробувати ще й ще - становить важливу характеристику особистого досвіду.
Зрозуміло, що людина, життя якої прямо залежить від влучності кидання каміння, віднесеться до вироблення методики ретельніше, а ті, хто будуть схильні до помилок, не отримають переваг у виживанні. Але вони можуть залишатися зі своїм порочним методом у умовах, які дозволяють їм виживати, попри помилки, наприклад, з допомогою інших одноплемінників.
Чим відрізнялися два наведені у прикладі методу пізнання?
Перший базувався на цілком реально відтворюваної закономірності (але це поки невідомо особистості) і характерний тим, що ознаки умов їхнього обліку у виборі поведінки - добре визначені і однозначні (аксіоматичні). При спробі передачі такого досвіду буде показано, що чим сильніший кидок між небом і землею за нормаллю (45 градусів), тим далі.
Другий базується тільки на власному уявленні, що не має реальної відповідності з дійсністю (що поки невідомо), і цей метод не має безумовно виділеної ознаки умов для вибору поведінки. При спробі передачі такого досвіду будуть труднощі в тому, як потрібно плюнути, чи розтирати чи дати висохнути і т.п. невизначеності, які кожен неминуче трактуватиме по-своєму.
Приклади, звичайно, спрощені, але цілком прийнятні для розуміння суті.
Другий метод - фактично - той самий перший, але ще недоопрацьований, недовірений практично. У свідомості, а ще більше в неусвідомлюваних активних областях мозку, постійно утворюються безліч припущень, від абсурдних, які так і залишаються в підсвідомості, до цілком можливих, які своєю значимістю здатні звернути на себе точку уваги і усвідомлюватись. Серед них цілком може виявитися і те, що майже відповідає реальному взаємозв'язку явищ. Але це можна дізнатися лише при спробі перевірити таку відповідність до реальності. Якщо ж вибрати те перше, що здалося зараз найбільш привабливим, то шанси виявитися правим стають мінімальними.
Найголовніша ознака, що визначає на що буде звернена увага, виражається формулою: "сила" уваги дорівнює добутку "новизни" на "значимість" сприйманого (що реалізується цілком певними нейрофізіологічними механізмами). У дужках - те, що є суто особистісними характеристиками відношення системи значимості. Те, що має нульову новизну чи нульову значимість для особистості неспроможна привернути чи утримати увагу. Тому найбільш "сильні" враження сприйняття своєю несподіванкою та важливістю вражають уяву та змушують ставитися до цього з особливою увагою. "Диво" або дивовижний зв'язок явищ завжди виявляється на першому плані, незважаючи на те, що об'єктивно (навіть у середньому для різних особистостей) жодні зв'язки у світі не є особливими, більш чудовими, ніж будь-які інші. Про це докладніше - у Теорії неймовірності .
Цей ефект сприйняття безпосередньо заважає більш вдумливій, обережнішій оцінці, яка приходить тільки з певною "мудрістю", з певного життєвого досвіду у становленні особистих методів пізнання.
Все посилюється і тим, що в ранньому віці, коли особливо важлива еволюційно вироблена система наслідування старшим особинам у зграї (матері, лідеру), багато сприймається відразу і безумовно на віру в так званому довірливому періоді навчання. Це сприяє перейняттю як позитивних корисних навичок, так і явно помилкового, що вже набагато важче подолати за рахунок розвитку власного життєвого досвіду.
Стає зрозуміло, що перший (містичний) рівень життєвого досвіду завжди передує другому (науковому). Можна було б сказати, що перший - є обов'язковою стадією розвитку особистості при формуванні життєвого досвіду, але роль першого цим далеко не обмежується і виявляється, що другий взагалі не може існувати і функціонувати без першого, що завжди проявляється у співвідношенні творчої уяви та наукового розвитку результатів цієї уяви, в умовному підрозділі на "теор етиків" та "експериментаторів". У цьому сенсі неможливо провести точну межу між містикою та наукою (у термінах, що визначаються цим текстом) і розділити їх. Майже у всьому використовуючи містичну недовизначеність "теоретик" і майже по всіх використовуючи наукову визначеність "експериментатор" - здійснюють послідовний розвиток пізнання. У чистому вигляді, у своїх крайніх проявах вони реально не зустрічаються і за будь-яких пропорцій втілення ці люди - вчені.
Наука і містика залишаються умовно певними поняттями, без можливості їх суворого, однозначного поділу та визначення. Але є цілком строго зумовлені характерні риси методів, що ними використовуються. І дуже яскраво виявляються переваги стилів-контекстів у пізнанні - світоглядах, які можуть становити шкалу від містичного до наукового в різних аспектах особистого досвіду.

Нарешті з'являється можливість більш виразно охарактеризувати містику і науку і як стилі-контексти пізнання (світогляду).
Отже, для містики характерна відсутність строго певних ознак умов, для яких пов'язані з ними особисті припущення пов'язують явища в особистому уявленні (формалізації). Також характерно відсутність відтворюваності цих особистих уявлень на практиці (насправді) просто тому, що точно не визначені умови їх застосування. При всіх спробах оформити (формалізувати) такі уявлення для передачі їх іншим особам, виникають невизначені поняття, які кожен змушений визначати в силу свого розуміння, наповнюючи їх власними уявленнями та змістом. Це так звані віртуальні шаблони понять. Використання особистих уявлень про взаємозв'язок явищ у світі (особисту "логіку") першим обґрунтовував та описав Аристотель, і цей метод названий його ім'ям. Це і є містичний метод пізнання ( метод Арістотеля), який в принципі не може приносити конкретні нові знання про світ просто тому, що ґрунтується тільки на уявленнях, які вже існують у психіці - особистої "логіці" в результаті зовсім не Аристотельського методу, а природно-емпіричного.
Наука походить із загальної пранауки - філософії (міркування про все, використовуючи відомі закономірності природи, тобто логіку). Але якщо міркувати про все нічого не заважає, то описувати те, до чого можна доторкнутися лише розумом неможливо, гарантуючи, що цей опис виявиться достовірним, хоч би якими переконливими здавалися міркування. Це не заважало всьому тому, чия переконливість для деяких доходила до максимально можливої ​​- віри, складати предмет цієї віри - релігії та містичні, недовизначені теорії. Бажання зрозуміти як влаштований світ і як він виникав змушувало розмірковувати про це і будувати теорії, що здаються найбільш правдоподібними (філософія), але на практиці виявлялося, що будь-які гіпотези такого роду підтвердити достовірно немає можливості принципово доти, поки залишаються невизначеності. У науці такі гіпотези як Великий вибух, якими б правдоподібними і обґрунтованими багатьма спостереженнями та зіставленнями не здавалися, залишаються поки лише тими гіпотезами, які все ще носять у собі містичну основу створеного суб'єктивно (будь-яка творчість має таку містичну основу), але поки ще дуже далекі від того, щоб стати строго певними аксіомамі.
Чим більше розвивається наука, тим менше в ній стає філософії і тим більше - аксіоматично бездоганних описів, з яких і йде подальша кристалізація наукових відомостей. Напрямок не від створення світу і спроби не зрозуміти першосутність всього, а лише достовірні описи в рамках умов їх застосування - це наука.
у статті Наука позбавляється містичного підходурозповідається про таку тенденцію звільнення науки від містичної складової.
Хоча творче фантазування гіпотез - невід'ємна умова розвитку науки, але це - та межа, яку можна було б умовно провести, говорячи про власне науку.
Для науки характерний суворий набір вихідних уявлень ( Аксіом), що визначають умови, для яких пов'язані з ними особисті припущення описують зв'язок явищ в особистому уявленні (формалізації). Тому передачі іншим таких уявлень досить спочатку передати сукупність аксіом , оформити самі уявлення в однаково всіма термінах (що передбачає їх сувору однозначність визначень) і додатково визначити для яких умов призначені ці уявлення - тобто. визначити межі їх використання.
Метод пізнання, використовуваний наукою, нині добре усвідомлений тими, кого прийнято називати вченими, і оформлений лише на рівні його текстових описів, які можна використовувати всіма бажаючими розвинути цей спосіб як власного життєвого досвіду. Про те, чим саме він характеризується, можна прочитати у статті Ортодоксальна наука .

Кожна людина починає пізнавати світ за допомогою природно-емпіричного зіткнення з ним, розвиваючи досвід взаємодії та адаптації, що спрямовується болем і радістю. Нове та важливе викликає непідробний інтерес та спроби використовувати у власному досвіді. Дуже нове і дуже важливе викликає наполегливе бажання розібратися, і якщо при цьому виникають непереборні перешкоди - формується відповідне ставлення до "сильнішого" явища, пофарбоване страхом, повагою, підпорядкуванням (як лідерові і сильнішому) - релігійне почуття, яке може розвиватися в різні форми забобонів, віри та релігії. Про це докладніше - у статті Про релігію .
Як би не був розвинений особистий досвід пізнання, зіткнення з новим явищем починається саме з першого, містичного рівня його сприйняття і виробляється первісне особисте уявлення про нього. Можуть відбуватися чи відбуватися наступні зіткнення з подібним (нічого не повторюється тотожно). Виникають особисті уявлення про явище та його взаємозв'язки. Ці уявлення можуть бути оформлені так, що стануть доступними для інших людей. У випадку це буде результатом роботи творчої уяви (див. Творчість та натхнення). У мистецтві це називається художнім твором, у науці - гіпотезою. У разі гіпотези зазвичай вона розвивається більш ретельно і згідно з цілком певними критеріями, сумісними з науковим методом пізнання, що дозволяє отримати на її основі достовірні знання.
Тут є один важливий момент: що таке знання. Це - не те, що було сприйнято і викликало здивування, помножене на усвідомлення значущості побаченого. Це не просто констатація знову відкритого. Таке - поки що не знання, а деякі відомості. Це може виявитися ілюзією сприйняття, що не має жодного відношення до реальної дійсності. Це поки що ніяк не становить особистого досвіду, а лише викликало інтерес, увагу. Лише після особистого досвіду взаємодії з тим, що породжує це сприйняття, починає накопичуватися та уточнюватися з кожною такою взаємодією особистий життєвий досвід у цьому. Тільки пізнаючи, особистість починає знати, набуваючи певної впевненості. Знання - це суто особиста система ставлення та адаптації до дійсності. Знання поза особи не існують.
Тому містичний рівень не може приносити знання, а всякі знання означають, що використовувався той чи інший метод безпосереднього емпіричного пізнання. В цілому емпіричний метод існує тільки один (визначається нейрофізіологічними механізмами психіки), і він заснований на оптимізації денаправленого ставлення до явища в безпосередньому зіткненні з ним, що спрямовується болем і радістю (точніше негативним або позитивним ставленням до результатів того, що відбувається). Ніякого іншого методу пізнання не існує (ніяких інших механізмів психіки, здатних сформувати особисте денаправлене ставлення). Але реалізуватися може далеко не ефективно. Науковий метод вироблений як система, що дозволяє найефективніше пізнавати дійсність. Але науковому методу не буде нічого робити якщо не виникатимуть особисті припущення, що описують зв'язок явищ.
Сам науковий метод має власну історію, він удосконалюється. І хоч би яким недосконалим він був спочатку чи є зараз, ми називаємо науковим те, що має перераховані вище ознаки. Тому немає ненаукового методу пізнання. І дитина, що досліджує іграшку і художник, які пізнають закони живопису - практикують при цьому науковий метод у тісному зв'язку з попереднім містичним етапом сприйняття, а точніше, постійно і нерозривно з ним пов'язаним.
Ілюстрацією ж відмінностей у формалізованих методах містики і науки є те, що тільки науковий метод приносить реальні результати практичної діяльності в тому сенсі, що конкретна методика дає очікуваний результат. Ніякі інші методики (молитви, загадування бажань, здійснення ритуалів, виголошення заклинань тощо.) такий результат не надають, якщо він не виявляється таким чином реалізованим існуючим розвитком подій. Немає жодного достовірно зафіксованого випадку такого результату. Спробою виявити це займалися завжди, і нині існує фонд, що пропонує продемонструвати такий результат за великий грошовий приз Але за весь час його існування не було жодного такого випадку, хоч щомісяця перевіряється близько 30 претендентів. У жодній дослідницькій лабораторії світу був зафіксований ефект " ненаукового " , паранормального на навколишнє.
Буде великою помилкою відокремлювати лише містичний рівень сприйняття, і лише науковий метод його розвитку знання - як незалежні складові у процесі пізнання. Не варто забувати, що все це - нами умовно виділені абстракції, що відбивають різні ефекти і фази роботи одного і того ж механізму психіки. Але ці абстракції не є марними.

Усередині однієї людини зазвичай і не виникає таких конфліктів, незважаючи на найтісніше і відверте співіснування обох рівнів психічних явищ (умовно виділених рівнів). Хоча бувають випадки "роздвоєння" усвідомлення (існування відразу двох майже рівноцінних фокусів уваги) з позицій різних до взаємовиключності психічних контекстів-стилів. Це функціональна (інформаційна) патологія того ж характеру, що й інші шизофренічні патології.
Конфлікти виникають між різними особистостями, коли внаслідок зіткнення їхніх уявлень з'ясовується їх особисті характерні відмінності. Але особистісні відмінності є завжди в будь-яких спробах порівняти стосунки до одного й того самого предмета. Конфлікти виникають лише коли стикаються особисті інтереси.
" Демократичний " шлях вирішення конфліктів передбачає спробу вирівняти уявлення, у результаті вони видозмінюються для залучених у це особистостей отже стають взаємно прийнятними, але не тотожними чи виливаються в " інші методи " вирішення конфліктів, тобто. далеко не "демократичні", а з позиції сили.
Авторитарний (у тому числі державний) примус приймати та використовувати чиїсь формалізовані уявлення безпосередньо блокує процес набуття особистих знань у цій предметній галузі. Воно може реалізуватися як безумовної віри авторитету і як вимушеного примирення. У жодному разі нічого спільного з наукою це не має. Це не має нічого спільного та містичним рівнем творчої уяви і так само блокує його.
Організований примус дотримання певних уявлень може виправдовуватися як необхідність стабілізації суспільства, але завжди є гальмом розвитку особистості якою б формою не здійснювалося: у формі організованої релігії, у формі державної моралі або у формі організованої науки. Воно завжди протиставляється природно формованим традиціям (культур е) етносу як взаємно вироблену систему адаптації членів суспільства. Авторитарні уявлення впроваджуються у свідомості інших конкретними особистостями - лідерами і живуть зазвичай рівно стільки, скільки існують ці особи чи ті, хто перейняв це як безумовної віри. Авторитарні уявлення, що стали частиною культури етносу, формалізовані у вигляді законів, що регламентують права та обов'язки членів і завжди забезпечуються відповідним органами примусу.
Якщо авторитарна особа нав'язує суспільству містичну систему уявлень, то забезпечує і їхню відповідну формалізацію (релігійні книги, релігійні традиції та обряди). Все, що виявляється у протиріччі з цими уявленнями, природно, підриває їхню авторитарність і робить неефективними. Тому із цим завжди ведеться непримиренна боротьба.
Змінити уявлення нелегко тому, що це доведе помилковість попередніх уявлень і, отже, порочність авторитарності. Тому робиться все, щоб зберегти формалізацію уявлень або допустити їх нове тлумачення не на шкоду головному.
У подібних конфліктах відбувається боротьба, але не містичного з науковим, а одних особистих авторитарних уявлень з іншими рівно в тому, що викликає їхню взаємну невідповідність і стикає інтереси особистостей, що їх представляють. Такий конфлікт може бути одностороннім, коли в полі зору особистості з авторитарними уявленнями трапляються факти впливу інших уявлень, що стосуються зайнятого ареалу влади (впливу). Що найчастіше і відбувається між організованою релігією та окремими науковими уявленнями. Тому практично всі носії авторитарних містичних уявлень не можуть примиритися з існуванням та розвитком впливу особистостей-вчених. Наприклад, тому вони ненавидять Дарвіна і роблять спроби спотворити уявлення про його досягнення в умах людей.
Не тільки релігійні лідери мають ареал впливу. Їм володіють усі ті, хто намагається використати свої уявлення для отримання певного впливу. Часто такі уявлення бувають помилковими або свідомо хибними. В останньому випадку йдеться про шахрайство (організована релігія, таким чином, завжди - шахрайство).
Якщо науковий метод пізнання формує в суспільстві якусь кількість передових носіїв наукових знань, що використовується технічно і цим доводиться відповідна правомірність наукового обґрунтування, то всі особи, які, не дивлячись на це, і проти цього намагаються протиставити свої достовірно необґрунтовані уявлення, мають всіма характерними ознаками шахраїв-фальсифікаторів .
У той же час, якщо аналогічні, поки що достовірно не обґрунтовані уявлення самі виявляються на передньому плані припущень даної предметної галузі, і тут поки що немає жодних наукових досліджень у даному напрямку, то це вже не можна назвати шахрайством, якщо наполегливо не пропонуються технології. , які намагаються реалізувати ці уявлення. Це - лише творча фантазія (відрізняється від не творчо генерованого марення і ілюзій), гіпотези, які чекають своєї наукової перевірки.
Тому якщо дикий абориген (що живе в ізольованому від нас суспільстві) почне викладати теорію про чотири сутності світобудови його рідного острова у вигляді вогню, землі, води та повітря, то він, безсумнівно, заслуговує на повагу як дуже важливий і нетривіальний підхід до структуризації - основу у розвиток гіпотез та його наукового дослідження. Але якщо сьогодні серед нас хтось почне всерйоз просувати ці ж ідеї, та ще й у вигляді конкретних технологій отримання прибутку, то це безперечний шарлатан.

Як опис властивостей і методів містики в її проявах як творча фантазія, рекомендую добірку Творчість та натхнення .
Для кращого ж уявлення про те, що є науковим методом пізнання, формалізований і загальнодоступний у вигляді наукової методології, спробуємо коротко описати найважливіші принципи.
Хоча містика і підказує найбільш значний напрям досліджень, але при науковому підході необхідні методи, що дозволяють зробити достовірним явище, що спостерігається, відсіяти його ознаки від похибок, ілюзій і помилок. Тому першим використовуваним методом у науці є збирання даних, їх аналіз (виділення характеризуючих ознак), систематизація та обмеження умов, у яких ці дані завжди проявляються.
Містика також підказує первісне припущення про взаємозв'язки явищ, що неможливо без творчого узагальнення, особистісних механізмів прогнозів, заснованих на особистому життєвому досвіді, але науковий підхід пропонує методи формалізації цих узагальнень і гіпотез, що відсівають помилкові та звужують поле можливих варіантів (яке може бути нескінченно ) за допомогою різних принципів, наприклад, "Бритви Оккама". Наслідки цих припущень, що прогнозуються, не повинні суперечити добре вивченому раніше, що було б швидше критерієм малої ймовірності істинності припущення. Тільки досить вагомі підстави можуть змушувати перевіряти ще раз добре вивчене відповідно до наукового методу без шкоди для пізнання, - в цьому і є його основна перевага.
Достовірність узагальнень та припущень перевіряється експериментально. При цьому завжди повинна бути така методика експерименту, яка б спростувати припущення у разі його помилковості. Саме такі експерименти є найбільш коректною перевіркою. Якщо принципово неможливо вигадати такого спростовуючого експерименту, то припущення не може досліджуватися в рамках наукового методу пізнання.
Результатом дослідження за допомогою наукового методу має стати піддаються опису (формалізації) твердження або система тверджень, заснована на достовірних емпіричних даних (аксіомах), яка описує взаємозв'язок явищ з можливістю реальних прогнозів станів цього взаємозв'язку в строго визначених рамках умов.
Відсутність будь-якої складової такого опису робить його не науковим. Так, якщо є твердження, але не визначені умови його застосування, то це – не наукове твердження та його неможливо коректно використовувати на практиці, хоча у певних випадках воно може давати задовільні результати.

В останні роки в Російській пресі, у тому числі в цілком солідних і давно відомих журналах і виданнях, наприклад філософських, таких як "Питання філософії" та інших (раніше захищали так званий матеріалізм), релігійна та містична тематика починає завойовувати собі цілком помітне "місце" під сонцем". Так, у "Питаннях філософії" були опубліковані статті про "Розі Миру" Данила Андрєєва, як інший приклад наведемо і нашу статтю - у другому випуску "Вісника Російського Філософського Товариства" за 2002 рік була опублікована коротка оглядова стаття про езотеричну традицію в Росії, і такі приклади можна перераховувати довго. І все ж, незважаючи на це, досить велика кількість публікацій, містичний спосіб пізнання (і випливає з нього світогляд), явно потребує додаткових поясненнях і пояснень, і особливо в порівнянні з науковим способом (підходом). Причому таке роз'яснення, як мені здається, необхідне як більшості представників науки (сюди можна віднести і філософів), так багатьох представників релігії, езотеричних дисциплін тощо. Багато хто, як з того, так і з іншого боку, упевнений, що їхні підходи поділяє непрохідна прірва. На мою думку, такої непрохідної прірви немає, і це основна думка цієї статті. Фактично, і в рамках так званого раціонального підходу (науки), і в рамках ірраціонального (релігії, містики, ясновидіння тощо) досить часто користуються методами "противної" сторони. Через низку причин я обмежуся лише тезовим викладом відповідних аргументів, але сподіваюся, що й такий розгляд виявиться недаремним.

Джерела знань - "Божественне чи людське?"

З езотеричної точки зору, багато наукових відкриттів зароджуються не в обмеженому обсязі особистісного розуму, а приходять, так би мовити, ззовні (говорячи мовою окультистів, "за певним каналом", або, в термінології містиків, в результаті "осяяння"). Зрозуміло, людина повинна мати потенційну можливість сприйняття цих знань. При цьому інтелект як такий важливий, але одного інтелекту мало, як показують численні приклади дуже розумних, але неуспішних у науці людей. Знання про матеріальний світ, вже усвідомлені духовними планетарними ієрархіями (говорячи спільно - "Розумом планети"), можуть бути сприйняті і конкретизовані окремими видатними людьми. Цей процес, у своїй вихідній основі, не так сильно відрізняється від отримання знань пророками і ясновидцями. Різниця, звичайно, є, і вона особливо явно проявляється у способі конкретизації здобутих інтуїтивних знань. Наприклад, так званих "ясночуших" може бути використана спеціальним чином налаштована здатність відразу формулювати отримані знання у вигляді тексту. (Д. Андрєєв, зокрема, досить докладно описував, як саме він отримував знання, викладені в "Розі Світу"). У той самий час вчені, наприклад, представники природничих наук, своє інтуїтивне знання повинні зрештою оформити як теорій з допомогою математичних формул. Цей процес, як і подальша практична апробація і уточнення отриманих знань, також може бути цілком творчим процесом, і, більше, може знову-таки включати часткове взаємодію Космосу з певної областю надособистісного розуму планети. Дуже багато моїх колег-фізиків, "матеріалістів" або агностики, прочитавши цей текст, напевно, можуть сказати - ну немає у нас ніякого такого "каналу", просто досить розвинена інтуїція і інтелект досить сильний. Насправді канал зв'язку у багатьох є, але він працює на позасвідомому рівні. І в будь-якому випадку інтуїція та творчість – явища, які ніяк не можуть бути зведені (редуковані) до механіки білкових тіл. З цим твердженням, мабуть, погодиться багато хто і знайдеться не так мало людей, яким близька думка про "божественне" походження інтуїції та творчості. Як показує практика, набагато складніше визнати існування цілком конкретних інстанцій тонкого (божественного) плану, що існують у реально-матеріальних, але не звичайних фізичних вимірах, що володіють розумом, волею, що перебувають у певних взаємодіях з людьми (так, як це все описано, наприклад, у Д. Андрєєва). Тут, ясна річ, є велика складність для стандартного наукового підходу. Однією з проблем є те, що є дуже мало людей, які готові відповідально заявити, що вони сприймають реальність Ангелів, Стихіалій і т.д. І все ж сам собою цей факт аж ніяк не є перешкодою. Число людей, що безпосередньо сприймають окремі електрони, взагалі дорівнює нулю, але також дорівнює нулю і кількість освічених людей, які б заявили, що вони не вірять у існування електронів, і взагалі це вигадки жменьки вчених.

Епістемологія (Достовірність).

Отже, тут справа не тільки в тому, що кількість людей, які безпосередньо сприймають "тонку" реальність, невелика. Їх, мабуть, більше, ніж людей, які можуть чітко і переконливо пояснити і експериментально довести, що електрони або протони (а тим більше нейтрино) існують. Справа також і в тому, що метафізика, що охоплює явища тонкого плану (духовного світу), не так добре побудована, як, наприклад, фізика. Зокрема, немає такої загальноприйнятої метафізичної концепції, яку розділяли б представники всіх релігій, окультні дослідники всіх країн, груп населення тощо. У той самий час всередині окремих навчань чи груп людей існують сформовані системи переконань, підтверджені практичним досвідом (наприклад, магічним чи цілительским), і їм реальність " потойбічна " , " іноматеріальна " - це настільки ж ґрунтовний факт, як і реальність загальноприйнята, яку ми сприймаємо звичайними органами почуттів. Зрозуміло, ці системи уявлень мають найрізноманітніший ступінь адекватності (як і наші системи уявлень про звичайному фізичному світі). У серйозних традиціях проблема достовірності містичного досвіду посідає важливе місце. У християнстві, наприклад, є дуже важливе поняття "духовної краси", що описує можливу ілюзорність сприйняття духовної реальності. Крім того, у різних християнських конфесіях прийнято загалом по-різному ставитися до самої можливості містичного досвіду та сприйняття. Одна з відмінностей у догматиці християнських конфесій полягає в тому, що протестанти вважають, що під час молитви Христос присутній лише в ідеальному сенсі, тоді як католики і православні вважають, що ця Присутність є реальною (див. Євангеліє від Матвія 18, 20 - " бо, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них"). Саме в Православ'ї та Католицизмі (Церкві Ортодоксальної та Церкви Вселенської) підтримується "магічний", "чудовий" бік життя, як на рівні віри, так і на рівні практичних дій. Разом з тим, і в науці, у свою чергу, є елемент "віри" (правда слово "віра" тут означає звичайну впевненість, ми не маємо на увазі релігійну віру, яка передбачає ще й особливий душевний стан сприйнятливості до взаємодії з Вищими Ієрархіями). Всі системи наших уявлень, і фізичних, і метафізичних, засновані, зрештою, на досвіді та впевненості (знову ж таки підтвердженої досвідом), що світ досить стійкий і закони, що керують основними явищами, основні закономірності незмінні або майже незмінні в часі. Це дає нам час дізнатися про ці закономірності і встигнути ними практично скористатися. Але ніщо не дає нам гарантій того, що, наприклад, постійна гравітаційна завтра раптово не зміниться. Фізики просто цей день назвуть "днем X" або ще якось і почнуть будувати нові теорії тощо.

Відтворюваність та унікальність

Ще один з моментів, який до певної міри розрізняє два підходи, так би мовити, методику пізнання - це відтворюваність явищ. Відтворюваність і повторюваність фактів - одне із важливих принципів у науці. Браян Джозефсон, лауреат Нобелівської премії з фізики, висловлює думку, що в науці про живе, на відміну від фізики, важливу роль відіграють поодинокі факти, які не можна відтворити за бажанням (і, крім того, біологія та взагалі наука про живе є додатковою (термін Н. Бора) до фізики взагалі з неї не виводиться). Хоча ми й згодні з цією точкою зору, але хочемо зазначити, що у випадках, коли це можливо, відтворюваність феноменів використовувалася для верифікації та окультних чи містичних феноменів. Скажімо, те, що Благодатний Вогонь сходить щороку під час Православної Великодня вже багато століть поспіль, а збої в цьому явищі якщо й відбувалися, то аж ніяк не випадково, безперечно, переконує людей у ​​реальності містичних, чудових явищ (і активно використовується духовенством у проповідницькій діяльності). Що стосується переконливості поодиноких фактів, то дуже просто справа, наприклад, з цілительством. Одного єдиного зцілення від тяжкої хвороби, перед якою виявилися безсилі звичайні лікарі (алопати, хірурги), достатньо, щоб людина, що одужала, і її близькі повірили в реальність дій цілителя. Ті, кого подія особисто ніяк не зачіпала, зрозуміло, можуть скептично повідомити "про суто внутрішні резерви" організму і т. д. З іншого боку, діяльність систематично практикуючого цілителя можна, звичайно, описати і статистично і за результатом оцінити, наскільки великі його здібності .

Погляд пішохода

Наукові та "ясновидчі" явища мають щось спільне не лише з погляду фахівця, а й з погляду "пішохода". Справді, для нормальної людини (навіть із вищою освітою) процес побудови теорії чи, так би мовити, "вигадування" нової формули – це процес абсолютно загадковий та містичний. Він перебуває поза не лише практичного досвіду, а й розуміння (треба зауважити, що й самих учених у цьому, що написане на папері передбачення справді, як згодом з'ясовується, описує реальність, є якийсь відтінок містики). І лише практичні успіхи техніки та інших побічних продуктів наукового дослідження якось переконують людей, далеких від науки, насправді такий. Тому люди поза наукою можуть лише прийняти на віру твердження вчених, а за практичними успіхами переконатися, що загалом будівля наука + техніка досить добротно відбудована. p align="justify"> Дуже докладно про прийняття на віру наукових тверджень написано у М.І. Штеренберга.

Фізика – містиці

Фізика як розділ метафізики відіграє важливу роль як частина, що описує матеріальний (фізичний) світ, а й як наука, істотно розширила нашу ментальність. Можна сказати, що фізика вийшла за свої межі і здобула знання не тільки про щільно-матеріальний, фізичний світ, а й про загальніші закономірності, які виявляють себе як у фізичному світі, так і в інших світах. Наприклад, фізика навчила нас, що експериментальне вивчення об'єкта пов'язане з його зміною. Велике це зміна чи зневажливо мало, залежить від об'єкта (наприклад, квантовий він чи класичний), але є завжди. Це змінило саме уявлення про об'єктивну реальність, що базувалося на нашому повсякденному досвіді. Реальності метафізичні, іноматеріальні, також мають специфічну об'єктивність, зокрема вони залежні від нашого сприйняття, якщо воно виражене в практичній взаємодії. Те саме, до речі, правильне і для психології.

Містичність математики

Хоча математичні закономірності частково виводяться зі спостережень за повсякденними явищами, є математичні об'єкти та закономірності які не зводяться безпосередньо до таких спостережень (наприклад, уявні числа чи неевклідові геометрії, див. Е. Вігнер). Логіка і математика, і взагалі закони людського мислення відбивають деяку самостійну об'єктивну реальність, яка, зокрема, здатна описати (змоделювати) фізичний, а й як фізичний світ. Тобто мислення людини (у тому числі, так би мовити, "звичайна" її частина, яку не прийнято класифікувати як пов'язану з чудовим, надприродним, телепатичним тощо) перебуває в контакті з деякою реальністю, яка не збігається зі звичайним фізичним світом . Таким чином, (на мій погляд) можна стверджувати, що навіть наше "звичайне" мислення не зводиться лише до узагальнення вражень від зовнішнього матеріального світу.

Про способи мислення

На додаток до роздумів про метафізичну сутність математики зауважимо таке. Думку (мислеформу) можна як відносно просту форму " магічного пантакля " , яка може перетворювати різні субстанції, розплутувати сенси, дозволяти парадокси тощо. п. Формула, математична формула - це той самий " пантакль " , ще одне його особлива форма. Вона дозволяє встановлювати, дізнаватися, який характер зв'язку між різними об'єктами. Хороший художній текст є складна мыслеформа (чи, точніше, щільне вираження мыслеформы), нероздільна на частини-формули. Мислення і, в цілому, робота свідомості за межами мыслеформ, має і можливість роботи з більш тонкими об'єктами, ніж пантаклі (але все ж схожими на них), та іншими способами трансформуючого впливу. У цілому нині нормальна робота свідомості грубо може бути описана як побудова моделі, і наступної дії за програмою - дію "руками людськими". Більш тонкі способи - це пряміший вплив (за допомогою "магічного медіатора" - Дзеркала) на об'єкти і суб'єкти, без проміжного оформлення в думці форми різних видів і рівнів. Можна це назвати (щоб мати якусь назву) "інтуїтивним потоком". Проявлений у людині, він поєднує у собі можливості обох півкуль. З цього інтуїтивного потоку, незважаючи на його безперервність, може бути виділено дискретну порцію знання, він може бути співвіднесений з іншими знаннями і т.д.

Живе, "сьогоднішнє" знання

В огляді було представлено систему принципів (Фохат, Свідомість, Час, Душа, Речовина, Енергія, Простір), усвідомлена під час медитації О. Генерозової, Г. Лісовиком та І. Ульріх (описана в книзі І. В. Ульріх). Ця система може здатися зовсім не новою, оскільки в наведеному вище списку більшість принципів за своїми назвами давно відомі до певної міри. Справа, однак, у тому, що саме з цими живими принципами відбувається зараз взаємодія, відбувається по-новому, і саме у такому вигляді "знання виявило себе" для певної групи людей. При цьому якщо і з'являються ніби знайомі поняття (слова), вони розуміються інакше, з новими змістами. Наприклад, Принцип Простору, згідно з нашим розумінням, відноситься не лише до "неживої" природи. Він породжує, зокрема, Принцип Індивідуальності, і, мабуть, слід вважати, що Монади, є його прояв. Фохат (термін, введений Є.П. Блаватської) проявляє себе, на нашу думку, у взаємодії з областями (або можна сказати вторинними принципами), описаними у Є. І. Анопової як Дзеркала. Аналогічно можна розібрати всі наведені принципи та вказати на абсолютно нові аспекти їх розуміння та прояви у сьогоднішньому житті. У різні часи вводилися різні системи, які найбільш підходили для певної практичної роботи. Саме затребуваність для практики радикально відрізняє живе, "сьогоднішнє" знання просто розумування. Може здатися, що тут проглядається явна відмінність від "наукового", "об'єктивного" знання. Анітрохи. Сучасні наукові знання, нерозривно пов'язані з методами досліджень (у тому числі математичними), точно орієнтовані на сучасні ж об'єкти дослідження і часто актуалізуються, наприклад, напівзабуті математичні методи, які, природно, будучи знову затребуваними, розвиваються далі. Певні описані (у містичних текстах) об'єкти можуть бути практичним об'єктом медитацій, а чи не є вихолощеною абстракцією. Знову ж таки і "звичайні вчені" також можуть "виходити" і "виходять" на такі реальні об'єкти. Можна також сказати, що є розуміння і його можна описувати, а чи є Знання, чи краще сказати Живе Знання, і на нього можна медитувати і в процесі отримувати додаткове, нове знання "ірраціональним" способом. Кордон між цими поняттями досить нечітка, але вона є. І, образно кажучи, Книгу Життя ще не закрито, і нові знання продовжують приходити.

Ще аналогії

Щоб описати додаткові аналогії в науковому і метафізичному (містичному) пізнанні, я дозволю собі навести приклад із власної практики, коли нове знання приходить у вигляді інтуїтивно-усвідомлюваного згустку. Для такого явища непогано підходить термін Д. Андрєєва "відчуття". Це також схоже на описи того, як, наприклад, композиторам новий музичний твір іноді приходить цілком, а не у вигляді послідовної розгортки від початку до кінця. У моїй практиці фізика-теоретика у такий спосіб знання приходило двічі. Вперше у такому вигляді мені прийшло розуміння причини несподівано гарного квантування опору у квантовому балістичному провіднику. Роздуми над цією проблемою зайняли всього два тижні, потім прийшло розуміння, і невдовзі з'явилася стаття . Всі інші мої роботи були зроблені за набагато більший термін і фінальні результати були отримані за методом "здогадок, проб і помилок" (хоча були випадки, коли спочатку основна ідея спочатку відчувалася досить цілісно, ​​тільки на інтуїтивному рівні, а потім витрачалося дуже багато часу на повільне перетворення її на оформлені думки).

У простіших випадках виникає просто відчуття того, що ти щось точно знаєш, цілком сформульоване в словах, наприклад, "рахунок фінального матчу Бразилія-Німеччина буде 2-0". Не в такому яскравому вигляді, але подібні міні-осяяння, я впевнений, відбуваються постійно і практично у всіх людей, але менш помітно, і переважно несвідомо. Саме ці проблиски реальної свідомості допомагають людині впоратися з алгоритмічно нерозв'язними проблемами. Саме вони відрізняють людину від машини, яка працює лише за заданими алгоритмами. Але проблема неалгоритмічності людського мислення – це окрема тема, яка виходить за межі нашої статті. Можна порекомендувати тим, хто цікавиться цим питанням, книгу знаменитого математика і фізика Роджера Пенроуза "Shadows of Mind". видавництва – http://www.rcd.ru).

(*) Так званий "матеріалізм", "ідеалізм" та проміжні варіанти.

Ми не можемо тут (та й не ставимо перед собою таку мету) навести повну класифікацію світоглядів. Ми лише швидко позначимо лише кілька різних типів світогляду, тісно пов'язаних із способами пізнання, мислення та життя, і частково представляють полярні точки зору, які ми обговорюємо - так би мовити, "раціоналізм" та "ірраціоналізм".

1. Крайній матеріалізм - редукціонізм

З цієї точки зору людина є проявом суто фізичного світу і всі його особливості, включаючи психічні, відповідно повністю підпорядковуються фізичним законам. При цьому зазвичай мається на увазі, що самі закони детерміністичні. (Про всяк випадок нагадаємо, що насправді в квантовій механіці немає детермінізму, в ній присутня незведена до жодного іншого явища спонтанність - спонтанність редукції хвильового пакета, або, інакше, вибору квантової альтернативи).

До сучасного "повсякденного" матеріалізму, крім результатів виховання радянського періоду, на мій погляд, може ссунути тільки спеціального роду емоційність і відсутність логіки (науковості). Свого роду капсуляція сприйняття і здатність міркувати, якраз і веде до матеріалізму грубо-науково-Вольтерівського чи радянського типу. За типом "я не бачив і тому цього немає" (типова абсолютизація особистого обмеженого досвіду).

Деякі матеріалісти також вважають, що в психіці ми маємо справу з особливими проявами фізичного світу, які з якихось причин виявляються тільки в людині, і така думка перегукується з наступним варіантом "обмеженого ідеалізму":

2. Допущення прояви психічного, несводимого до матеріального, лише у людині.

У цьому варіанті поглядів, що часто зустрічається, психіка вважається незведеною до матеріально-фізичного світу, але існуючої тільки асоційовано з фізичним тілом людини (тобто психіка людини позначена фізичним тілом) і ніколи окремо.

Езотеричні вчення ближче до двох наступних варіантів:

3. Допущення іноматеріального, духовного, у людині.

4. Допущення можливості людини впливати як на своє тіло, а й у віддалені у просторі-часі предмети і явища.

І наостанок,

5. Крайній ідеалізм - Бог все може.

Матеріалізму-редукціонізмупротистоїть, як нам здається, з одного боку, незрозумілість (або, можливо, незрозумілість) наукою цілого ряду явищ типу походження людини, життя взагалі і т. д., а з іншого, свідчення про "чудове" від досить великої кількості людей плюс власна інтуїція, що нагадує, що ми не роботи.

Так як, дійсно, якщо не вважати, що ми роботи, і вірити, що в нас з'являються не тільки фізичні явища, то ми природно приходимо до того, що так чи інакше існують явища психічні. Є також зміни в цьому психічному, а принцип можливості змін - це енергія. Наприклад, енергія, яка може бути перетворена на нове знання, відноситься до енергій свідомості - тобто ми стверджуємо, що факт наявності так званих тонких або психічних енергій негайно випливає з того, що ми визнаємо сам факт існування психічних явищ, які не зводяться до явищ фізичного світу. (відмовляючись цим від редукціонізму). І взагалі, якщо просто допустити існування тонкого (іноматеріального) плану, і застосувати до нього нормальну (звичайну) логіку, ми отримаємо масу цілком відомих (підтверджуваних) з езотеричного досвіду наслідків. Застосовність звичайної логіки і методів міркувань цілком виправдана, оскільки частка справді трансцендентного, проте якось потрапляє у полі нашого сприйняття, негаразд велика. У всякому разі, якісь сегменти світогляду про іноматеріальне цілком закономірно логічні (у межах сприйняття простого розуму).

Ідеалізм

Думка, що досить часто зустрічається (яку можна віднести до крайнього ідеалізму) що "Бог все може" швидше є ілюзією, ніж реальністю. Творець Усього може бути і повинен бути, з чийогось погляду, безмежно могутнім, але сприймане нами життя влаштоване так, що кожна кінцева індивідуальність, у тому числі і Божественна інстанція, наприклад, Планетарний Логос, має, у певному сенсі, кінцеві ресурси , у тому числі енергетичними. Можливості Ієрархій Тонкого плану для здійснення чудес у звичайно-матеріальному світі також не безмежні - якби вони були безмежні, життя на Землі було б давно влаштоване набагато гармонійніше.

Тут же мені здається доречним прокоментувати зауваження деяких вчених "матеріалістів" про те, що в наукових відкриттях, навіть найвидатніших, немає жодного дива чи Божественного прояву. Що ж чудесного чи "Божественного" в тому, кажуть такі матеріалісти, що людина, яка професійно займається наукою, отримує в ній результати? От якби ці результати отримав якийсь неосвічений знахар, тоді можна було б говорити про диво... Такі заяви звучать, зокрема, у відповідях на думки, які висловлюють віруючі вчені, про допомогу згори у відкриттях. На це ми хочемо помітити (і ми на це вже вказували в першій частині статті), що насправді люди, які мають деяке відношення до знань про матеріальний світ на рівні їх, так би мовити, "Душі", точніше Планетарних Ієрархій, до яких їхні Душі належать, і мають сутнісне відношення до явищ (скажімо геологічним процесам), що вивчаються у відповідних галузях знань (хоча взаємозв'язки тут бувають досить складними), якраз цими науками і займаються! Принаймні, це так (у більшості випадків) для тих, хто привносить нові знання (як кажуть, "свіжі ідеї"), а не займається тільки розробкою і деталізацією чужих ідей. Людина ж, що навіть володіє помітними здібностями до яснослуханню-ясновидіння, але неосвічена, просто не зрозуміє того, чого їй, можливо, і могло б бути повідомлено "згори". На сучасному рівні науки нове знання має бути дуже вигостреним і витонченим, щоб відповідати вже наявній парадигмі і бути сприйнятим та використаним професіоналами. Накопичені в науці і викладені тепер рутинно в школах та університетах знання є результатом кількох тисячоліть блискучих одкровень. Для вивчення студентам також доводиться докладати нетривіальні зусилля, і здійснювати по ходу навчання свої міні-відкриття, і відразу перестрибнути через усе це навіть дуже хорошому ясновидцю не так просто. У минулому, коли загальний рівень знань був зовсім інший, було простіше сприйняти знання у ширшому обсязі.

(*)Про суб'єктивність

Російський фізик (що недавно отримав Нобелівську премію), акад. В.Л. Гінзбург ("Наука і релігія в сучасному світі") спираючись на статистичні дані, а також на особисті враження, робить висновок, що серед фізиків віруючих не більше десяти відсотків, а серед членів академії навіть і значно менше. Більше того, він заявляє, що ніколи не чув про конкретних віруючих відомих фізиків. Не виставлятиму тут свою скромну персону доктора фіз.-мат. наук, а також інших, досить численних докторів і кандидатів, яких я знаю як серйозно віруючих, а з іншого боку, дуже відомих у світовому співтоваристві фізиків як хороші професіонали з певними результатами. Наведу лише один, можливо, найбільш яскравий (з широко відомих) приклад серед сучасників - лауреата Нобелівської премії з фізики Брайана Джозефсона. Його думки ну ніяк не назвеш наївно матеріалістичними, див. наприклад. Більше того, він людина не просто віруюча, а всерйоз сприймає екстрасенсів і т. д. До речі, Джозефсон - один із наймолодших лауреатів Нобелівської премії за всю історію премії. За характером зробленої ним роботи (фактично дві аспірантські статті про те, що тепер називають "ефектом Джозефсона"), я схильний підозрювати, що в цьому випадку спрацював саме варіант із "зовнішнім каналом", описаний вище. Цікаво, що деякі заяви самого В. Л. Гінзбурга, розумного та дуже глибокого фізика, який писав на філософські теми (у "Питаннях філософії" та інших виданнях), запросто можна розцінити як заяви "пропаленого окультиста", якщо тільки під "матеріальним" розуміти різні види матеріальності, включаючи тонку. Процитуємо ("Хто і як створив теорію відносності").

" ... всі математичні результати, фізичні теорії та інші продукти діяльності мозку - це, зрештою, якесь відбиток а то й навколишнього світу, то роботи самого мозку, обумовлене і водночас обмежене його матеріальної сутностью " .

Взагалі, схоже, що В. Л. Гінзбург - редукціоніст. Якщо під матеріальною сутністю розуміти як відомий фізичний світ, а й усе інше, під останньою його висловлювання може підписатися і окультист.

Нагадаємо, що, наприклад, є твердження, що "Дух це найтонша матеріальність". Тут треба, звичайно, помітити, що для більшості редукціоністів припущення іншої матеріальності на підставі міркувань про Розуму, Душу і т. д. - це неможливий крок. Їхня негайна реакція: - "А доведіть!".

І мимоволі напрошується відповідь:

А ось не будемо! Самі доводьте, що ви машини та тільки машини.

Взагалі, що стосується суб'єктивності, то кожна людина живе у своєму мікрокосмі, зі своєю системою поглядів, статистикою тощо. Щоб сприймати чужий мікрокосм, потрібна дуже велика гнучкість і толерантність, у тому числі емоційна, бо наш світогляд - це не просто набір поглядів. Це частина нашого Я, і спроби його змінити (ззовні), або зустріч із чимось, що йому суперечить, сприймається як загроза своєму Я, і далі слідує природна реакція захисту, з обов'язковим підключенням емоцій. І саме емоції часто заважають об'єктивно сприйняти факти, а не брак інтелекту чи інтуїції.

Щодо статистики особистих вражень, поділюся особистим досвідом, напевно, багатьом знайомим. Коли ми почали масово їздити за кордон, всі дуже жадібно вбирали нові враження про нові міста та країни, а потім ними активно ділилися. Я виявив, що часто-густо, слухаючи враження людини про якесь місто (Н-ске), я чув щось, ну зовсім несхоже на свої власні враження. Тоді стало зрозуміло, що людина розповідає не взагалі про Н-ск, а про свій Н-ск. Це він там відразу потрапив на таку вулицю (а на іншій не був), зустрів таких людей, і т. д. (Про всі відомі міста прийнято висловлювати швидше ставлення до них, ніж заявляти, що це місто таке А тут відбувалася емфатизація.) У такому стилі місто Москву я міг би описати як що складається в основному з: фізиків (я сам фізик і багато моїх друзів фізики); медиків (моя дружина лікар, так само як і багато наших спільних друзів); альпіністів (я колишній альпініст); екстрасенсів та "езотериків" - таких знайомих та друзів у мене теж багато, ну і, нарешті, дуже рідко, але трапляються касири в магазині, міліціонери та просто перехожі.

Про художній спосіб пізнання

Завершити цю коротку та мимоволі неповну апологетику "іноматеріальних досліджень" я хочу вказівкою на те, що серед способів пізнання навколишнього світу існує не лише науковий та містично-релігійний, а й художній. І цей останній (поряд з містично-релігійним) здатний до нас донести такі об'єктивні реалії не лише внутрішнього, а й зовнішнього світу, які просто недоступні науковому методу, в основі якого так чи інакше помітною мірою лежать алгоритми, кількісні характеристики тощо. д. Неалгоритмічну частину розуму і світу не можна пізнати алгоритмічно. Це вже не кажучи про те, що і звичайна наука ніяк не вибудувана тільки за алгоритмами (здається доречним нагадати, що, згідно з теоремою Геделя, це і неможливо зробити математично коректно в найближчих рамках). Гіпотези та теорії породжуються творчим початком, інтуїцією і т. д., алгоритми (математика) їх скріплює та надає конкретність та точність, а експеримент (досвід) дає відповідь на питання про адекватність нової теорії. Що ж до критерію реальності (чи швидше доброякісності відображення реальності) для художнього твору, то частково таким, напевно, може бути просто ступінь інтересу до цього твору, особливо інтересу, вивіреного часом. Крім такої зовнішньої оцінки є й внутрішні. Цікаві зауваження фізика Річарда Фейнмана про об'єктивні критерії краси (див. книгу "Ви, звичайно, жартуєте, містер Фейнман"), які, як він для себе виявив, просто вбудовані в людське сприйняття.

Автор вдячний о. Тоні Курману, І. В. Ульріх та Л. М. Мінькової за дуже корисне обговорення тем, порушених у статті. Я також вдячний д-ру В. Б. Гешкенбейну та проф. А. К. Риловий за допомогу у корекції тексту.

Література:
1. Лісовик Р. Би., Марков А. Р., Минькова Л. М., Вісник РФО, стр56, вып.2, 2002
2. Андрєєв Д. Л. "Троянда Миру". М., Прометей, 1991.
3. Див. текст на сайті http://xxx.lanl.gov/abs/quant-ph/0105027
4. М. І. Штеренберг, Природа, 1991 № 2 "Чи може наука пізнати світ? Науковий метод суперечливий."
5. Е. Вігнер, Лекція "Незбагненна ефективність математики." Опубліковано у книзі: Е. Вігнер. "Етюди про симетрію." М., Світ, 1971.
6. Ульріх І. В. "Життя Людини. Введення в Метаісторію" М., Літан, 1999.
7. Анопова Є. І. "Що стукає і відкриється." М., Green leaves, 1991.
8. Глазман Л. І., Лісовик Г.Б., Хмельницький Д.Є., Шехтер Р. І., Листи в Журнал Експериментальної та Теоретичної Фізики, стор 218, том.48, 1988.
9. І взагалі, звичайний, але досить серйозний досвід (не тільки знання, а й уміння та якості людини) виявляється цілком застосовним у житті, пов'язаному із взаємодією з явищами тонкого плану. Ну, наприклад, сміливість - якість корисна не тільки у звичайному житті, а й у "окультному". Терпіння, здатність до концетрації та розслаблення - знов-таки чесноти цілком універсальні.
10. Річард Фейнман - ще один лауреат Нобелівської премії з фізики (присудженої за відкриття квантової електродинаміки). Також один із авторів концепції квантового комп'ютера, гіпотетичні обчислювальні можливості якого принципово перевершують можливості будь-якого мислимого класичного комп'ютера. (Вступну статтю про квантові комп'ютери можна прочитати на сайті http://www.metaphysics.ru)
11. "Вісник РФО" стор 120, вип.2, 2003

Серед усіх досліджуваних нами моделей мислення містицизм є винятковим явищем, і ця винятковість проявляється в тому, що тут прагнення до знання або вирішення пізнавальних завдань здійснюється на межі можливого і тому стикається з такими труднощами, які роблять цю модель мислення практично недоступною для переважної більшості людей. . Проте містичне мислення є досить глибокий пласт у людському мисленні, воно лежить в основі архаїчних моделей мислення і не втрачає своєї значущості сьогодні.
Слова «містика», «містичний», «містицизм» у повсякденній мові чи повсякденних уявленнях людей висловлюють будь-яке незрозуміле явище, що виходить за рамки уявлення, що дуже часто пов'язують з дією тих чи інших «потойбічних» сил. Таке розуміння має певне виправдання, т.к. грецьке слово "mistikos" означає "таємничий". Але таке розуміння суттєво спотворює уявлення про містицизм як про модель мислення або як пізнавальну «стратегію».
Містичне мислення виходить із визнання того, що світ як єдине ціле, як глибинний зв'язок усіх речей і явищ є незбагненною таємницею в повному розумінні цього слова – адже якщо те, що ми вважаємо таємницею, в принципі, можна відкрити чи розгадати, то це зовсім і не таємниця насправді; таємниця, якщо вона є такою, розкрита не може, т.к. її приховане зміст перебуває поза виразного. Проте визнання того, що прихований глибинний зв'язок всіх речей і явищ незбагненна, не означає, що в цьому напрямку не може виникнути жодних пізнавальних інтересів або завдань. Містицизм у його філософському прояві – це осягнення того, як саме мають створюватися орієнтири, ставитися завдання і як мають реалізуватися пізнавальні інтереси у сфері містичного мислення та пізнання, якою мірою містичне пізнання може претендувати на істинність. Пізнавальним орієнтиром тут стає не аналіз і пояснення типів чи рівнів зв'язків між явищами дійсного світу (що ми бачимо в раціоналізмі), а синтетичне бачення та розуміння як «охоплення» нескінченної цілісності та зв'язності всього існуючого. Тому містичне пізнання передбачає, перш за все, самопізнання, націлене на дослідження меж і меж можливого для людської свідомості, душі та духу, адже саме наша обмеженість (тілесна, ментальна, духовна, просторово-часова тощо) стає перешкодою на шляху до розумінню безмежного та безмежного. За умови подолання цих обмежень свідомість і дух людини лише наближаються до можливості містичного сприйняття та розуміння реальності, проникнення в глибинну сутність та сенс того, що відбувається.
У цьому потрібно відразу відокремити містицизм від досить близько прилеглих щодо нього окультизму (окультного знання, що формується з урахуванням окультного мислення), і езотерики (езотеричного, тобто. особливого таємного знання рух духів і духовні сили людини), т.к. у них принципово різні цілі та шляхи в пізнанні. Окультне мислення та езотерику можна, певною мірою, вважати одними з архаїчних форм чи проявів містичного мислення, проте це не поширюється на співвідношення окультизму, езотерики та містицизму як різних пізнавальних установок та принципів.
Окультизм, у своєму споконвічному значенні, є закритим знанням, що спирається на будь-який культ, пов'язаний з шануванням тих чи інших божественних сил, духів, схиляючись перед тією чи іншою таємною силою або стихією і т.п. Мета окультизму – створити особливе таємне знання та відповідні йому практики, які дозволяють людині орієнтуватися та діяти у безмежному полі дії цих таємних сил чи стихій. Таке знання, як правило, має три основні напрями – мистецтво передбачення та тлумачення знаків, медицина та теургія (знання про рух духовних сил і те, як вони керує життям людини і також магічне мистецтво приводити душу у зіткнення з духами). Воно має також спиратися на свого роду «теоретичну» базу, яка дається в теогоні та космогонії – вченнях про абсолютне, про божественні засади, про здійснення цих початків у просторі та в часі тощо. У деяких «практичних» аспектах таке знання може бути співвіднесене з магією або її елементами, що передбачають уявлення про симпатичний зв'язок між речами або явищами (наприклад, уявлення про те, що слід, залишений людиною, або його зображення пов'язані з самою людиною), уявлення про субстанціальному перенесенні у просторі та в часі (наприклад, дія амулету або талісмана) та ін.
У своєму історичному розвитку окультизм набував різних форм, найбільш відомими з яких стали його «наукоподібні» різновиди: такі, як астрологія та алхімія. Слід зазначити, що, незважаючи на те, що окультне знання, будучи відлунням архаїчних моделей мислення, не витримує жодної критики, воно зберігає свою актуальність, популярність і в сучасному світі. Це може бути пояснено не тільки тим, що люди найчастіше мислять не критично і легковірні, але насамперед тим, що саме окультне знання орієнтоване виключно на індивідуальний підхід в оцінці ситуації або стану людини, що добре сформулював відомий дослідник міфологічного і культового мислення Курт Хюбнер: фізика може пояснити, чому цегла випала зі стіни, але вона (і ніяка інша наука) не пояснить, чому вона впала саме на цю людину. Тільки окультні науки бачать у такому поясненні одне зі своїх головних завдань, хоча, звичайно, питання про те, як саме це завдання виконується, дуже проблематичне.
Езотерика є таємним знанням про основи духовного життя і духовної гармонії, про духовне осягнення глибин божественної або вищої мудрості, закладеної як у певних релігійних доктринах, у доктринах, що синтезують різні релігійні позиції, так і в нерелігійних уявленнях про Вищі світи. Цим і пояснюються відмінності в езотеричних доктринах, що існують з давніх-давен до наших часів. Спроба подолати різницю, тобто. Виявити єдність езотеричних доктрин здійснено в езотеризмі, напрямі, що визначає умови та способи об'єднання езотеричних доктрин (Е.Шюре та ін.).
Окультизм і езотерика можуть бути пов'язані між собою, коли: по-перше, один вид знання передбачає інший (т.к. теогонія і космогонія стають їхньою спільною підставою або оскільки підготовка в окультних науках вимагає досягнення особливого духовного рівня), а по-друге , Разом вони утворюють загальне світогляд і спосіб розуміння реальності - теософію.
Отже, на перший погляд, досить важко знайти різницю між містицизмом і теософією, особливо між містицизмом та езотерикою (коли йдеться про духовне самопізнання), тому ці позиції часто й не намагаються розрізняти або взагалі змішують. Однак тут є принципова відмінність, і вона полягає в тому, що окультизм та езотерика, зрештою, орієнтовані на досягнення конкретного, певного знання чи результату, яке можна уявити, оформити у завершеному вигляді, та, що найхарактерніше – використовувати; містицизм ж передбачає вкрай обережну позицію у розумінні глибинних відносин і зв'язків всього існуючого, яка встановлює їхню принципову незбагненність.
Містичне пізнання хоч і передбачає досить певні «ходи» (як, наприклад, самопізнання, що веде до самосвідомості, внутрішнього контролю, розширення можливостей сприйняття і т.п.), але все ж таки основну роль покладає на Одкровення як на даровану згори можливість і здатність знайти прозріння, просвітління, у якому відкривається істина. І людина не може ні передбачити, ні передбачити, кому і чому цей дар відкривається. Містичне пізнання – це шлях у невизначеність, коли людина відштовхується від усього, що здається ясним чи можливим, певним чи надійним, переходить межу формулованого знання або навіть межу уявного (апофатичний шлях, апофатика), при цьому інтуїтивно «уловлюючи» цілісність і зв'язність цієї невизначеності .
Містичний шлях пізнання може здійснюватися як у межах тієї чи іншої релігійної доктрини, і поза цими рамками. Але навіть коли він «прив'язаний» до релігійної доктрини, все одно вона приймається не жорстких конфесійних рамках, а в смисловому, сутнісному баченні Божественного початку. Істинність містичного розуміння в такому разі бачиться відповідно до символів віри. Істинність внерелігійного містичного розуміння виявляється у внутрішній образній узгодженості уявлень і метафор, символічної зв'язності цього розуміння.
До європейських філософів-містиків належать Бернард Клервоський, Гуго Сен-Вікторський, Псевдо-Діонісій Ареопагіт, Якоб Бьоме, Мейстер Екхарт. Однак у вченнях багатьох філософів античності, середньовіччя тощо. можна виявити елементи містицизму, іноді цілком поєднуються зі своїми раціоналістичними установками. Східний містицизм має свої світоглядні особливості, свою глибоку і давнішу історію, але принципи і зміст містичного пізнання є спільними і навіть універсальними як Сходу, так заходу.