Деїзм приклади. Деїзм, матеріалізм та атеїзм Французького Просвітництва

Французьку філософію XVIII ст. прийнято називати філософією Просвітництва. Така назва французька філософія XVIII ст. отримала у зв'язку з тим, що її представники руйнували усталені уявлення про Бога, навколишній світ і людину, виявляли новаторство у своїх філософських дослідженнях, відкрито пропагували ідеї народжуваної буржуазії і, зрештою, ідеологічно підготували Велику французьку революцію 1789-1794 рр.

У філософії французького Просвітництва можна виділити три основні напрями:

Деїстичне;

Атеїстично-матеріалістичне;

Утопічно-соціалістичне (комуністичне).

2. Деїзм (не плутати з дуалізмом Декарта – взаємопов'язаністю та рівноправністю матеріалізму та ідеалізму) – напрямок у філософії, прихильники якого:

Відкидали ідею особистого Бога;

Не погоджувалися з ототожненням Бога та Природи (пантеїзмом);

Бачили в Бозі першооснову, причину всього сущого (але не більше);

Відкидали можливість втручання Бога у процеси природи та справи людей, Його будь-який вплив на хід історії, що оточує світ після його створення.

До деістичного напряму належали Вольтер, Монтеск'є, Руссо, Кондільяк.

3. Іншим можливим напрямом філософії французького Просвітництва було атеїстично-матеріалістичне.

Атеїсти відкидали саму ідею існування Бога у будь-яких формах, пояснювали походження світу та людини з матеріалістичних та природничо-наукових позицій, у питаннях пізнання віддавали перевагу емпіризму.

Представниками атеїстично-матеріалістичної філософії були Мельє, Ламетрі, Дідро, Гельвецький, Гольбах.

4. Утопічно-соціалістичне (комуністичне) напрямок у філософії французького Просвітництва почало формуватися ще в середині XVIII ст., але особливе поширення набуло під час Великої французької революції 1789 – 1794 р.р. та після її завершення.

До французьких соціалістів-утопістів (комуністів) належали Маблі, Мореллі, Бабеф, Оуен, Сен-Сімон.

Основний інтерес соціалісти-утопісти зосередили на проблемі розробки та побудови ідеального суспільства, заснованого на рівності та соціальній справедливості.

Деїстичне спрямування філософії французького Просвітництва XVIII ст.

1. Деїзм - напрям у філософії, прихильники якого допускали існування Бога тільки як першопричини, Творця всього сущого, проте відкидали Його будь-який подальший вплив на навколишній світ, людину, хід історії, виступали як проти персоніфікації Бога (наділення Його особистісними рисами), і проти ототожнення Бога з природою (пантеїзму). До відомих французьких філософів-деїстів належали Вольтер, Монтеск'є, Руссо, Кондильяк.


2. Вольтер (наст. прізвище - Аруе) Франсуа (1694 - 1778) - філософ, письменник, публіцист, один із основоположників французького Просвітництва, який:

Пристрасно виступав проти релігії, особливо католицизму (щодо релігії йому належить відомий вислів: "Роздавіть гадину!");

Вважав Бога засновником навколишнього світу, сполучним початком всього сущого, проте був переконаний, що жодна теорія і практика не зможе достовірно довести ні Його наявність, ні Його відсутність;

Бачив необхідність у визнанні існування Бога з морально-естетичної точки зору для того, щоб підтримувати порядок у суспільстві, тримати людей (під загрозою Божого покарання) у покорі та жорстких рамках моральності;

Щодо пізнання виступав за поєднання емпіризму та раціоналізму, віддаючи перевагу першому;

Виступав за гуманне ставлення до простого народу та повагу до його прав, проте ідеалом держави вважав абсолютну монархію на чолі з освіченим володарем (тобто висунув ідею "освіченого абсолютизму"), а також вів листування з низкою "освічених" монархів (у числі яких була імператриця Росії Катерина II) і давала практичні рекомендації щодо облаштування держави. 3. Сучасником і багато в чому однодумцем Вольтера був Шарль Луї Монтеск'є (1689 – 1755) – французький філософ, письменник, юрист, вчений (у багатьох сферах знань), який:

Виступав із позицій деїзму - бачив у Бозі творця, але відкидав Його можливість втручатися у справи людей та процеси природи;

Бачив у Бозі засіб підтримки порядку та виховання моральності;

Відкидав ідею безсмертя душі, критикував християнство та католицьку Церкву за претензії на владу та вплив у суспільстві, введення в оману віруючих (у багатьох питаннях) та придушення людської ініціативи;

Вважав, що історія робиться людьми, а не через Божественне приречення;

Бачив вплив клімату та географії на устрій суспільства (південні країни зі спекотним кліматом зазвичай тяжіють до деспотизму, північні з холодним кліматом – до демократії, середньоєвропейські з помірним кліматом періодично переходять від деспотизму до демократії і навпаки);

Вважав, що до появи держави існував "природний стан", де люди безперешкодно виявляли свої інстинкти і задовольняли потреби, не зважаючи один на одного, але коли подібне існування стало неможливим, люди створили державу на основі "суспільного договору", який передбачав взаємне визнання прав та обов'язків один одного та виникнення публічної влади;

Висунув ідею "поділу влади" - тобто поділ державної влади з метою її більш ефективного функціонування та запобігання деспотизму на три гілки - законодавчу, виконавчу та судову;

Виступав за верховенство закону.

Філософія Монтеск'є мала велике значення для всієї подальшої історії людства, філософом були висунуті основні ідеї, на яких будується більшість сучасних демократичних держав:

Ідея пріоритету закону;

Ідея поділу влади на законодавчу, виконавчу та судову.

4. Жан Жак Руссо (1712 - 1778) основну увагу приділяв соціально-політичній філософії, виступав із позицій революційної демократії.

У цілому нині можна назвати такі основні положення філософії Руссо. Він:

Бачив у Богові світову волю та світовий розум;

Вважав, що матерія несотворима та об'єктивно існує завжди;

Вважав, що людина складається із смертного тіла та безсмертної душі;

Був переконаний, що людина не в змозі остаточно пізнати світ (зокрема, сутностей речей та явищ);

Виступав проти релігії як такої, проти християнства, проте через побоювання того, що у разі ліквідації релігії впадуть звичаї та зникнуть моральні обмеження, пропонував створити замінник релігії - "громадянську релігію", "культ великої істоти (Бога)", "культ світовий волі і т. д.;

Був прихильником емпіричного (досвідченого) знання;

Вважав головною причиною протиріч у суспільстві приватну власність;

У справедливому, ідеальному суспільстві всі повинні мати рівні права, а приватна власність рівномірно повинна бути розподілена між усіма громадянами в розмірах, необхідних для життя (але не для збагачення);

Влада має здійснюватися не через парламент, а громадянами - безпосередньо через збори, сходи,

У майбутньому державі має бути застосована принципово нова система виховання дітей: діти мають бути ізольовані від навколишнього світу у спеціальних навчальних закладах, де з них виховуватимуть людей нового суспільства - на ідеях особистої свободи, взаємоповаги, нетерпимості до релігії та деспотизму, які володіють професією та розуміють провідні науки.

5. Етьєнн Кондильяк (1715 – 1780) менше приділяв уваги проблемам суспільства та основні зусилля доклав до дослідження проблем пізнання (гносеології). Можна виділити такі основні ідеї його філософії:

Світ пізнаємо;

Людина може пізнати зовнішній світ настільки, наскільки це дозволять зробити її людські можливості (розуму, органів чуття);

Навколишній світ є джерелом усіх знань;

В основі пізнання лежить чуттєве сприйняття (віддзеркалення органами почуттів навколишньої дійсності в розумі людини);

Самостійного пізнання розумом без участі чуттєвого сприйняття немає.

Питання 33. Атеїстично-матеріалістичний напрямок філософії французького Просвітництва XVIII ст.

1. Атеїзм – напрямок у філософії, прихильники якого повністю заперечують існування Бога у будь-яких його проявах, а також релігію.

Матеріалізм - напрямок у філософії, що не визнає самостійного ідеального (духовного) початку у створенні та бутті навколишнього світу і пояснює навколишній світ, його явища, людину з погляду природничих наук.

Атеїстично-матеріалістична філософія була поширена у Франції XVIII ст., напередодні та під час Великої французької революції. Її видатними представниками були Мельє, Ламетрі, Дідро, Гельвеція, Гольбах.

2. Жан Мельє (1664 – 1729) – священик за професією, у процесі життя прийшов до повного заперечення Бога та релігії (атеїзму), філософ-матеріаліст:

Не допускав існування нічого надприродного (зокрема Бога);

Не вірив у наявність ідей, відокремлених від матерії, безсмертя душі;

Вважав, що весь навколишній світ складається з особливої ​​субстанції – матерії;

Матерія є першопричиною всіх речей, всього сущого, вона вічна, несотворима, реально існує, змінюється і постійно розвивається завдяки закладеній у ній самій властивості – руху;

Матерія складається з найдрібніших частинок, у результаті комбінації яких утворюються речі;

Пізнання - відображення матерії самою матерією;

Джерелом більшості знань є почуття;

Причиною соціальних антагонізмів бачив приватну власність, яка виникла "з злої волі" деяких осіб, які бажають позбутися фізичної праці;

Виступав за повалення абсолютизму, ліквідацію існуючої держави та приватної власності;

Як суспільство майбутнього бачив союз братніх громад, члени яких рівні, разом живуть, разом займаються продуктивною працею, рівномірно ділять отримані доходи та радіють життю.

За соціально-політичні погляди Мельє найчастіше відносять до соціалістів-утопістів, перших комуністів.

3. Жюльєн Ламетрі (1709 – 1751) також виступав з атеїстично-матеріалістичних позицій:

Повністю відкидав ідеалізм та теологію;

Вважав світ довкола сукупністю різних проявів єдиної субстанції - матерії, яка несотворима, вічна, нескінченність;

Душа, свідомість, почуття, за Ламетрі, мають природне походження, є властивостями матерії;

Оскільки матерія самодостатня, то немає вічної потреби у Богові;

Виступав за повну пізнаваність світу, причому головну роль у пізнанні відводив органам почуттів;

Був утилітаристом – вважав, що сенс життя людини – особисте щастя;

Вважав приватну власність гарантією свободи людини;

Ідеалом держави бачив "освічений абсолютизм".

4. Дені Дідро (1713–1784) – один із найвидатніших французьких філософів-матеріалістів. Дідро зробив великий внесок у Просвітництво, висунувши ідею створення "Енциклопедії наук, мистецтв та ремесел". "Енциклопедія" була вільна від релігійних забобонів і містила основи провідних наук, мистецтва та знання у галузі виробництва, закладала основи буржуазного світогляду. У її створенні брали участь провідні філософи епохи – сучасники Дідро: Вольтер, Монтеск'є, Кондільяк, Гольбах та ін. На створення "Енциклопедії" пішло понад 20 років.

Філософські погляди Дідро близькі до поглядів інших французьких просвітителів-матеріалістів:

Визнавав матерію єдиною субстанцією, проявом якої вважав всі поодинокі речі;

Рух пояснював такою властивістю матерії, як різнорідність (взаємодія незліченної множини різнорідних частин матерії призводить до руху);

Відкидав духовний початок світобудови, вважав свідомість властивістю матерії;

В основі суспільства і держави бачив "суспільний договір", виходячи з якого, заперечував божественність влади короля та феодалів;

Ідеалом держави вважав "освічену монархію", а економіки - розділену розумно, з урахуванням інтересів більшості приватну власність.

5. Подібні погляди мали такі філософи-просвітителі, як Гольбах (1723 – 1789) та Гельвецький (1715 – 1771).

Значення діяльності французьких філософів атеїстично-матеріалістичного спрямування для філософії та для суспільства в цілому в тому, що вони:

Чітко виділили два провідні філософські напрями - матеріалізм та ідеалізм ("лінію Демокрита" та "лінію Платона");

Звільнили філософію від багатьох релігійних забобонів;

Дали більш реалістичне визначення субстанції – матерія;

Висунули ідею (поширену нині) про свідомість як властивість матерії відбивати себе;

Піддали критиці дослідне, надчуттєве ("чисте") знання;

Обґрунтували та поширили теорію матеріалістичного сенсуалізму (в основі пізнання лежать чуттєві відчуття);

Висунули ідею у тому, що це поодинокі речі є різними комбінаціями мікрочастинок;

Звернули увагу на рух не як на надприродне явище, а як на властивість матерії;

Обґрунтували ідеї соціальної справедливості;

Ідеологічно підготували Велику французьку революцію.

15. Філософські та етичні ідеї Канта в аспекті вільнодумства.
Продовжуючи традицію європейського вільнодумства, Кант порвав із релігійним обґрунтуванням моралі: не заповіді бога, а обов'язок перед людством змушує нас поводитися морально. Однак усе те, що Кант поваляв у "Критиці чистого розуму" як абсолютно недоказове - безсмертя душі, свобода волі, буття бога, - відновлюється в "Критиці практичного розуму" як постулати, які хоч і не розширюють нашого знання, але загалом "дають" розуму право на такі поняття, обґрунтувати навіть можливість яких він інакше не міг би собі дозволити”. 3

У своїй теорії етики Кант стверджує примат практичного розуму над теоретичним, верховенство діяльності над пізнанням. У широкому значенні слова у практичну сферу свого вчення він відносить етику, вчення про державу та право, філософію історії та релігії. Але у вузькому значенні терміна практичний розум у Канта означає розум законодавчий, отже, що створює принципи та правила моральної поведінки.

Для філософської системи Канта характерний компроміс між матеріалізмом та ідеалізмом. Матеріалістичні тенденції у філософії Канта позначаються на тому, що він визнає існування об'єктивної реальності, речей поза нами. Кант вчить, що є " речі у собі " , які залежать від суб'єкта, що пізнає. Якби Кант послідовно проводив цей погляд, він прийшов би до матеріалізму. Але у суперечності з цією матеріалістичною тенденцією він стверджував, що "речі в собі" непізнавані. Іншими словами, він виступив як прихильник агностицизму. Агностицизм приводить його до ідеалізму.

У «Критиці практичного розуму» Кант викладає теорію етики. Практичний розум у вченні Канта – єдине джерело принципів моральної поведінки; це розум, що переростає у волю. Етика Канта автономна та апріорна, вона спрямована на належне, а не на існуюче. Її автономність означає незалежність моральних принципів від позаморальних аргументів та підстав. Орієнтиром для кантівської етики не фактичні вчинки людей, а норми, які з «чистої» моральної волі. Це етика обов'язку. В апріоризмі боргу Кант шукає джерело загальності моральних норм.

Імператив – правило, яке містить «об'єктивний примус до вчинку». Моральний закон – примус, необхідність діяти всупереч емпіричним впливам. А значить, він набуває форми примусового наказу - імперативу.

Гіпотетичні імперативи (відносні чи умовні імперативи) свідчать, що вчинки ефективні задля досягнення певних цілей (наприклад, задоволення чи успіху).

Принципи моралі сягають одного верховного принципу - категоричного імперативу, що наказує вчинки, які хороші власними силами, об'єктивно, безвідносно до будь-якої іншої, крім самої моральності, мети (наприклад, вимога чесності). Категоричний імператив свідчить:

«вчиняй тільки згідно з такою максимою, керуючись якою ти в той же час можеш побажати, щоб вона стала загальним законом» [варіанти: «вчиняй завжди так, щоб максима (принцип) твоєї поведінки могла стати загальним законом (вчини так, як ти міг би побажати, щоб чинили всі)»];

«роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі, і в особі всякого іншого так само, як до мети, і ніколи не ставився б до нього тільки як до засобу» [варіант формулювання: «стався до людства у своїй особі так само, як і в особі будь-якого іншого) завжди як до мети і ніколи - тільки як до засобу»];

«принцип волі кожної людини як волі, усіма своїми максимами встановлює загальні закони»: слід «вчиняти все, виходячи з максими своєї волі як такої, яка могла б також мати предметом себе як волю, що встановлює загальні закони».

Це три різні способи представляти той самий закон, і кожен з них поєднує в собі два інших.

Існування людини «має у собі найвищу мету…»; «... тільки моральність і людство, оскільки воно до неї здатне, мають гідність», - пише Кант.:136

Борг є необхідність дії з поваги до морального закону.:140 - 141

В етичному вченні людина розглядається з двох точок зору:

людина як явище;

людина як річ у собі.

Поведінка першого детермінована виключно зовнішніми факторами і підпорядковується гіпотетичному імперативу. Поведінка другого має підкорятися категоричному імперативу, вищому апріорному моральному принципу. Отже, поведінка може визначатися і практичними інтересами, і моральними принципами. Виникають дві тенденції: прагнення щастя (задоволенню деяких матеріальних потреб) і прагнення чесноти. Ці прагнення можуть суперечити один одному, і так виникає антиномія практичного розуму.

Як умови застосування категоричного імперативу у світі явищ Кант висуває три постулати практичного розуму. Перший постулат потребує повної автономії людської волі, її волі. Цей постулат Кант висловлює формулою: «Ти маєш, отже, ти можеш». Визнаючи, що без надії на щастя у людей не вистачило б душевних сил виконувати свій обов'язок всупереч внутрішнім та зовнішнім перешкодам, Кант висуває другий постулат: «має існувати безсмертя душі людини». Антиномія прагнення до щастя і прагнення до чесноти Кант, таким чином, дозволяє шляхом перенесення надій особистості в надемпіричний світ. Для першого і другого постулатів потрібен гарант, а ним може бути тільки бог, отже, він має існувати – такий третій постулат практичного розуму.

Автономність етики Канта означає залежність релігії від етики. Згідно з Кантом, «релігія нічим не відрізняється від моралі за своїм змістом».

Вчення про право та державу

Держава - об'єднання безлічі людей, підпорядкованих правовим законам

У вченні про право Кант розвивав ідеї французьких просвітителів: необхідність знищення всіх форм особистої залежності, утвердження особистої свободи та рівність перед законом. Юридичні закони Кант виводив із моральних. Кант визнавав право на вільне висловлювання своєї думки, але з застереженням: «міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, тільки коріться».

Державні устрою неможливо знайти незмінними і змінюються тоді, коли перестають бути необхідними. І лише республіка відрізняється міцністю (закон самостійний і не залежить від якоїсь окремої особи).

У вченні про відносини між державами Кант виступає проти несправедливого стану цих відносин, проти панування у міжнародних відносинах права сильного. Він висловлюється створення рівноправного союзу народів. Кант вважав, що така спілка наближає людство до здійснення ідеї вічного світу.

Вчення про доцільність. Естетика

Як сполучну ланку між «Критикою чистого розуму» і «Критикою практичного розуму» Кант створює «Критику здібності судження», у центрі уваги якої - поняття доцільності. Суб'єктивна доцільність, згідно з Кантом, присутня в естетичній здатності судження, об'єктивна - у телеологічній. Перша виявляється у гармонії естетичного предмета.

В естетиці Кант розрізняє два види естетичних ідей – прекрасне та піднесене. Естетичне - те, що подобається ідеї, безвідносно до наявності. Прекрасне - це досконалість, що з формою. У Канта прекрасне постає як «символ морально доброго». Високе - це досконалість, пов'язане з безмежністю в силі (динамічно піднесене) або в просторі (математично піднесене). Приклад динамічно піднесеного – шторм. Приклад математично піднесеного - гори. Геній – це людина, здатна до втілення естетичних ідей.

Телеологічна здатність судження пов'язані з поняттям живого організму як прояви доцільності у природі.

Про людину

Погляди Канта на людину відображені у книзі «Антропологія з прагматичної точки зору» (1798). Головна її частина складається з трьох розділів відповідно до трьох здібностей людини: пізнання, почуття задоволення та невдоволення, здатність бажати.

Людина - це «найголовніший предмет у світі», оскільки має самосвідомість.

Людина – це найвища цінність, це особистість. Самосвідомість людини породжує егоїзм як природне властивість людини. Людина не виявляє її лише тоді, коли розглядає своє «Я» не як весь світ, а лише як його частину. Потрібно приборкувати егоїзм, контролювати розумом душевні прояви особистості.

Людина може мати неусвідомлені уявлення – «темні». У темряві може протікати процес народження творчих ідей, про які людина може знати лише на рівні відчуттів.

Від сексуального почуття (пристрасті) каламутиться розум. Але в людини на почуття та бажання накладається моральна та культурна норма.

Аналіз Канта зазнав такого поняття, як геній. "Талант до винаходу називають генієм".

З початком промислової революції у Європі стрімко змінювався світогляд людей. Активно розвивалася наука: з'явилася текстильна промисловість, винайшли металургію, багато природних явищ пояснили з погляду фізики. Внаслідок цього догмати католицької церкви піддалися сумнівам, а на вчених, що зреклися віри, почалися гоніння (Інквізиція).

Європейське суспільство 16-17-го століть потребувало нового вчення, що дає людям вичерпні відповіді на питання. Пояснити нерозв'язні у межах релігії питання було покликано деїзм.

Визначення

Що ж мається на увазі під деїзмом? Чи можна вважати його релігією?

Деїзм у філософії - це напрям суспільної думки, що виник у 17-му столітті. Є синтезом раціоналізму з Богом. Згідно з деїзмом, першопричиною виникнення світу був Бог чи якийсь саме він дав поштовх для розвитку того дивовижного і прекрасного, що оточує нас. Далі він залишив світ розвиватися за природними законами.

Деїзм у філософії виник завдяки революційної буржуазії, що заперечувала феодалізм і безмежну владу Церкви.

Настав час розібратися, що таке деїзм: релігія, філософія чи світоглядна концепція? Більшість джерел визначають його як напрям чи перебіг думки, що пояснює світоустрій. Деїзм - це не релігія, оскільки заперечує догми. Деякі вчені навіть визначають цей філософський напрямок як прихований атеїзм.

Де зародився деїзм?

Батьківщиною деїзму була Англія, потім вчення стало популярним у Франції та Німеччині. У кожній з країн напрямок мав своє характерне забарвлення, що поєднується з ментальністю людей. Саме ці три країни були центрами ідеології Просвітництва, більшість наукових відкриттів відбулися саме у них.

У Англії деїзм був повсюдно поширений серед освічених людей. Лише вузький прошарок письменників і філософів на чолі з лордом Чербері «засвітився» новою ідеєю. Вони писали численні праці, спираючись ідеї античних філософів. Засновник деїзму різко критикував церкву: він вважав, що вона має безмежну владу, засновану на сліпій вірі людей.

Друга назва деїзму - це релігія розуму, описана в "Трактаті про істину", праці Чербері. Пік популярності напряму в Англії припав на першу половину 18-го століття: ідеї вчення почали поділяти навіть люди, які глибоко вірять.

Велике значення мав деїзм для Франції: Вольтер, Мельє та Монтеск'є жорстко критикували владу церкви. Вони протестували не проти віри в Бога, а проти нав'язуваних релігією заборон і обмежень, а також проти великої влади церковних службовців.

Вольтер - це ключова фігура вчений з християнина перетворюється на деїста. Він визнає раціональну віру, а чи не сліпу.

Деісти Німеччини читали праці своїх англійських та французьких сучасників. Далі вони утворили популярний рух "Освіта". Німецький філософ Вольф був деїстом: завдяки йому протестантська релігія стала більш вільною.

Деїсти - відомі історичні особистості та вчені

Не дивно, що класичний прихильник деїзму мав вищу освіту та захоплювався історією. Коли людина знає фізику, її неможливо переконати у тому, що веселка чи грім – божественні явища. Вчений може припускати, що першопричиною всього був Бог, який сформував гармонійний і гарний світ, дав йому логічні закони, за якими живе і рухається. Але Всевишній не втручається у події, що відбуваються. Вони відбуваються відповідно до відкритих фізичних законів.

Відомими деїстами були:

  • Ісаак Ньютон.
  • Вольтер.
  • Жан-Жак Руссо.
  • Девід Юм.
  • Олександр Радищев.
  • Жан Боден.
  • Жан Батіст Ламарк.
  • Михайло Ломоносов.

Ідеї ​​деїзму досі користуються популярністю. Багато західних вчених є деїстами - вони визнають Божественне початок світу, при цьому добре знають свою галузь науки.

Теїзм, деїзм, пантеїзм - у чому різниця?

Різниця між цими схожими за звучанням словами велика:

  • Теїзм - це світоглядна концепція, що ґрунтувалася на вірі в єдиного Бога. Дві світові релігії – християнство та іслам – є теїстичними. Вони відносяться до т. е. визнають єдиного Бога.
  • Деїзм - це не релігія, як уже говорилося раніше, а симбіоз двох Творця та законів науки. Цей філософський напрямок не ґрунтується на одкровенні, а визнає розум, інтелект та статистичні дані.
  • Пантеїзм - це релігійно-філософський напрямок, який прирівнює Бога до природи. Зрозуміти «Бога» можна через зближення із Всесвітом та з природою.

Визначившись із поняттями, перерахуємо основні відмінності цих понять один від одного:

  • Теїзм - те саме, що й релігія. Визнає існування єдиного Бога, який створив світ і досі допомагає людям. Пантеїзм і деїзм - це філософські напрями, що описують світоустрій.
  • Деїзм - течія думки, що поєднує в собі ідею Бога, що створив Всесвіт, і ідею подальшого розвитку світу за певними законами, вже без втручання Творця. Пантеїзм - це філософський напрямок, що ототожнює поняття Бога з природою. Деїзм та пантеїзм – це принципово різні речі, які не варто плутати між собою.

Вплив деїзму на розвиток філософії

Деїзм у філософії - це абсолютно новий напрям, що дав початок як мінімум трьом світоглядним концепціям:

  • емпіризму.
  • Матеріалізму.
  • Атеїзму.

На ідеї деїзму спиралися багато німецьких вчених. Кант використав їх у своїй відомій праці «Релігія в межах лише розуму». Навіть до Росії дійшли відлуння європейського Просвітництва: в 18-19 століттях новий напрям став популярним у російських прогресивних діячів.

Деістичні ідеї сприяли:

  • Боротьбі з забобонами та забобонами.
  • Поширення наукового знання.
  • Позитивне тлумачення прогресу.
  • Розвитку суспільної думки.

Висновки

Деїзм - це принципово новий напрямок у філософії, що стрімко поширився Європою в Допитливі уми середньовічних вчених, філософів і мислителів поєднали ідею Бога-Творця з науковими відкриттями.

Можна сміливо сказати, що громадський запит на нову світоглядну концепцію був успішно задоволений. Деїзм посприяв розвитку науки, мистецтва та вільнодумства.

від латів. deus - бог) - реліг.-філос. перебіг, що поєднує матеріалістичні. тенденції з поступками релігії та ідеалізму; виникло у 17-18 ст. в Англії та інших країнах Зап. Європи. Попередником англ. деїстів був Жан Боден. Родоначальником Д. вважають Херберта Чербері (Herbert E. of Cherbury, "De veritate", 1624). Великі представники Д. - Локк, Шефтсбері, Болінгброк, Коллінз, Толанд, Прістлі (Англія кін. 17 - поч. 18 ст.), Вольтер, Руссо (Франція 18 ст.), Дітель, Едельман, Реймарус (Німеччина 18 ст.) . Д. розглядав релігію як "природ. світло розуму". Визнаючи бога як вищий розумний початок і першопричину світу, він заперечував подальше втручання його у справи природи, надприроди. явища та чудеса. Д. відкидав вчення про одкровення та вимагав вивчення природи за допомогою досвідченого знання. Серед деїстів були різні течії, від віруючих християн, які тлумачать біблійні тексти з погляду розуму, до наближення до відвертого атеїзму (Толанд); особливо виділяється етич. напрям, що вважає, що обгрунтування моралі не потребує релігій. вірі (Шефтсбері). У разі раннього періоду боротьби буржуазії проти феод. ідеології Д. використовувався філософами-матеріалістами як "... зручного і легкого способу позбутися релігії" (Маркс К. та Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 2, с. 144). Д. став світоглядом певних кіл освіченої аристократії та великої буржуазії, він своєрідно відбивав бурж. прагнення обмежити королів. влада (Д., за Плехановим, "небесний парламентаризм"). Бог деїстів - як би конституція. монарх, обмежений у правах. Для Д. характерно проголошення вільнодумства лише для обраних та збереження релігії як засобу утримання широких мас у покорі. У 17-18 ст. Д. зіграв прогресивну роль боротьби за свободу думки, за незалежність науки від релігії. У наст. час Д. дотримуються деякі бурж. вчені-природознавці, які не бажають відкрито визнати свою стихійно-матеріалістич. позицію. З іншого боку, за совр. Д. часто ховається прагнення виправдати релігію, пристосувати її до науки (напр., в совр. Католицизм). Маркс К., Енгельс Ф., Святе сімейство.., К. Маркс і P Енгельс, Соч., 2 видавництва, т. 2; Плеханов Г. Ст, Про релігію і. церкви, Ізбр. произв., М., 1957; (Орбінський R. B.), Англ. деїсти XVII і XVIII століть, Одеса, 1868 (Зх. Новорос. ун-ту, т. 3, ст. 1); Деборін А. М., Нариси з історії матеріалізму 17-18 ст., М.-Л., 1930; Вороніцин І. П., Історія атеїзму, 3 видавництва, (Рязань, 1930), Lechler G. V. , Geschichte des englischen Deismus, Stuttg., 1841; Leslie S., History of English thought in the eighteenth century, L., 1876; Sayous A. E., Les d?istes anglais et le christianisme..., P., 1882. E. M. Вейцман. Москва.

Термін «деїзм» був уперше застосований кальвіністами у XVII ст. Деїзм (від лат. deus- Бог) поширився у XVIII ст. в епоху Просвітництва, спочатку в Англії, Франції та Америці. Наприкінці XVIII в. його вплив на широку публіку помітно знижується. Поява деїзму була викликана зростанням довіри до людського розуму (на тлі науково-технічного прогресу) та посиленням тенденції раціоналізму у західній теології. На відміну від християнської ортодоксії, деїзм відкидав будь-яке релігійне твердження, якщо його не можна обґрунтувати раціональним способом. Сьогодні така віра деїстів у силу людського розуму - у здатність методами логіки виявити універсальну релігію природи - багатьом видається вельми наївною.

Згідно з родоначальником деїзму лорду Герберту з Чербері (1583-1648), Бог, створивши світ, більше нс бере в ньому участі, не втручається в механізм фізичних законів; Головна мета світобудови - бути місцем проживання людини. Англійський хімік, фізик і теолог Р. Бойль (1627-1791) придумав аналогію «космічного механізму» з годинами, що вічно йдуть, не вимагають ремонту. Більше століття цю аналогію актуалізував його співвітчизник У. Пейлі (1743-1805). Просвітителі XVIII ст. уявляли собі світ як машину, створену Богом і чинну за законами механіки, людину – як «духовний автомат» (Лейбніц), а Бога – як досконалого механіка.

Р. Докінз, американський етолог-атеїст, з іронією пише: «Деїстський бог - прісний і на віки віків фізик, альфа і омега математики, апофеоз творчого генія; Верховний Інженер,

що встановив і налагодив з філігранною точністю закони і константи Всесвіту, влаштував те, що ми називаємо нині “Гарячим Великим Вибухом”, а потім пішов на спокій і більше ніколи не заявляв про себе» .

Найбільш помітними деїстами в Англії були Дж. Толанд (1670-1722), Е. Коллінз (1676-1729), Т. Вулстон (1660-1724) та М. Тіндал (1657-1730). Під час свого перебування у Лондоні у 1726-1729 рр. Вольтер (1694-1778) ознайомився з ідеями англійських деїстів і після повернення додому, до Франції, почав активно пропагувати їх. Ставши найбільшим французьким деїстом, Вольтер люто критикував теїзм католиків і атеїзм матеріалістів, відстоював віру в Бога, абсолютні моральні цінності та особисте безсмертя. Світогляд іншого французького письменника та філософа - Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) - еволюціонувало від кальвінізму до деїзму. Руссо погоджувався з деїзмом Вольтера, але особливо наголошував на ролі совісті у встановленні особистого зв'язку з Богом. Запозичили деїзм з Європи американські просвітителі Б. Франклін (1706-1790), Т. Джефферсон (1743-1826), Дж. Вашингтон (1789-1797), а найвідомішим американським деїстом став журналіст та есеїст Т. Пейн (1737-1809) . У книзі «Століття розуму» (1794) Пейн зробив спробу спростувати Божественність Ісуса Христа, а також довести, ніби Мойсей не був автором П'ятикнижжя, а Євангелія не були написані апостолами.

З позицій раціоналізму деїсти воюють проти тлумачення Біблії на кшталт містицизму та ірраціоналізму. Визнаючи Бога першопричиною космосу, більшість із них заперечують, що Творець виявляє інтерес до свого творіння, до ходу світової історії та долі людей. Не сподіваючись на дива, деїзм спирається на людську волю до покращення життя, раціоналізує та технологізовує моральні цінності. Деїсти стверджують, що людський розум сам здатний проектувати правильну мораль та вирішувати всі проблеми релігійного життя. (Щоправда, як можна логічно довести, що Бог ніяк не контролює світ та людські вчинки?)

Англійський філософ С. Кларк (1675-1729), відомий насамперед як захисник вчення Ньютона про гравітацію та абсолютний простір, розрізнив у 1704-1705 рр.. у своїх лекціях про Р. Бойла чотири типи деїзму. За Кларком, існують деїсти, які:

  • 1) визнають Бога вищою істотою, що творить світ і людину, має всемогутність, всезнання, безумовну доброту, провіденційно контролює хід історії, що визначає після Страшного суду над людьми характер їхнього посмертного майбутнього життя; але разом з тим вони заперечують ідею Одкровення, довіряючи виключно міркуванням природного розуму;
  • 2) збігаються з деїстами першого типу, але не визнають людського безсмертя та ідею Страшного суду;
  • 3) збігаються з деїстами другого типу; але не вірять у Божественний контроль над природними процесами, не вважають Бога добрим чи злим, а тому вважають Бога байдужим до благополуччя людини;
  • 4) не лише заперечують наявність у вищої істоти моральних атрибутів і не вірять у приречення, але також відкидають ідею Божественного контролю за світом і навіть ідею встановлення Богом законів природи.

«До тих пір, поки в європейській культурі в основі уявлень про природу лежала ортодоксальна тринітарна концепція, - пише Л. М. Косарєва, - ніщо не могло зруйнувати антропоцентричність середньовічного образу всесвіту. І лише після того, як з фундаменту християнського світобудови було видалено уявлення про Сина-боголюдину як іпостасі, єдиносущної Батькові, Трійця Афанасія була замінена єдиним Богом антитринітаріїв-деїстів, “розпалися кінці” старого всесвіту. Її замінив нескінченний однорідний ізотропний універсум, гранично чужий антропоцентризму та антропоморфізму. Найсерйозніший, рішучий удар старого всесвіту був нанесений антитринітарієм

Ньютоном: будучи пов'язаний з теологією, його образ світу не є християнським» .

Нагадаємо, що, на відміну від деїзму, що обмежує Творіння одноразовим актом, теїзм вчить, що Бог продовжує творити світ за Своєю задумою і бачить кінцеві цілі та Останній суд. Божественна Провиденція передбачає план спасіння людини і встановлення Царства Божого, земного чи небесного. Розуміння теїстами взаємозв'язку сутності та явища назвемо «моделлю чуда». Чудо зримо у своїй прояві, але раціонально може бути виведено з відомих людині законів створеної природи. Відповідно до «моделі дива» справжня творчість полягає в невпинному творенні справді нового не шляхом опредметнення свого власного змісту (тобто не шляхом еманації) і не шляхом комбінування старих реалій (тобто не шляхом винахідництва), а з «нічого» і винятково завдяки силі духу.

Деїсти не вірять у чудеса, священні писання та посланців згори. Немає ангелів чи демонів. Немає лідерів та немає церков. Отже, деїзм – це що таке? Як він виник? Яким є його вплив на сучасні релігії? Докладніше у матеріалі.

Деїзм епохи Просвітництва: історичні відомості

Ідея думки сягає XVII століття, коли деякі представники англійської церкви висловили недовіру до низки принципів християнської віри, які, здавалося, суперечили здоровому глузду та законам природи. Деїзм виник і досяг піку розвитку в епоху Просвітництва.

На той час у Європі спостерігалася атмосфера релігійної свободи, що сприяло поширенню наукових знань. Саме тоді було закладено основний принцип цього вірування: класичний деїзм у філософії – це віра в те, що Бог створив Всесвіт і відтоді не втручався у його розвиток.

Розвиток вірування

Деїзм користувався популярністю серед лідерів американської революції. Так, шанувальником деїзму був Бенджамін Франклін. Він писав: «Мені було близько 15, коли до моїх рук потрапили книги проти деїзму. Сталося так, що вони вплинули на мене в протилежному сенсі. Аргументи деїстів здавались мені набагато сильнішими, ніж спростування (аргументи антидеістів)».


Філософський деїзм вплинув на континентальну Європу під час Французької революції. На той час собор Нотр-Дам був перейменований на «Храм Розуму».

Згодом були створені інші школи мислення, що сформувалися під егідою деїзму, включаючи християнський деїзм, віру в деістичні принципи у поєднанні з моральними вченнями Ісуса з Назарета і пандеїзм - віру в те, що Бог став Всесвітом і більше не існує як окрема істота.

Вплив цієї течії зменшився у XIX та XX столітті. Ймовірно, це було з розвитком науки і гуманістичної думки, яка ставила під сумнів віру в бога.


Останнім часом зростає вплив деїзму. Однією з причин є зростаючий інтерес до науки та вільний доступ до Інтернету.

Вплив деїзму

З другої половини XVIII століття деїзм використав науку для виправдання своєї позиції. Наприклад, Ісаак Ньютон зміг пояснити, як Всесвіт і все навколо нас працює без опори на віру. Багатьом явищам, яким раніше людина приписувала божественне походження, було дано просте механічне пояснення. Розвиток науки сприяло зниженню релігійної віри серед інтелектуальної еліти. Будучи філософом та математиком, Декарт зводив бога до «математичної абстракції». Розум відштовхнув віру в міфологію та забобони, і деїзм як наслідок швидко переріс в атеїзм. Наука, здавалося, брала участь у віковій битві з релігією.

Роботи деїстів

Класичним текстом для деїзму є, ймовірно, робота Томаса Пейна «Століття розуму», де він стверджує: «Я вірю в одного Бога, і не більше; і я сподіваюся на щастя за межами цього життя. Я вірю у рівність людини; і я вірю, що релігійні обов'язки полягають у тому, щоб домагатися справедливості, бути милосердними та намагатися зробити наших співвітчизників щасливими».


«Я не вірю у віровчення, що сповідується єврейською церквою, римською церквою, грецькою церквою, турецькою церквою, протестантською церквою та якоюсь іншою церквою, про існування якої я знаю. Мій власний розум – це моя власна церква».

Чи вірять деїсти в бога

Деїзм - це, як було зазначено вище, віра, яка визначає бога через природу та розум, а не через одкровення. Деїсти, які вірять у бога, або, принаймні, божественний промисел, можуть дотримуватися деяких принципів і практик християнства, іудаїзму чи будь-якої іншої релігії.

Отже, чому деякі деїсти вірять у бога взагалі? Частково тому, що їх виховували в християнському середовищі, а частково тому, що вони думали про бога як про природного творця і владику, який зміг упорядкувати Всесвіт.


Релігійні погляди деяких деїстів специфічні. Багато хто з них вважає, що великий вибух був ініційований богом, а все, що сталося з того часу, є наслідком того, що в цей же момент були створені й наукові закони, за якими працює сучасний світ. Іноді деїсти вірять, що бог не тільки започаткував всі події, що роблять життя на Землі неминучою, а й, як і раніше, несе відповідальність за них. Вони мають право вірити і не вірити у потойбічне життя. Деїстичні переконання, як правило, відрізняються від звичайної релігії тим, що бог - творець або не вартий поклоніння, або поклоніння зовсім не потрібне. У цьому вільнодумстві деїзм проти іншими релігіями більше схоже атеїзм.

Основні принципи

Деїзм - це віра у вищу істоту, яка залишається непізнаваною і недоторканною. Бога розглядають як першопричину та основний принцип раціональності у Всесвіті. Деїсти вірять у бога природи - творця, який заповів Всесвіту діяти за природними законами. Подібно до «вартового бога», який ініціює космічний процес, Всесвіт рухається вперед, не потребуючи спостереження. Ось кілька прикладів міркувань деїстів:

  • Деякі деїсти вірять в Ісуса Христа, а інші – ні. Більшість приділяє увагу моральним вченням Ісуса.
  • Біблія не сприймається як непогрішне Слово Боже. Деїсти спростовують докази втілення Ісуса Христа землі. Вони заперечують писання від Апостолів та будь-які інші «натхненні духом» писання.
  • Таким чином, у деїзмі відсутні предмети віри чи священні книги. Вони не вірять у сатану, пекло чи символи зла.
  • Деїзм у філософії - це віра в те, що людина має право вирішувати, який шлях розумний. Деїсти називають себе «вільнодумцями».
  • Вони відкидають одкровення та бачення. У житті освіченого деїста немає місця для нісенітниці, чудес та пророцтв.

Основний принцип деїзму Просвітництва: все, що потрібно індивідууму - це власний здоровий глузд і здатність споглядати їхній людський стан. Деїзм вважає, що точні та незмінні закони визначають Всесвіт як самостійний і самоочевидний. Ці закони розкриваються через «світло розуму та природи». Опора на силу міркувань обмінює віру на людську логіку.

Деїзм, пантеїзм, атеїзм, християнство: відмінності

Бог деїстів зовсім відрізняється від того бога, якого розглядають традиційні авраамічні релігії: бог не має особистості та не спілкується з людьми. Деїсти схильні сприймати його як абстрактний логічний принцип, а не антропоморфну ​​істоту з потребами та гарячим бажанням контролювати людство.


На відміну від релігій Авраама, атеїзм має загальний ґрунт із деїзмом. Це проявляється хоча б у тому, що й деїсти та атеїсти вважають, що Біблія та інші релігійні твори є радше роботами політичного характеру, аніж святим словом бога. Обидва вірування стверджують, що майже для кожного явища довкола нас є натуралістичне пояснення. Фактично єдина реальна різниця між атеїзмом і деїзмом - це пояснення витоків часу та простору. Деїсти стверджують, що бог створив Всесвіт і його правила, але не зробив і не робитиме нічого іншого. Атеїзм же заперечує існування якогось бога і, отже, його залучення у створення Всесвіту. Отже, атеїзм можна як деїзм нового часу.

Пантеїзм за своєю духовною сутністю теж близький до деїзму. Його історія розвитку велика. У пантеїзмі бога не уявляють окремо від світу, самого по собі, тому що він іманентний, тобто властивий будь-чому. Найточніше у цьому плані висловився Спіноза: «Бог – це природа». Пантеїзм найхарактерніший для індійських філософських систем.

Деістичні переконання

Аналогією, що часто використовується для пояснення філософського деїзму, є годинник: годинникар створює годинник і розробляє механізм, але в результаті пристрій працює самостійно.

Замість того, щоб вірити Біблії, деїсти зазвичай розглядають Старий Завіт у кращому випадку як історичний роман з доданими надприродними атрибутами, а Новий Завіт - як справжній спосіб промивання мозку. Вони розглядають Ісуса та Павла як філософів, які не мають нічого від Всемогутнього.


На відміну від представників відомих релігій, багато деїстів не поклоняються богу, оскільки не бачать жодних доказів того, що він хоче того, щоб йому поклонялися. Проте деїсти, які все ще бажають користуватися атрибутами церковних служб, можуть відвідувати унітарні універсалістські громади, де брак віри в Біблію зазвичай не піддається стигматизації.