Короткий життєпис святителя Миколи Сербського (Велимировича), єпископа Охридського та Жицького. Святитель Микола Сербський (Велимирович) Святитель Миколай Сербський обране

Святитель Микола Сербський (Микола Велимирович) - єпископ Охридський та Жицький, видний богослов та релігійний філософ.

Святитель Миколай народився у селі Лелич, поблизу сербського містечка Валево, 5 січня 1881 року за новим стилем. Після закінчення богословсько-педагогічної школи якийсь час викладав. У 1904 році поїхав продовжувати освіту до Швейцарії та Англії. Захистив докторський ступінь з філософії та богослов'я у Берні. У 1909 році прийняв чернечий постриг у монастирі Раковиця недалеко від Белграда. Протягом кількох років викладав у Бєлградській Духовній академії філософію, психологію, логіку, історію та іноземні мови.

Під час Першої світової війни читав лекції в Америці та Англії, збір від яких пішов на допомогу співвітчизникам, чим підтримав свою батьківщину. У 1919 році хіротонізований на єпископа Жицького, а в 1920 - і в Охридського, де він і служив до 1934 року. Потім повернувся до Жичі, в якій перебував до 1941 року. На початку Другої світової війни разом із патріархом Гавриїлом був ув'язнений німцями в монастирі Раковиця, потім переведений у Войлицю і нарешті до концтабору Дахау. Пережив страшні муки. Але Господь зберіг його і після звільнення Микола Велімирович перебрався до Америки, де займався просвітницькою та богословською діяльністю.

Відійшов до Господа 18 березня 1956 року у Пенсільванії. Похований був у Лібертсвіллі. У 1991 році 12 травня його святі мощі були перенесені до рідного Лелича.

Книги (6)

Біблійні теми

У пропонованій читачеві книзі святитель Миколай зібрав свої роздуми і пастирські настанови християнам, засновані на тих думках і образах, які ми знаходимо в Біблії, як у її Старому, так і Новому Завітах.

Істини духовного життя він доносить до кожного в простих і зрозумілих прикладах, навчаючи тим самим і нас бачити і чути Бога в звичайнісіньких навколишніх предметах, вчинках людей, подіях. Виявляється, християнин може отримати духовну користь і від читання газет - якщо буде постійно звертатися подумки до Святого Письма і задаватися питанням про значення описуваного з точки зору Промислу Божого.

Вірую. Віра освічених людей

Назва цієї невеликої книги видатного сербського архіпастиря та богослова святителя Миколая (Велимировича; 1881-1956) може в когось викликати здивування: «Віра освічених людей».

Однак насправді, даючи таку назву своїй праці, що є живим і святоотецьким натхненним поясненням православного Символу віри, автор бажав довести до свідомості читача одну дуже важливу думку. Істинно освіченою людиною є, на його думку, не той, хто багатий на знання, а хто «утворений внутрішньо, всім серцем, усією істотою, хто зрозумілий образу Божому, той хто христоподібний, перетворений, оновлений, обпалений». Тому, безперечно, можна сказати, що віра православних християн насправді є віра освічених людей.

Індійські листи

«Індійські листи» святителя Миколи Сербського - ще одна перлина з найбагатшої літературної спадщини, яку залишив цей чудовий церковний письменник минулого століття, з яким знайомиться сьогодні російський читач.

Жанр, обраний у разі святителем, дуже оригінальний. Це напрочуд глибоке, проникливе листування, в якому беруть участь його герої, дуже різні люди: індійські браміни та кшатрії, сербські вчені, араби-мусульмани, чернець-святогорець. Об'єднує їх одне - любов один до одного і щире бажання знайти істину в Богу, врятувати свою душу, послужити спасінню ближніх. І обставини їхнього життя, і події, що відбуваються в ній, що відображаються в листах, - все свідчить про те, що знайти як шукану істину, так і спасіння можна лише у Христі. А інші шляхи всі ведуть у нікуди, в якийсь страшний глухий кут, вийти з якого власними силами вже неможливо.

Молитви на озері

У книзі «Молитви біля озера» владика Миколай розкривається і як теолог, і як поет, і як проповідник.

«Молитви біля озера» - це сто псалмів, заспіваних людиною двадцятого століття - століття ідеологізованого, технократичного, війнами понівеченого, - і як незаймані ці псалми! Властивість слов'янської душі відчувати тлінність всього мирського і водночас – відкривати у всій природі Бога, всюди бачити гармонію Його, дивитися на Творця через творіння Його – ріднить Св.Миколая Сербського з багатьма російськими богословами та письменниками. Поетичність мови «Молитв біля озера», здатність всі свої почуття висловлювати молитвою, дослідники справедливо уподібнюють працям Св.Симеона Нового Богослова.

Хто ж він, людина, яка написала ці натхненні рядки? Святитель, філософ і поет, духовний воїн і сповідник… Всенародно улюблений пастир, який став вигнанцем і помер на чужині, але повернувся до своєї Святої Сербії своїми святими мощами… Небесний заступник і віровчитель, коханий не тільки на його рідній землі, але й всьому Православному світу, особливо у Росії.

* * *

Микола Велимирович народився у 1881 році у багатодітній селянській родині Драгомира та Катерини Велимирович у невеликому сербському селі Лелич. Його мати згодом прийняла чернечий постриг.

Після закінчення гімназії молодий Микола Велімирович вступає до Бєлградської Богослов'я (семінарії), де відразу ж показує себе здібним учнем. По закінченні семінарії він розпочинає роботу сільського вчителя.

Надалі, завдяки видатним здібностям та першим блискучим публікаціям, він отримує стипендію для навчання у Швейцарії та Німеччині, а потім у Англії. Крім іншого, він успішно опановує кілька іноземних мов. Після повернення до Белграду майбутнього Владику осягає тяжка хвороба, що стала для нього найважливішою життєвою віхою: на одрі хвороби він дає обіцянку Богу присвятити своє життя Йому, Святій Православній Церкві та ближнім. За цим рішенням незабаром було чудесне зцілення Миколи від тяжкої хвороби. У монастирі Раковиця, неподалік Белграда, він приймає чернечий постриг з ім'ям Микола, а потім і висвячення.

«Про три предмети не поспішай міркувати:

про Бога, доки не утвердишся у вірі;

про чужі гріхи, доки не згадаєш про свої;

і про майбутній день, доки не побачиш світанку».

У 1910 році ієромонах Микола вже проходить навчання в Росії, в Санкт-Петербурзькій Духовній Академії. Він відвідує православні святині Руської землі і, під час цієї подорожі, знаходить ту любов до Росії та російського народу, яка супроводжує все його подальше життя.

Після повернення на батьківщину, виходять у світ такі праці о. Миколи, як "Бесіди під горою", "Над гріхом і", "Релігія Негоша".

У 1912 році він прибуває до Боснії, незадовго до цього анексованої Австро-Угорщиною. Там, у Сараєві, його виступи викликали захоплення боснійсько-герцеговинської сербської молоді та лідерів сербського національно-визвольного руху. Він вимовляє знамениті слова про те, що «Своєю величезною любов'ю і великим серцем боснійські серби анексували Сербію Боснії».

Це викликало гнів австрійської окупаційної влади, і ієромонаха Миколу було знято з поїзда, що прямував до Белграда і на кілька днів затримано в Земуні. Пізніше австрійська влада не дозволила йому вирушити до Загреба і виступити на святкуванні, присвяченому Негошу, але текст промови все-таки був переправлений до Загреба і оприлюднений. На книзі отця Миколи «Бесіди під горою» малодобасанці (члени бойової патріотичної організації сербської молоді «Млада Босна», що діяла в окупованій Австро-Угорщиною Боснії та Герцеговині) приносили клятву, як на Святому Євангелії.

Вже тоді майбутній Владика починає ставати фактичним духівником визвольного православного четницького руху. Ця його висока місія буде продовжена у страшні роки Другої Світової війни духовною співпрацею з такими великими синами Православної Сербії, як четницький воєвода Дража Михайлович, воєвода-священик Момчило Джуїч, видатний державний діяч Димитрій Летич.

* * *

Під час Першої Балканської війни о. Микола перебуває на фронті, з чинною армією. Він проводить богослужіння, підбадьорює солдатів, доглядає поранених.

З початком Першої Світової війни він знову на бойових позиціях – сповідує та причащає сербських солдатів, зміцнює їхній дух проповіддю. Усю свою платню він до кінця війни перераховує на потреби поранених.

Сербська армія витримала кілька лобових наступів австро-угорських військ, але удар, завданий у спину Болгарією, виявився для Сербії катастрофою. Для того, щоб уникнути ганебного полону, залишки сербської армії разом зі старим королем Петаром I відступили, сховавшись на крижаних гірських вершинах Албанії. З ними туди пішли і юнаки призовного віку, яким загрожувала насильницька мобілізація до австрійської армії та страшна перспектива воювати проти Росії. Щоб не стріляти в православних братів-русів, молоді серби зійшли на Крижану Голгофу, де голод і холод забрав життя кожного третього з них.

За завданням свого уряду о. Микола вирушає до Англії та Америки. Там він, всебічно використовуючи даний Богом дар проповідництва, роз'яснює різним верствам суспільства цих країн сенс тієї боротьби, яку веде православний сербський народ за Хрест і Свободу.

Під час перебування Владики у Великій Британії якийсь англійський проповідник на прізвище Кембелл в одній газетній статті розповідав, що «серби – це невелике плем'я з Турецького Царства, яке займається дрібною торгівлею та відрізняється неохайністю. Схильно до крадіжки». Вже в наступному номері цієї газети з'явилася замітка, написана о. Миколою Велимировичем:

«Коли я вперше прибув до Лондона, то мені кинулася в очі табличка: «Остерігайтеся кишенькових злодіїв!» Я вирішив було, що цю табличку оперативно встановили спеціально через мій приїзд. Я ж сербін. З племені, схильного до крадіжки. Однак, коли я придивився уважніше до таблички, то мені на душі полегшало. Табличці вже кілька десятиліть. А у нас у Сербії таких табличок немає зовсім».

Одного разу, в одному з великих соборів Лондона, якийсь англієць публічно запитав о. Миколи:

– А чи є у Вашій землі щось подібне до шедеврів нашої європейської архітектури?

Майбутній Владика моментально відповів:

– У нас у Сербії є унікальний шедевр азійської архітектури. Зветься цей шедевр Челе Кула (Вежа Черепов). Історія його створення така: коли турецьке військо прийшло утихомирювати сербське повстання, то перешкодою до просування до Ніша була фортеця, в якій оборонялося близько п'яти тисяч повсталих. Зрештою турки увірвалися до фортеці, але серби підірвали себе разом із десятком тисяч карателів. На місці висадженого бастіону турки спорудили вежу і вмурували в її стіни тисячу сербських голів. Яких було відрубано вже у загиблих.

Англійський історик, який був присутній у цьому діалозі, підтвердив сказане о. Миколою, і зарозумілий західноєвропеєць, що запитав, зніяковів.

Виступи ієромонаха Миколи (Велимировича), що тривали з 1915 по 1919 рік, що проходили в церквах, університетах, коледжах, у різних залах і зборах були настільки блискучі, що згодом один з високих військових чинів Великобританії назвав о. Миколи «третьою армією» Сербії, що б'ється.

Чудово, що одразу після закінчення Першої світової війни о. Микола передбачив неминучість нового трагічного глобального військового зіткнення у «цивілізованій Європі». Прекрасно знаючи європейську філософію та культуру, він буквально у подробицях точно описав методи, якими користуватиметься у наступній світовій війні «культурний Захід». Основною причиною нової війни він вважав відхід європейської людини від Бога. «Білою чумою» називав Владика наступаючу безбожну культуру і світогляд «світського гуманізму».

* * *

У 1920 році ієромонах Миколай стає єпископом Охридським, в Македонії. Там, на берегах чудового по красі Охридського озера, буквально в колисці слов'янської писемності, де проповідували ще святі просвітителі Кирило і Мефодій, він пише низку своїх чудових духовних праць, у тому числі й збірку «Молитви на озері», названу сучасниками другою Псалтирю.

Відомий такий випадок із життя Владики того періоду. Якось він звернувся до тих, хто готується причаститися Св. Таїн:

– Нехай гідні Причастя стануть праворуч, а неготові – ліворуч.

Незабаром багато народу опинилося на лівому боці. І лише четверо встали праворуч.

– Ну що ж, – сказав Владика, – зараз грішники підійдуть до чаші з Пречистим Тілом та Кров'ю, а праведники можуть не підходити. Адже вони й так уже безгрішні. Навіщо їм причастя?

Владика виїжджав у найвіддаленіші кінці своєї єпархії, зустрічався з віруючими, допомагав відновленню зруйнованих війною храмів та монастирів, засновував сирітські будинки.

Для успішного залучення людей до храму, Владика Миколай не цурався навіть подвигу юродства. Одного разу він узяв осла і сів на нього бос і гологлав та ще й задом наперед. Так він проїхав через весь Охрід. Ноги волочилися по пилу, а голова з роздуваним вітром скуйовдженим волоссям бовталася на всі боки. Ніхто не наважився звернутися до Владики з питаннями. Народ одразу почав перешіптуватися: «Збожеволів Микола. Писав, читав, багато думав – і збожеволів».

У неділю весь Охрид був у монастирі, на Літургії. Було цікаво: що сталося з єпископом?

А він служив Літургію, як завжди. Усі чекали, що буде на проповіді . По закінченні служби Владика став перед народом і, помовчавши, заговорив:

– Що, прийшли подивитися на божевільного Миколу? Іншим способом вас до церкви вже не затягнути? Все вам ніколи. Вже не цікаво. Інша річ – поговорити про моду. Або – про політику. Або – про цивілізацію. Про те, що ви – європейці. А що ж успадкувала сьогоднішня Європа? Європа, яка за одну останню війну винищила людей більше, ніж вся Азія за тисячу років!

Ах, браття мої, хіба ви нічого цього не бачите? Невже не відчули ще на собі мороку та злість нинішньої Європи? За ким ви підете: за Європою чи за Господом?

Добре відомий випадок, коли, у присутності югославського короля Олександра I, що приїхав до Охрида, Владика Микола викинув у вікно поданого до королівського столу смаженого порося зі словами:

- Ви хочете, щоб православний государ осоромився у пісний день?

Народ в Охриді надзвичайно полюбив свого предстоятеля. Прості люди прозвали його Дідусь-Владика, вони кидали всі свої справи і поспішали під благословення, як він з'являвся.

Весь свій вільний час єпископ присвячував молитві та літературним працям. Він спав зовсім мало.

Тут один за одним з'являються на світ такі його праці, як «Думки про добро і зло», «Омілію», «Місіонерські листи» та інші чудові твори.

* * *

Любов владики до Росії змусила його чітко оцінити особистість останнього російського царя Миколи II і першим у світі заговорити про необхідність шанування пам'яті Царської Сім'ї. За недалекими міркуваннями більшості про «нерішучість» і «безволі» останнього російського царя, він розглянув справжній сенс мученицького подвигу цієї святої людини та її сім'ї, шанування яких стало невід'ємною та прекрасною рисою сучасного Православного світу.

Владика звертає свою пильну увагу і на проблему дітовбивств-абортів, легалізація яких тоді була можлива тільки в божевільній більшовицькій Росії. Тільки провидінню Владики можна приписати те, що він побачив страшний сенс і масштаб цього зла, яке на той час ще не гостро стояло перед європейським суспільством, а нині привело народи, що були колись християнськими, на поріг повного морального виродження і фізичного вимирання. Ось, зокрема, що пише він жінці, яка звернулася до нього за духовною допомогою:

Ти пишеш, що тебе турбують страшні сни. Варто тобі заплющити очі, є тобі три юнаки, висміюють тебе, загрожують і залякують… Пишеш, що у пошуках лікування ти обійшла всіх відомих лікарів та знаючих людей. Казали тобі: “Нічого, це дрібниця”. Ти відповіла: “Якщо це дрібниця, позбавте мене цих видінь. Хіба дрібниця може не давати сну та спокою”.

А я тобі ось що скажу: три юнаки, які є тобі, - це троє дітей твоїх, вбитих тобою в утробі, перш ніж сонце торкнулося обличчя їх ніжним своїм промінням. І тепер вони прийшли віддати тобі. Відплата померлих страшно та грізно. Чи читаєш ти Писання? Воно пояснює, як і за що мертві мстять живим. Ще раз прочитай про Каїна, який після вбивства брата ніде і ніколи не міг знайти спокій. Прочитай у тому, як дух ображеного Самуїла віддав Саулу. Прочитай, як довго і жорстоко страждав нещасний Давид через вбивство Урії. Відомі тисячі і тисячі таких випадків - від Каїна і до тебе; прочитай про них і ти зрозумієш, що тебе мучить і чому. Ти зрозумієш, що жертви сильніші за своїх катів і відплату їх жахливо...

Почни з того, що зрозумій і усвідомлюй… Роби все, що в твоїх силах, для своїх убієнних дітей, твори справи милосердя. І простить тебе Господь – у Нього всі живі, – і дарує спокій. Іди до церкви і спитай, що ти маєш робити: священики знають».

Через небезпеку сектантської пропаганди, яка вже тоді набирала сили, владика Миколай очолив народний «Богомольський рух», покликаний залучити до церкви простих, часто неписьменних селян, що живуть у віддалених гірських селищах. «Богомольці» не являли собою якоїсь особливої ​​організації. Це були люди, готові не лише регулярно відвідувати церкву, а й повсякденно жити за канонами Святої Православної віри, за християнськими укладами рідної країни, захоплюючи за собою та інших.

Внаслідок багатовікових гонінь на Православ'я за часів турецького панування, далеко не у кожному сербському та македонському селищі був на той час православний храм. У таких селах Владика Миколай ставив міцних у вірі народних старійшин, які об'єднували селян для спільних походів до церкви, а також збирали їх у звичайних будинках на своєрідні християнські вечори, де читалося Святе Письмо, співалися божественні піснеспіви. Багато з цих пісень, покладених на прекрасні народні мелодії, написав сам Владика Микола. У простих, нехитрих текстах їх – майже вся православна догматика.

«Богомольський рух», що поширився працями Владики по всій Сербії, був справжнім народним релігійним пробудженням.

Багато монастирів, у тому числі і Хіландарський монастир на Святій горі Афон, наповнилися послушниками і ченцями з числа «богомольців», які відродили монаше життя, що згасає.

«О, Святий Боже, дай мені в друзі тих, у кого Твоє ім'я врізалося в серце, а у ворогів тих, що не бажають і знати про Тебе. Бо такі друзі залишаться мені друзями до смерті, а такі вороги впадуть переді мною на коліна і підкоряться, як тільки зламаються їхні мечі».

У ті роки в Сербії відбуваються події, які надовго визначили подальшу долю православного сербського народу. Перетворення Сербської держави на Королівство сербів, хорватів і словенців (СГС), а потім на Королівство Югославія стало відходом від принципу Православного сербства на догоду наднаціональному та нерелігійному, а по суті бездуховному принципу «югослов'янства». Надалі ця ідеологія, що виникла в далеких розумах як від віри, так і від багатовікового народного духу людей, не пройшла випробування життям. Югославізм обернувся у XX столітті для багатостраждального сербського народу незліченними скорботами, цілком можна порівняти з усіма жахами п'ятивікового турецького гніту. І ця трагедія не закінчена, вона продовжується і донині, вже в новому тисячолітті.

Сувору оцінку «югославізму», як підла зраду святинь, історії та інтересів православного сербства, дав Владика Микола пізніше. Ось що, зокрема, він напише з цього приводу:

«Югославія являла собою для сербського народу найбільше непорозуміння, найжорстокіші корчі і ганебне приниження, яке він коли-небудь відчув і пережив у своєму минулому».

Вже в ті роки народ православний Сербії, що сторіччя протистояв натиску брехні «католицизму» та кривавому ісламському терору в ім'я збереження чистоти Православ'я, почав пожинати плоди «югославського» надрелігійного інтернаціоналізму. У 1937 році уряд М. Стоядиновича уклав конкордат з Ватиканом, який давав величезні переваги католицькій церкві, яка ставилася таким чином у привілейоване становище порівняно з іншими конфесіями. Проти цинічної угоди, що переслідувала утилітарні, зовнішньополітичні цілі, виступила Сербська Православна, яка організувала 19 липня грандіозний Хресний хід у Белграді, що переріс у кровопролитні сутички з поліцією.

Першим з політичних діячів, які відкрито підтримали, став Димитрій Летич, видатний сербський патріот, який був близьким другом Владики Миколи. Його життя та діяльність Св. Миколай дав надалі найвищу оцінку, назвавши його прикладом християнського націоналіста.

Ціною великих жертв (смерть Патріарха-мученика Варнави, отруєного прихильниками конкордата; криваві репресії проти пересічних учасників протестних виступів) і завдяки згуртованості сербського суспільства, відданий анафемі Стоядинович здригнувся і пішов назад, злочинну угоду так і не було затверджено...

У цей трагічний час ми бачимо єпископа Миколи (Велимировича) у перших рядах активних супротивників конкордату.

При врученні кардинальських відзнак нунцію в королівстві Югославія Пелегрінетті в грудні 1937 року папа Пій XI заявив: «Настане день – мені б не хотілося це говорити, але я глибоко впевнений у цьому – настане день, коли багато хто пошкодує, що не прийняв з відкритим серцем і душею таке найбільше благо, як те, що посланець Ісуса Христа пропонував їхній країні». Зловісне пророцтво виповнилося через 4 роки...

Ватикан страшенно помстився за провал того конкордата. Під час ІІ Світової війни хорватські католицькі бойовики-усташі, при відкритій підтримці католицького духовенства Хорватії та за його прямим закликом, чинили над сербами злодіяння, перед якими тьмяніли та меркнуть будь-які злодіяння, вчинені людьми та бісами. Поголовне винищення сербського народу, що супроводжувалося звірствами настільки невимовними, що рука не береться навіть їх відтворити, призвело до знищення більше двох мільйонів сербів, що опинилися на території Хорватії, яка отримала з рук Гітлера незалежність. «Добрими католиками» назве згодом Ватикан вустами папи Пія XI устаських лідерів, яких і врятує від відплати, вивезучи їх з Югославії таємними «щуровими стежками», укривши та забезпечивши коштами у третіх країнах.

Але все це чекає на багатостраждальну Сербію в недалекому страшному майбутньому, а поки, 1934 року, єпископа Миколая (Велимировича) призначено владикою Жицької єпархії, де продовжує свої подвижницькі праці. Незабаром, за працями та молитвами Владики, стародавні церкви наповнились світлом Благодати, яким сяяли вони колись, ще за пращурів.

Не залишав він і турбот про стражденних та знедолених. Дотепер добре відомий заснований ним у Бітолі будинок для сиріт та дітей із найбідніших сімей «Богдай», або «Дідусь Богдай», як його ще називали. Для вихованців «Богдая» Владика Микола написав таку дитячу пісеньку «Малюки ми бітольчани, малюки-сироти, дім наш – він на самому краю, немов у раю, у Богдаї, як у раю, у Богдаї».

Такі благодійні будинки для дітей єпископ Миколай відкрив у багатьох сербських містах, у передвоєнні роки в них мешкало близько 600 дітей.

Владика Микола завжди чітко бачив взаємозв'язок духовного та матеріального світу. Напередодні військових подій у Жичу приїхав молодий король Югославії Петар ІІ. Розповідають, що при зустрічі він гордо подав літньому вже Святителю руку, одягнену в рукавичку. Зайшовши до храму, цей вісімнадцятирічний хлопець жодного разу не перехрестився, розсіяно дивився на всі боки, демонстративно позіхаючи.

Через шість років у Лондоні вигнаний король Петар Карагеоргович знову зустрівся з Владикою. Коли останній увійшов до кімнати, король скочив і впав навколішки, припавши Святителю до ніг.

– Ах, Ваша величність, – зі сльозами мовив Владика, – пізно цілувати ноги. Вже пізно. Та й нема до чого. Це раніше треба було цілувати. І не ноги, а руку. Якби ви вчасно приклали образ святим, то нині не довелося б прикладатися до чобіт.

* * *

Напад гітлерівської Німеччини на Королівство Югославія став поштовхом, що випустив на волю всіх демонів ненависті до Православ'я та сербства, які століттями таїлися та визрівали в іновірських племенах, що становили нині із сербами одну державу.

Безжалісного ворога, усією своєю нищівною міццю того, хто вторгся у межі країни, одразу ж підтримав внутрішній ворог: хорвати, фанатично віддані римському католицизму, бошняки-муслімани, косовські албанці-шиптари. Віддана нацменшинами, і так слабка армія невеликого королівства розвалилася під ударами непереможного на той час Вермахта. Країна була захоплена ворогом, і «брати по югослов'янству» почали проти православного сербства такий божевільний за своїми масштабами та демонічною жорстокістю терор, що навіть німецькі та італійські генерали заволали про те, що те, що відбувається, виходить за межі будь-якого людського розуміння.

Але Гітлер, який одразу визнав своїх у «належних до європейської культури» хорватах і завжди щиро симпатизував ісламу, віддав ненависних йому сербів буквально на поталу своїм балканським союзникам. На країну опустилося пекло.

Не забув далекоглядного фюрера і особисто Владику Миколи (Велимировича). Його директива по Сербії гласила: «Знищити сербську інтелігенцію, обезголовити верхівку Сербської Православної Церкви, причому у першому ряду – патріарха Дожича, митрополита Зимонича та єпископа Жицького Миколи Велимировича...».

«Звідусіль оточили нас і хочуть потопити нас у смерті, бо бажають, щоб нас не стало. Вони сміються з Тоби, хіба Ти не чуєш? Вони знущаються з нас через Тебе, хіба Ти не бачиш? Вони п'яні від запаху крові людської і радіють сльозам сиріт. Зойки мучеників звучать піснями для них, а писк розчавлених дітей – солодка музика. Коли вони виколюють очі людям, гієни з жахом розбігаються, бурмочучи подумки: ми цього не знаємо. Коли вони здирають шкіру з живих, вовки виють: ми цього не вміємо. Коли вони відривають груди у матерів, пси гавкають: ми цього тільки тепер у людей вчимося. Коли вони зневажають Твій хрещений народ, дикі вепрі рохкають: нічиї посіви ми так не топчемо. Ми приховуємо свої сльози від людей, щоб вони не сміялися з нас, і таїмо свої зітхання, щоб вони не знущалися з нас. Однак ми плачемо і зітхаємо перед Тобою, адже Ти все бачиш і праведно судиш».

Героїчний народ Сербії не сидів склавши руки і не чекав милості від тих, кому вона не відома. Не прийшовши у відчай від падіння державного механізму королівської Югославії, православні патріоти Сербії почали нерівну і трагічну боротьбу з всесильним ворогом, на смерть ставши за свої святині, що зневажаються, і стражденних ближніх. У ці страшні дні було піднято стародавній прапор четницької боротьби за Хрест Чесний і Золоту Свободу, що століттями надихало православні народи Балкан на священну боротьбу.

Бажаючи повністю розділити долю своїх пасом, Владика сам з'явився до окупантів і сказав:

– Ви стріляєте моїх чад у Кралєво. Тепер я прийшов до вас, щоб ви вбили спочатку мене, а потім уже моїх дітей. Тих, хто у вас у заручниках.

Владику заарештували, але розстріляти його не наважилися, оскільки Димитрій Летич і Мілан Недич попередили гітлерівців, що якщо вони страчують людину, яку багато сербів шанують як святого, то від загального повстання доведених до відчаю людей уже не втримає ніщо.

Відомо, що під час свого перебування під німецьким наглядом у монастирі, єпископ Миколай врятував від неминучого розстрілу сім'ю євреїв, матір та дочку, причому дівчинку йому довелося навіть перевозити у мішку з-під провізії.

У 1941 р., в монастир Любостину, де спочатку Владика Микола утримувався під арештом, пробрався посланник полковника Дражі Михайловича з Рівної Гори, який не здався окупантам, - майор Палошевич. Йому Святитель передав послання, де наказував воєводі Драже організовувати четницький рух у Боснії та рятувати винищуваний народ сербський.

Драже Михайлович, який невдовзі став одним із найбільших і нині найбільш шанованих героїв православної Сербії, з честю проніс це благословення Владики через усі воєнні роки, ведучи героїчну, нерівну боротьбу за віру і народ – аж до свого мученицького кінця.

Підняли стародавній прапор опору, чорний бар'як із символом Смерті та Воскресіння – Адамовою Головою та девізом «З вірою в Бога – чи смерть!» – та інші герої православного народного руху Сербії. І в тому числі славетний вождь четницької Динарської дивізії воєвода-священик Момчило Джуїч, який особисто добре знав Владику.

Як не згадати тут натхненні слова сербського святителя минулого, митрополита Петра Негоша, сказані ним у поетичній формі про боротьбу православних християн проти турків та «потурчений», тобто слов'ян-мусліман: «Світ, вставай за Хрест, за честь юнацтва, Усі, хто носить світлу зброю, Всі, хто чує власне серце! Ми поганців імені Христового Охрестимо водою чи кров'ю! У Божому стаді винищимо заразу! Хай піднесеться пісня фатальна, Вівтар правий на камінь кривавий!

У 1944 р. єпископа Велімировича та Патріарха Гавриїла Дожича кинули до концтабору Дахау. Патріарх Гавриїл та владика Миколай – єдині європейські церковні ієрархи, які містилися в цьому таборі смерті.

У своїй книзі «Земля недосяжна», присвяченій в'язням нацистських концтаборів, Владика виводить образ Самого Господа Ісуса Христа у художньому образі бійця православного сербського збройного Спротиву, який мученицько переносить допити та тортури у гітлерівському таборі знищення.

Там же Святитель робить цікаві та важливі висновки про глибинну схожість войовничого та гітлерівського нацизму.

«Гестапівець: Ти порівнюєш німців із турками і думаєш, що цим ти нас принизиш. Тим часом, я не вважаю це приниженням, бо турки також панує раса, як і ми, німці. Відмінність тільки в тому, що зараз турки, як панівна раса, відступають, а німці як панівна раса наступають.

Спас: Саме тому деякі спостерігачі вказували, що ваша націонал-соціалістична партія, відкинувши, підхопила прапор Магомета, випущений із турецьких рук, що слабшають. Можливо, ваша партія проголосить у Німеччині іслам державною релігією?».

У таборі Владика пише книгу «Крізь тюремні ґрати», в якій закликає християн до покаяння, розмірковує про те, за що попустив людям такі страшні лиха.

Разом зі своїм народом у роки війни Владика Миколай пережив страшні муки, але зберіг його в цих скорботах.

* * *

У цей час (і, на жаль, за допомогою радянської військової могутності) до влади в так званій Югославії прийшли безбожні комуністи на чолі із сербоненависником хорватом Йосипом Тіто. Честь антифашистської боротьби, започаткованої православними четниками, була присвоєна комуністичними партизанами; один із лідерів народного визвольного руху воєвода Дража Михайлович був судимий титівським судом і страчений за сфабрикованими звинуваченнями. На патріотів обрушилися репресії, на весь православний народ Сербії опустилася довга темна ніч богоборчого правління, очолюваного ворогами Святої віри та сербства. Все національно-сербське зазнало переслідувань, скасовано навіть «српську чирилицю» – православного сербського кириличного листа, і повсюдно введено хорватську латинку.

«Коли людина повертає своє обличчя до Бога, всі його шляхи ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті. Коли людина остаточно зрікається Бога і словом, і серцем, вона вже нічого не здатна створити і зробити, що не служило б її повному руйнуванню, і тілесному, і душевному. Тому не поспішай страчувати безбожника: він знайшов свого ката у собі; найжорстокішого, який тільки може бути в цьому світі».

Єпископа Миколу (Велимировича) було оголошено комуністами ворогом і в таких умовах не міг повернутися на Батьківщину, його туди просто не пустили.

Після чималих поневірянь Владика оселився в Америці, де продовжив церковну та громадську діяльність, писав, знову осмислював долі сербства та Православ'я. Він створює такі перлини, як "Жнива Господні", "Земля недосяжна", "Єдиний Людинолюбець", "Перший Закон Божий і Райська піраміда".

Там же він продовжив спілкування з четниками, які, як і він, опинилися на чужині, і зокрема з найвідомішим з них, священиком воєводою Момчило Джуїчем.

Святитель Миколай бачить призначення свого рідного народу у Феодулії, служінні Богові. У постійній боротьбі за Хрест чесний та Свободу золоту.

«Все під знаком Хреста та свободи. Під знаком Хреста означає залежність від Бога, під знаком свободи означає незалежність людей. А ще під знаком Хреста означає йти за Христом і боротися за Христа, а під знаком свободи означає звільнятися від пристрастей і всякої моральної гнили. Ми не говоримо просто Хрест та свобода, але чесний Хрест та золота свобода. Отже, не якийсь кривий або якийсь там злочинний хрест, а чесний хрест, що означає виключно Христів хрест; не якась там свобода, дешева, брудна, негідна, але золота, інакше кажучи, дорога, чиста і світла. (...) Хрестовий прапор – сербський прапор. Під ним упали на Косові, під ним вибороли свободу в Повстання».

Народ Сербії, який опинився на стику Православ'я, та католицизму, несе найвищу місію збереження чистоти Православ'я та жорстокого протистояння войовничому іновірству:

«Боротьбу проти турків серби не закінчили на Косові. Не закінчили ні у Смередєві, ні у Белграді. Ніде ніколи не припинили вони її від Косова до Оршанцю, від Лазаря до Карагеоргія, як не припиняли і від Карагеоргія до Куманова. І після падіння Смередєва і Белграда боротьба тривала, страшна і завзята, протягом століть; вона велася з Чорногорії та Далмації, з Удобини, з Угорщини, з Румунії, з Росії. Хрестоносний серб був скрізь – і остаточно, головним поборником війни проти півмісяця».

В останні роки свого життя Святитель бачив трагічні для сербського народу події, які йдуть за падінням комунізму та розвалом штучної та шкідливої ​​для сербства югославської державної освіти. Він говорив, що Захід і папство не забаряться знову підтримати вічних ворогів його народу та Православ'я, і ​​вже зараз необхідно думати не про високу політику, а про те, як озброїти сербів, щоб вони змогли себе захистити в ці страшні часи.

Владика пише і проповідує до останньої години свого земного життя.

Завжди відрізняючись великою любов'ю до російського народу, він і свій шлях у світі закінчив у російському монастирі святителя Тихона в Пенсільванії. Він відійшов до Господа під час молитви келіями 18 березня 1956 року. Тіло Владики було перенесено до сербського монастиря святого Сави в Лібетсвіллі і там поховано.

У день його смерті, незважаючи на комуністичні гоніння, по всій Сербії лунав дзвін.

* * *

Народне шанування його, як святого, яке почалося ще за життя, продовжилося та посилилося після його смерті.

Церковне прославлення Святителя Миколи Сербського відбулося у монастирі Лелич 18 березня 1987 року.

Після того, як комуністичний режим у Югославії відійшов у минуле, Владика повернувся на рідну землю. У 1991 році його святі мощі були перенесені зі США до рідного Лелича.

Перенесення мощів Владики вилилося у всенародне свято, день перенесення було внесено до церковного календаря. Церква, де зберігається ця велика святиня, з кожним роком стає місцем все більш багатолюдного паломництва. Рішенням Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня 2003 року ім'я святителя Миколи Сербського було включено до місяцеслів Руської Православної Церкви, зі святкуванням його пам'яті 20 квітня 3 травня (день перенесення мощів).

Православні християни звертаються за молитовною допомогою до Владики по всьому світу, але особливо в Сербії та Росії.

Зараз багатотеплохолодні напівхристияни нав'язують Церкві думку, що боротися зі злом треба, бо йому, вбираючи його в себе, з метою «асимілювати», розбавити. Тому, з численних посмертних чудес Святителя Миколи Сербського хочеться навести одне, яке ясно демонструє, що Владика, який і за земного життя мечем правди по-біблейському відсікав зло від добра, скверну від святості, продовжує робити це, і перебуваючи з Богом у Царстві Небесному. . Ось що розповідали з цього приводу досліднику життя Владики, Володимиру Радосавлевичу:

«Один хлопець з Валєва, який займався торгівлею наркотиками, якось приніс пожертву в монастир Лелич. Довго молився він біля раки з мощами св.Владики, а потім дістав із кишені солідну суму і поклав її на рак.

Вийшовши за монастирську браму, дилер сунув руку в кишеню, щоб дістати цигарки. І тут крізь його кістки пролетів крижаний вітер: гроші знову лежали в кишені. Бігом повернувся він у порожній храм і побачив, що на рак немає грошей. Гроші, які молодий наркоділок знайшов у себе в кишені були тими самими купюрами.

Це означало лише одне: святий Владика не приймає його брудний, хоч і вельми значний подарунок. Не приймає та ясно говорить про те, що берегти та захищати наркоторговця святий не буде.

Всю дорогу додому, у Валево, хлопця трясло. А через місяць він повернувся знову до Лелича і сповідався. Там же в монастирі він знайшов духовного наставника, якого, безсумнівно, послав розбійнику, що покаявся, саме святий Владика. Незабаром колишній дилер поїхав на Афон, до монастиря Хіландар».

* * *

Тропар, глас 8

Златоустий проповідник Воскреслого Христа, путівнику роду Сербського хрестоносного в віках, благогласна ліро Духа Святого, слово і будь-який ченців, радість і похвало священиків, вчителю покаяння, вчителю богомольна воїнства Христового святий Ніколаєб колюбця нехай дарує мир та єднання роду нашого.

Святитель Миколай Сербський (Велимирович) - один із Святих Отців, який був практично нашим сучасником. Це людина, яка в безбожний і жорстокий XX століття стала подібною до давніх пророків, її дієслово палило серця людей і за це його називали Новим Золотоустом.

Його заклик до християн бути в житті не сторонніми спостерігачами, а духовними воїнами-переможцями, звернений безпосередньо до наших сердець:

«Воїни життя, бійтеся міцно і не втомлюйтеся вірити у перемогу. Перемога тому дається, чиє око невпинно на неї спрямоване. Той, хто думає про поразку, втрачає перемогу з виду і більше не знаходить її. Мала зірка, далека від пильного погляду, росте і наближається!

Життя є перемога, діти мої, і воїни життя – воїни перемоги. Пильно несіть варту свою, щоб ніякий ворог не проник через стіну в ваш град. Одного тільки пропустіть – місто здасте. Одна лише змія заповзла до Раю, і Рай пеклом став.

Одна крапля отрути в крові, і лікарі пророкують смерть!

Воїни життя, бійтеся міцно і не втомлюйтеся вірити у перемогу!»

Хто ж він, людина, яка написала ці натхненні рядки? Святитель, філософ і поет, духовний воїн і сповідник… Всенародно улюблений пастир, який став вигнанцем і помер на чужині, але повернувся до своєї Святої Сербії своїми святими мощами… Небесний заступник і віровчитель, коханий не тільки на його рідній землі, але й всьому Православному світу, особливо у Росії.

Микола Велимирович народився у 1881 році у багатодітній селянській родині Драгомира та Катерини Велимирович у невеликому сербському селі Лелич. Його мати згодом прийняла чернечий постриг.

Після закінчення гімназії молодий Микола Велімирович вступає до Бєлградської Богослов'я (семінарії), де відразу ж показує себе здібним учнем. По закінченні семінарії він розпочинає роботу сільського вчителя.

Надалі, завдяки видатним здібностям та першим блискучим публікаціям, він отримує стипендію для навчання у Швейцарії та Німеччині, а потім у Англії. Крім іншого, він успішно опановує кілька іноземних мов. Після повернення до Белграду майбутнього Владику осягає тяжка хвороба, що стала для нього найважливішою життєвою віхою: на одрі хвороби він дає обіцянку Богу присвятити своє життя Йому, Святій Православній Церкві та ближнім. За цим рішенням незабаром було чудесне зцілення Миколи від тяжкої хвороби. У монастирі Раковиця, неподалік Белграда, він приймає чернечий постриг з ім'ям Микола, а потім і висвячення.

«Про три предмети не поспішай міркувати:

про Бога, доки не утвердишся у вірі;

про чужі гріхи, доки не згадаєш про свої;

і про майбутній день, доки не побачиш світанку».

У 1910 році ієромонах Микола вже проходить навчання в Росії, в Санкт-Петербурзькій Духовній Академії. Він відвідує православні святині Руської землі і, під час цієї подорожі, знаходить ту любов до Росії та російського народу, яка супроводжує все його подальше життя.

Після повернення на батьківщину, виходять у світ такі праці о. Миколи, як «Бесіди під горою», «Над гріхом та смертю», «Релігія Негоша».

У 1912 році він прибуває до Боснії, незадовго до цього анексованої Австро-Угорщиною. Там, у Сараєві, його виступи викликали захоплення боснійсько-герцеговинської сербської молоді та лідерів сербського національно-визвольного руху. Він вимовляє знамениті слова про те, що «Своєю величезною любов'ю і великим серцем боснійські серби анексували Сербію Боснії».

Це викликало гнів австрійської окупаційної влади, і ієромонаха Миколу було знято з поїзда, що прямував до Белграда і на кілька днів затримано в Земуні. Пізніше австрійська влада не дозволила йому вирушити до Загреба і виступити на святкуванні, присвяченому Негошу, але текст промови все-таки був переправлений до Загреба і оприлюднений. На книзі отця Миколи «Бесіди під горою» малодобасанці (члени бойової патріотичної організації сербської молоді «Млада Босна», що діяла в окупованій Австро-Угорщиною Боснії та Герцеговині) приносили клятву, як на Святому Євангелії.

Вже тоді майбутній Владика починає ставати фактичним духівником визвольного православного четницького руху. Ця його висока місія буде продовжена у страшні роки Другої Світової війни духовною співпрацею з такими великими синами Православної Сербії, як четницький воєвода Дража Михайлович, воєвода-священик Момчило Джуїч, видатний державний діяч Димитрій Летич.

Під час Першої Балканської війни о. Микола перебуває на фронті, з чинною армією. Він проводить богослужіння, підбадьорює солдатів, доглядає поранених.

З початком Першої Світової війни він знову на бойових позиціях - сповідує та причащає сербських солдатів, зміцнює їхній дух проповіддю. Усю свою платню він до кінця війни перераховує на потреби поранених.

Сербська армія витримала кілька лобових наступів австро-угорських військ, але удар, завданий у спину Болгарією, виявився для Сербії катастрофою. Для того, щоб уникнути ганебного полону, залишки сербської армії разом зі старим королем Петаром I відступили, сховавшись на крижаних гірських вершинах Албанії. З ними туди пішли і юнаки призовного віку, яким загрожувала насильницька мобілізація до австрійської армії та страшна перспектива воювати проти Росії. Щоб не стріляти в православних братів-русів, молоді серби зійшли на Крижану Голгофу, де голод і холод забрав життя кожного третього з них.

За завданням свого уряду о. Микола вирушає до Англії та Америки. Там він, всебічно використовуючи даний Богом дар проповідництва, роз'яснює різним верствам суспільства цих країн сенс тієї боротьби, яку веде православний сербський народ за Хрест і Свободу.

Під час перебування Владики у Великій Британії якийсь англійський проповідник на прізвище Кембелл в одній газетній статті розповідав, що «серби - це невелике плем'я з Турецького Царства, яке займається дрібною торгівлею і відрізняється неохайністю. Схильно до крадіжки». Вже в наступному номері цієї газети з'явилася замітка, написана о. Миколою Велимировичем:

«Коли я вперше прибув до Лондона, то мені кинулася в очі табличка: «Остерігайтеся кишенькових злодіїв!» Я вирішив було, що цю табличку оперативно встановили спеціально через мій приїзд. Я ж сербін. З племені, схильного до крадіжки. Однак, коли я придивився уважніше до таблички, то мені на душі полегшало. Табличці вже кілька десятиліть. А у нас у Сербії таких табличок немає зовсім».

Одного разу, в одному з великих соборів Лондона, якийсь англієць публічно запитав о. Миколи:

А чи є у Вашій землі щось подібне до шедеврів нашої європейської архітектури?

Майбутній Владика моментально відповів:

У нас у Сербії є унікальний шедевр азійської архітектури. Зветься цей шедевр Челе Кула (Вежа Черепов). Історія його створення така: коли турецьке військо прийшло утихомирювати сербське повстання, то перешкодою до просування до Ніша була фортеця, в якій оборонялося близько п'яти тисяч повсталих. Зрештою турки увірвалися до фортеці, але серби підірвали себе разом із десятком тисяч карателів. На місці висадженого бастіону турки спорудили вежу і вмурували в її стіни тисячу сербських голів. Яких було відрубано вже у загиблих.

Англійський історик, який був присутній у цьому діалозі, підтвердив сказане о. Миколою, і зарозумілий західноєвропеєць, що запитав, зніяковів.

Виступи ієромонаха Миколи (Велимировича), що тривали з 1915 по 1919 рік, що проходили в церквах, університетах, коледжах, у різних залах і зборах були настільки блискучі, що згодом один з високих військових чинів Великобританії назвав о. Миколи «третьою армією» Сербії, що б'ється.

Чудово, що одразу після закінчення Першої світової війни о. Микола передбачив неминучість нового трагічного глобального військового зіткнення у «цивілізованій Європі». Прекрасно знаючи європейську філософію та культуру, він буквально у подробицях точно описав методи, якими користуватиметься у наступній світовій війні «культурний Захід». Основною причиною нової війни він вважав відхід європейської людини від Бога. «Білою чумою» називав Владика наступаючу безбожну культуру і світогляд «світського гуманізму».

У 1920 році ієромонах Миколай стає єпископом Охридським, в Македонії. Там, на берегах чудового по красі Охридського озера, буквально в колисці слов'янської писемності, де проповідували ще святі просвітителі Кирило і Мефодій, він пише низку своїх чудових духовних праць, у тому числі й збірку «Молитви на озері», названу сучасниками другою Псалтирю.

Відомий такий випадок із життя Владики того періоду. Якось він звернувся до тих, хто готується причаститися Св. Таїн:

Нехай гідні Причастя стануть праворуч, а неготові – ліворуч.

Незабаром багато народу опинилося на лівому боці. І лише четверо встали праворуч.

Ну, що ж, – сказав Владика, – зараз грішники підійдуть до чаші з Пречистим Тілом та Кров'ю, а праведники можуть не підходити. Адже вони й так уже безгрішні. Навіщо їм причастя?

Владика виїжджав у найвіддаленіші кінці своєї єпархії, зустрічався з віруючими, допомагав відновленню зруйнованих війною храмів та монастирів, засновував сирітські будинки.

Для успішного залучення людей до храму, Владика Миколай не цурався навіть подвигу юродства. Одного разу він узяв осла і сів на нього бос і гологлав та ще й задом наперед. Так він проїхав через весь Охрід. Ноги волочилися по пилу, а голова з роздуваним вітром скуйовдженим волоссям бовталася на всі боки. Ніхто не наважився звернутися до Владики з питаннями. Народ одразу почав перешіптуватися: «Збожеволів Микола. Писав, читав, багато думав – і збожеволів».

У неділю весь Охрид був у монастирі, на Літургії. Було цікаво: що сталося з єпископом?

А він служив Літургію, як завжди. Усі чекали, що буде на проповіді. По закінченні служби Владика став перед народом і, помовчавши, заговорив:

Що, прийшли подивитися на божевільного Миколу? Іншим способом вас до церкви вже не затягнути? Все вам ніколи. Вже не цікаво. Інша справа – поговорити про моду. Або – про політику. Або – про цивілізацію. Про те, що ви – європейці. А що ж успадкувала сьогоднішня Європа? Європа, яка за одну останню війну винищила людей більше, ніж вся Азія за тисячу років!

Ах, браття мої, хіба ви нічого цього не бачите? Невже не відчули ще на собі мороку та злість нинішньої Європи? За ким ви підете: за Європою чи за Господом?

Добре відомий випадок, коли, у присутності югославського короля Олександра I, що приїхав до Охрида, Владика Микола викинув у вікно поданого до королівського столу смаженого порося зі словами:

Ви хочете, щоб православний государ осоромився у пісний день?

Народ в Охриді надзвичайно полюбив свого предстоятеля. Прості люди прозвали його Дідусь-Владика, вони кидали всі свої справи і поспішали під благословення, як він з'являвся.

Весь свій вільний час єпископ присвячував молитві та літературним працям. Він спав зовсім мало.

Тут один за одним з'являються на світ такі його праці, як «Думки про добро і зло», «Омілію», «Місіонерські листи» та інші чудові твори.

Любов владики до Росії змусила його чітко оцінити особистість останнього російського царя Миколи II і першим у світі заговорити про необхідність шанування пам'яті Царської Сім'ї. За недалекими міркуваннями більшості про «нерішучість» і «безволі» останнього російського царя, він розглянув справжній сенс мученицького подвигу цієї святої людини та її сім'ї, шанування яких стало невід'ємною та прекрасною рисою сучасного Православного світу.

Владика звертає свою пильну увагу і на проблему дітовбивств-абортів, легалізація яких тоді була можлива тільки в божевільній більшовицькій Росії. Тільки провидінню Владики можна приписати те, що він побачив страшний сенс і масштаб цього зла, яке на той час ще не гостро стояло перед європейським суспільством, а нині привело народи, що були колись християнськими, на поріг повного морального виродження і фізичного вимирання. Ось, зокрема, що пише він жінці, яка звернулася до нього за духовною допомогою:

Ти пишеш, що тебе турбують страшні сни. Варто тобі заплющити очі, є тобі три юнаки, висміюють тебе, загрожують і залякують… Пишеш, що у пошуках лікування ти обійшла всіх відомих лікарів та знаючих людей. Казали тобі: “Нічого, це дрібниця”. Ти відповіла: “Якщо це дрібниця, позбавте мене цих видінь. Хіба дрібниця може не давати сну та спокою”.

А я тобі ось що скажу: три юнаки, які є тобі, - це троє дітей твоїх, убитих тобою в утробі, перш ніж сонце торкнулося обличчя їх ніжним своїм промінням. І тепер вони прийшли віддати тобі. Відплата померлих страшно та грізно. Чи читаєш тиСвяте Письмо ? Воно пояснює, як і за що мертві мстять живим. Ще раз прочитай про Каїна, який після вбивства брата ніде і ніколи не міг знайти спокій. Прочитай у тому, як дух ображеного Самуїла віддав Саулу. Прочитай, як довго і жорстоко страждав нещасний Давид через вбивство Урії. Відомі тисячі і тисячі таких випадків - від Каїна і до тебе; прочитай про них і ти зрозумієш, що тебе мучить і чому. Ти зрозумієш, що жертви сильніші за своїх катів і відплату їх жахливо...

Почни з того, що зрозумій і усвідомлюй… Роби все, що в твоїх силах, для своїх убієнних дітей, твори справи милосердя. І простить тебе Господь – у Нього всі живі, – і дарує спокій. Іди до церкви і спитай, що ти маєш робити: священики знають».

Через небезпеку сектантської пропаганди, яка вже тоді набирала сили, владика Миколай очолив народний «Богомольський рух», покликаний залучити до церкви простих, часто неписьменних селян, що живуть у віддалених гірських селищах. «Богомольці» не являли собою якоїсь особливої ​​організації. Це були люди, готові не лише регулярно відвідувати церкву, а й повсякденно жити за канонами Святої Православної віри, за християнськими укладами рідної країни, захоплюючи за собою та інших.

Внаслідок багатовікових гонінь на Православ'я за часів турецького панування, далеко не у кожному сербському та македонському селищі був на той час православний храм. У таких селах Владика Миколай ставив міцних у вірі народних старійшин, які об'єднували селян для спільних походів до церкви, а також збирали їх у звичайних будинках на своєрідні християнські вечори, де читалосяСвяте Письмо , співалися божественні піснеспіви. Багато з цих пісень, покладених на прекрасні народні мелодії, написав сам Владика Микола. У простих, нехитрих текстах їх – чи не вся православна догматика.

«Богомольський рух», що поширився працями Владики по всій Сербії, був справжнім народним релігійним пробудженням.

Багато монастирів, у тому числі і Хіландарський монастир на Святій горі Афон, наповнилися послушниками і ченцями з числа «богомольців», які відродили монаше життя, що згасає.

«О, Святий Боже, дай мені в друзі тих, у кого Твоє ім'я врізалося в серце, а у ворогів тих, що не бажають і знати про Тебе. Бо такі друзі залишаться мені друзями до смерті, а такі вороги впадуть переді мною на коліна і підкоряться, як тільки зламаються їхні мечі».

У ті роки в Сербії відбуваються події, які надовго визначили подальшу долю православного сербського народу. Перетворення Сербської держави на Королівство сербів, хорватів і словенців (СГС), а потім на Королівство Югославія стало відходом від принципу Православного сербства на догоду наднаціональному та нерелігійному, а по суті бездуховному принципу «югослов'янства». Надалі ця ідеологія, що виникла в далеких розумах як від віри, так і від багатовікового народного духу людей, не пройшла випробування життям. Югославізм обернувся у XX столітті для багатостраждального сербського народу незліченними скорботами, цілком можна порівняти з усіма жахами п'ятивікового турецького гніту. І ця трагедія не закінчена, вона продовжується і донині, вже в новому тисячолітті.

Сувору оцінку «югославізму», як підла зраду святинь, історії та інтересів православного сербства, дав Владика Микола пізніше. Ось що, зокрема, він напише з цього приводу:

«Югославія являла собою для сербського народу найбільше непорозуміння, найжорстокіші корчі і ганебне приниження, яке він коли-небудь відчув і пережив у своєму минулому».

Вже в ті роки народ православний Сербії, який сторіччя протистояв натиску єресі «католицизму» і кривавомуіслам кому терору задля збереження чистоти Православ'я, почав пожинати плоди «югославського» надрелігійного інтернаціоналізму. У 1937 році уряд М. Стоядиновича уклав конкордат з Ватиканом, який давав величезні переваги католицькій церкві, яка ставилася таким чином у привілейоване становище порівняно з іншими конфесіями. Проти цинічної угоди, яка мала утилітарні, зовнішньополітичні цілі, виступила Сербська ПравославнаЦерква, що організувала 19 липня грандіозний Хресний хід у Белграді, який переріс у кровопролитні зіткнення з поліцією.

Першим із політичних діячів, які відкрито підтрималиЦерква, став Димитрій Летич, видатний сербський патріот, який був близьким другом Владики Миколи. Його життя та діяльність Св. Миколай дав надалі найвищу оцінку, назвавши його прикладом християнського націоналіста.

Ціною великих жертв (смерть Патріарха-мученика Варнави, отруєного прихильниками конкордата; криваві репресії проти пересічних учасників протестних виступів) і завдяки згуртованості сербського суспільства, відданий анафемі Стоядинович здригнувся і пішов назад, злочинну угоду так і не було затверджено...

У цей трагічний час ми бачимо єпископа Миколи (Велимировича) у перших рядах активних супротивників конкордату.

При врученні кардинальських відзнак нунцію в королівстві Югославія Пелегрінетті в грудні 1937 року папа Пій XI заявив: «Настане день - мені б не хотілося це говорити, але я глибоко впевнений у цьому - настане день, коли багато хто пошкодує, що не прийняв з відкритим серцем і душею таке найбільше благо, як те, що посланець Ісуса Христа пропонував їхній країні». Зловісне пророцтво виповнилося через 4 роки...

Ватикан страшенно помстився за провал того конкордата. Під час ІІ Світової війни хорватські католицькі бойовики-усташі, при відкритій підтримці католицького духовенства Хорватії та за його прямим закликом, чинили над сербами злодіяння, перед якими тьмяніли та меркнуть будь-які злодіяння, вчинені людьми та бісами. Поголовне винищення сербського народу, що супроводжувалося звірствами настільки невимовними, що рука не береться навіть їх відтворити, призвело до знищення більше двох мільйонів сербів, що опинилися на території Хорватії, яка отримала з рук Гітлера незалежність. «Добрими католиками» назве згодом Ватикан вустами папи Пія XI устаських лідерів, яких і врятує від відплати, вивезучи їх з Югославії таємними «щуровими стежками», укривши та забезпечивши коштами у третіх країнах.

Але все це чекає на багатостраждальну Сербію в недалекому страшному майбутньому, а поки, 1934 року, єпископа Миколая (Велимировича) призначено владикою Жицької єпархії, де продовжує свої подвижницькі праці. Незабаром, за працями та молитвами Владики, стародавні церкви наповнились світлом Благодати, яким сяяли вони колись, ще за пращурів.

Не залишав він і турбот про стражденних та знедолених. Дотепер добре відомий заснований ним у Бітолі будинок для сиріт та дітей із найбідніших сімей «Богдай», або «Дідусь Богдай», як його ще називали. Для вихованців «Богдая» Владика Микола написав таку дитячу пісеньку:
«Малюки ми бітольчани, малюки-сироти,
дім наш - він на самому краю,
немов у раю, у Богдаї,
як у раю, у Богдаї».

Такі благодійні будинки для дітей єпископ Миколай відкрив у багатьох сербських містах, у передвоєнні роки в них мешкало близько 600 дітей.

Владика Микола завжди чітко бачив взаємозв'язок духовного та матеріального світу. Напередодні військових подій у Жичу приїхав молодий король Югославії Петар ІІ. Розповідають, що при зустрічі він гордо подав літньому вже Святителю руку, одягнену в рукавичку. Зайшовши до храму, цей вісімнадцятирічний хлопець жодного разу не перехрестився, розсіяно дивився на всі боки, демонстративно позіхаючи.

Через шість років у Лондоні вигнаний король Петар Карагеоргович знову зустрівся з Владикою. Коли останній увійшов до кімнати, король скочив і впав навколішки, припавши Святителю до ніг.

Ах, Ваша величність, - зі сльозами промовляв Владика, - пізно цілувати ноги. Вже пізно. Та й нема до чого. Це раніше треба було цілувати. І не ноги, а руку. Якби ви вчасно приклали образ святим, то нині не довелося б прикладатися до чобіт.

Напад гітлерівської Німеччини на Королівство Югославія став поштовхом, що випустив на волю всіх демонів ненависті до Православ'я та сербства, які століттями таїлися та визрівали в іновірських племенах, що становили нині із сербами одну державу.

Безжалісного ворога, усією своєю нищівною міццю того, хто вторгся у межі країни, одразу ж підтримав внутрішній ворог: хорвати, фанатично віддані римському католицизму, бошняки-муслімани, косовські албанці-шиптари. Віддана нацменшинами, і так слабка армія невеликого королівства розвалилася під ударами непереможного на той час Вермахта. Країна була захоплена ворогом, і «брати по югослов'янству» почали проти православного сербства такий божевільний за своїми масштабами та демонічною жорстокістю терор, що навіть німецькі та італійські генерали заволали про те, що те, що відбувається, виходить за межі будь-якого людського розуміння.

Але Гітлер, який відразу визнав своїх у «належних до європейської культури» хорватах і завжди щиро симпатизував релігіїіслама, віддав ненависних йому сербів буквально на поталу своїм балканським союзникам. На країну опустилося пекло.

Не забув далекоглядного фюрера і особисто Владику Миколи (Велимировича). Його директива по Сербії гласила: «Знищити сербську інтелігенцію, обезголовити верхівку Сербської Православної Церкви, причому у першому ряду - патріарха Дожича, митрополита Зимонича і єпископа Жицького Миколи Велимировича...».

«Звідусіль оточили нас і хочуть потопити нас у смерті, бо бажають, щоб нас не стало. Вони сміються з Тоби, хіба Ти не чуєш? Вони знущаються з нас через Тебе, хіба Ти не бачиш? Вони п'яні від запаху крові людської і радіють сльозам сиріт. Зойки мучеників звучать піснями для них, а писк розчавлених дітей – солодка музика. Коли вони виколюють очі людям, гієни з жахом розбігаються, бурмочучи подумки: ми цього не знаємо. Коли вони здирають шкіру з живих, вовки виють: ми цього не вміємо. Коли вони відривають груди у матерів, пси гавкають: ми цього тільки тепер у людей вчимося. Коли вони зневажають Твій хрещений народ, дикі вепрі рохкають: нічиї посіви ми так не топчемо. Ми приховуємо свої сльози від людей, щоб вони не сміялися з нас, і таїмо свої зітхання, щоб вони не знущалися з нас. Однак ми плачемо і зітхаємо перед Тобою, адже Ти все бачиш і праведно судиш»..

Героїчний народ Сербії не сидів склавши руки і не чекав милості від тих, кому вона не відома. Не прийшовши у відчай від падіння державного механізму королівської Югославії, православні патріоти Сербії почали нерівну і трагічну боротьбу з всесильним ворогом, на смерть ставши за свої святині, що зневажаються, і стражденних ближніх. У ці страшні дні було піднято стародавній прапор четницької боротьби за Хрест Чесний і Золоту Свободу, що століттями надихало православні народи Балкан на священну боротьбу.

Бажаючи повністю розділити долю своїх пасом, Владика сам з'явився до окупантів і сказав:

Ви стріляєте моїх чад у Кралєво. Тепер я прийшов до вас, щоб ви вбили спочатку мене, а потім уже моїх дітей. Тих, хто у вас у заручниках.

Владику заарештували, але розстріляти його не наважилися, оскільки Димитрій Летич і Мілан Недич попередили гітлерівців, що якщо вони страчують людину, яку багато сербів шанують як святого, то від загального повстання доведених до відчаю людей уже не втримає ніщо.

Відомо, що під час свого перебування під німецьким наглядом у монастирі, єпископ Миколай врятував від неминучого розстрілу сім'ю євреїв, матір та дочку, причому дівчинку йому довелося навіть перевозити у мішку з-під провізії.

У 1941 р., в монастир Любостину, де спочатку Владика Микола утримувався під арештом, пробрався посланник полковника Дражі Михайловича з Рівної Гори, який не здався окупантам, - майор Палошевич. Йому Святитель передав послання, де наказував воєводі Драже організовувати четницький рух у Боснії та рятувати винищуваний народ сербський.

Драже Михайлович, який невдовзі став одним із найбільших і нині найбільш шанованих героїв православної Сербії, з честю проніс це благословення Владики через усі воєнні роки, ведучи героїчну, нерівну боротьбу за віру і народ - аж до свого мученицького кінця.

Підняли стародавній прапор опору, чорний бар'як із символом Смерті та Воскресіння – Адамовою Головою та девізом «З вірою в Бога – Свобода чи смерть!» - та інші герої православного народного руху Сербії. І в тому числі славетний вождь четницької Динарської дивізії воєвода-священик Момчило Джуїч, який особисто добре знав Владику.

Як не згадати тут натхненних слів сербського святителя минулого, митрополита Петра Негоша, сказані ним у поетичній формі про боротьбу православних християн проти турків і «потурчений», тобто слов'ян-мусліман:

«Світ, вставай за Хрест, за честь юнацтва,
Усі, хто носить світлу зброю,
Усі, хто чує власне серце!
Ми поганців імені Христового
Охрестимо водою чи кров'ю!
У Божому стаді винищимо заразу!
Так здійметься пісня фатальна,
Вівтар правий на камінь кривавий!

У 1944 р. єпископа Велімировича та Патріарха Гавриїла Дожича кинули до концтабору Дахау. Патріарх Гавриїл і владика Миколай - єдині європейські церковні ієрархи, які у цьому таборі смерті.

У своїй книзі «Земля недосяжна», присвяченій в'язням нацистських концтаборів, Владика виводить образ Самого Господа Ісуса Христа у художньому образі бійця православного сербського збройного Спротиву, який мученицько переносить допити та тортури у гітлерівському таборі знищення.

Там же Святитель робить цікаві та важливі висновки про глибинну схожість войовничогоіслама й гітлерівського нацизму.

«Гестапівець: Ти порівнюєш німців із турками і думаєш, що цим ти нас принизиш. Тим часом, я не вважаю це приниженням, бо турки також панує раса, як і ми, німці. Відмінність тільки в тому, що зараз турки, як панівна раса, відступають, а німці як панівна раса наступають.

Спас: Саме тому деякі спостерігачі вказували, що ваша націонал-соціалістична партія, відкинувши Християнство, підхопила прапор Магомета, випущений із турецьких рук, що слабшають. Можливо, ваша партія проголосить у Німеччині іслам державною релігією?».

травня 1945 р. в'язнів звільнила американська армія.

У таборі Владика пише книгу «Крізь тюремні ґрати», в якій закликає християн до покаяння, розмірковує про те, за що Бог попустив людям такі страшні лиха.

Разом зі своїм народом у роки війни Владика Миколай пережив страшні муки, але Бог зберіг його в цих скорботах.

У цей час (і, на жаль, за допомогою радянської військової могутності) до влади в так званій Югославії прийшли безбожні комуністи на чолі із сербоненависником хорватом Йосипом Тіто. Честь антифашистської боротьби, започаткованої православними четниками, була присвоєна комуністичними партизанами; один із лідерів народного визвольного руху воєвода Дража Михайлович був судимий титівським судом і страчений за сфабрикованими звинуваченнями. На патріотів обрушилися репресії, на весь православний народ Сербії опустилася довга темна ніч богоборчого правління, очолюваного ворогами Святої віри та сербства. Все національно-сербське зазнало переслідувань, скасовано навіть «српську чирилицю» - православного сербського кириличного листа, і повсюдно введено хорватську латинку.

«Коли людина повертає своє обличчя до Бога, всі його шляхи ведуть до Бога. Коли людина відвертається від Бога, всі шляхи ведуть його до смерті. Коли людина остаточно зрікається Бога і словом, і серцем, вона вже нічого не здатна створити і зробити, що не служило б її повному руйнуванню, і тілесному, і душевному. Тому не поспішай страчувати безбожника: він знайшов свого ката у собі; найжорстокішого, який тільки може бути в цьому світі».

Єпископа Миколу (Велимировича) було оголошено комуністами ворогом і в таких умовах не міг повернутися на Батьківщину, його туди просто не пустили.

Після чималих поневірянь Владика оселився в Америці, де продовжив церковну та громадську діяльність, писав, знову осмислював долі сербства та Православ'я. Він створює такі перлини, як Жнива Господні, Земля недосяжна, Єдиний Людинолюбець, Перший Закон Божий і Райська піраміда.

Там же він продовжив спілкування з четниками, які, як і він, опинилися на чужині, і зокрема з найвідомішим з них, священиком воєводою Момчило Джуїчем.

Святитель Миколай бачить призначення свого рідного народу у Феодулії, служінні Богові. У постійній боротьбі за Хрест чесний та Свободу золоту.

«Все під знаком Хреста та свободи. Під знаком Хреста означає залежність від Бога, під знаком свободи означає незалежність людей. А ще під знаком Хреста означає йти за Христом і боротися за Христа, а під знаком свободи означає звільнятися від пристрастей і всякої моральної гнили. Ми не говоримо просто Хрест та свобода, але чесний Хрест та золота свобода. Отже, не якийсь кривий або якийсь там злочинний хрест, а чесний хрест, що означає виключно Христів хрест; не якась там свобода, дешева, брудна, негідна, але золота, інакше кажучи, дорога, чиста і світла. (...) Хрестовий прапор – сербський прапор. Під ним упали на Косові, під ним вибороли свободу в Повстання».

Народ Сербії, який опинився на стику Православ'я,іслама й католицизму, несе найвищу місію збереження чистоти Православ'я та жорстокого протистояння войовничому іновірству:

«Боротьбу проти турків серби не закінчили на Косові. Не закінчили ні у Смередєві, ні у Белграді. Ніде ніколи не припинили вони її - від Косова до Оршанцю, від Лазаря до Карагеоргія, як і припиняли і від Карагеоргія до Куманова. І після падіння Смередєва і Белграда боротьба тривала, страшна і завзята, протягом століть; вона велася з Чорногорії та Далмації, з Удобини, з Угорщини, з Румунії, з Росії. Хрестоносний серб був скрізь - і остаточно, головним поборником війни проти півмісяця».

В останні роки свого життя Святитель бачив трагічні для сербського народу події, які йдуть за падінням комунізму та розвалом штучної та шкідливої ​​для сербства югославської державної освіти. Він говорив, що Захід і папство не забаряться знову підтримати вічних ворогів його народу та Православ'я, і ​​вже зараз необхідно думати не про високу політику, а про те, як озброїти сербів, щоб вони змогли себе захистити в ці страшні часи.

Владика пише і проповідує до останньої години свого земного життя.

Завжди відрізняючись великою любов'ю до російського народу, він і свій шлях у світі закінчив у російському монастирі святителя Тихона в Пенсільванії. Він відійшов до Господа під час молитви келіями 18 березня 1956 року. Тіло Владики було перенесено до сербського монастиря святого Сави в Лібетсвіллі і там поховано.

У день його смерті, незважаючи на комуністичні гоніння, по всій Сербії лунав дзвін.

* * *

Народне шанування його, як святого, яке почалося ще за життя, продовжилося та посилилося після його смерті.

Церковне прославлення СвятителяМиколи Сербського відбулося в монастирі Леліч 18 березня 1987 року.

Після того, як комуністичний режим у Югославії відійшов у минуле, Владика повернувся на рідну землю. У 1991 році його святі мощі були перенесені зі США до рідного Лелича.

Перенесення мощів Владики вилилося у всенародне свято, день перенесення було внесено до церковного календаря.Церква , де зберігається ця велика святиня, з кожним роком стає місцем все більш багатолюдного паломництва. Рішенням Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня 2003 ім'я святителяМиколи Сербського було включено до місяцяслів Російської Православної Церкви, зі святкуванням його пам'яті 20 квітня/3 травня (день перенесення мощів).

Православні християни звертаються за молитовною допомогою до Владики по всьому світу, але особливо в Сербії та Росії.

Зараз багатотеплохолодні напівхристияни нав'язують Церкві думку, що боротися зі злом треба, бо йому, вбираючи його в себе, з метою «асимілювати», розбавити. Тому, з численних посмертних чудес СвятителяМиколи Сербського хочеться привести одне, яке ясно демонструє, що Владика, який і за земного життя мечем правди по-біблейському відсікав зло від добра, скверну від святості, продовжує робити це, і перебуваючи з Богом у Царстві Небесному. Ось що розповідали з цього приводу досліднику життя Владики, Володимиру Радосавлевичу:

«Один хлопець з Валєва, який займався торгівлею наркотиками, якось приніс пожертву в монастир Лелич. Довго молився він біля раки з мощами св.Владики, а потім дістав із кишені солідну суму і поклав її на рак.

Вийшовши за монастирську браму, дилер сунув руку в кишеню, щоб дістати цигарки. І тут крізь його кістки пролетів крижаний вітер: гроші знову лежали в кишені. Бігом повернувся він у порожній храм і побачив, що на рак немає грошей. Гроші, які молодий наркоділок знайшов у себе в кишені були тими самими купюрами.

Це означало лише одне: святий Владика не приймає його брудний, хоч і вельми значний подарунок. Не приймає та ясно говорить про те, що берегти та захищати наркоторговця святий не буде.

Всю дорогу додому, у Валево, хлопця трясло. А через місяць він повернувся знову до Лелича і сповідався. Там же в монастирі він знайшов духовного наставника, якого, безсумнівно, послав розбійнику, що покаявся, саме святий Владика. Незабаром колишній дилер поїхав на Афон, до монастиря Хіландар».

Святий Владика Микола Сербський, про якого його учень, св. преподобний отець Юстин Челійський (Попович) сказав: «Владика Миколай – найбільший син сербського народу після святого Сави Сербського! Амін»- є автором п'ятнадцяти томів творів, незвичайно коханих у Православному світі. Їх читання зміцнює нашу святу віру, наставляючи сучасну людину на Шлях Істини.

Особливо хочеться виділити тут збірку листів, адресованих Владикою різним людям і які містять відповіді на різноманітні духовні питання. Ця збірка, що отримала назву «Місіонерські листи», є невичерпним джерелом християнських настанов, де зрозумілою мовою, що проникає в саму душу, викладається євангельське бачення життя і знаходиться відповідь практично на будь-яке духовне питання, що виникає у нашого сучасника.

Закінчимо словами Владики Миколи та Самого Христа:

« Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, а меч.Так сказав Господь. Читай це так: «Не для того Я прийшов, щоб помирити істину і брехню, мудрість і дурість, добро і зло, правду і насильство, моральність і скотство, цнотливість і розпусту, Бога та маммона; ні, Я приніс меч, щоб відсікти і відокремити одне від одного, щоб не було змішання».

Чим же відсічеш, Господи? Мечом істини. Або мечем слова Божого, бо це одне. Апостол Павло радить нам: візьміть духовний меч, який є Словом Божим. Святий Іван Богослов у Одкровенні бачив Сина Людського, що сидів серед семи світильників, а з уст Його виходив гострий з обох боків меч. Меч, що виходить із уст, що інше, як не слово Боже, слово істини? Цей меч і принісІсус Христос на землю, приніс заради спасіння світу, але не заради миру добра зі злом. І нині, і повсякчас, і на віки віків».

Тропар, глас 8 Золотоустий проповідник Воскреслого Христа, путівнику роду Сербського хрестоносного в віках, благословенна ліро Духа Святого, слово і будь-який ченців, радість і похвало священиків, вчителю покаяння, вождя святого Небесні молі Єдиного Людинолюбця нехай дарує мир і єднання роду нашому.

Майбутній святитель народився 23 грудня 1880 року у селянській сім'ї у самому центрі Сербії. Його рідне село Леліч розташоване неподалік Вальєва. Батьки майбутнього архієрея, селяни Драгомир та Катаріна, були людьми благочестивими та користувалися повагою сусідів. Їхній первісток незабаром після народження був хрещений з ім'ям Нікола в монастирі Челіє. Раннє дитинство його пройшло в батьківському домі, де в товаристві братів і сестер хлопчик ріс, зміцнюючись духом і тілом та одержуючи перші уроки благочестя. Мати часто водила сина на прощу до монастиря, перший досвід богоспілкування міцно закарбувався в дитячій душі.

Пізніше батько відвів Миколу того ж монастиря вчитися грамоті. Вже в ранньому дитинстві в хлопчику виявилися неабиякі здібності та старанність до навчання. За спогадами сучасників, у шкільні роки Нікола нерідко вважав за краще усамітнення дитячих забав. На шкільних змінах він тікав на монастирську дзвіницю і там вдавався до читання і молитви. Під час навчання у гімназії у Вальєво він був одним із найкращих учнів. Водночас йому доводилося самостійно дбати про хліб насущний. Паралельно з навчанням він, як і багато його однолітків, прислужував у будинках городян.

Після закінчення 6-го класу гімназії Нікола хотів спочатку вступити до Військової академії, але медична комісія визнала його непридатним для офіцерської служби. Тоді він подав документи та був прийнятий до Белградської семінарії. Тут Нікола швидко виділився своїми успіхами у навчанні, які були прямим наслідком його наполегливої ​​праці та старанності, настільки необхідного для розкриття отриманих від Бога талантів. Завжди пам'ятаючи про те, наскільки великим гріхом буде закопати Божий талант, він невпинно працював над тим, щоб його примножити. Під час навчання він читав не лише навчальну літературу, але й познайомився з багатьма класичними творами, що належать до скарбниці світової літератури. Своїми ораторськими здібностями та даром слова Нікола дивував учнів та викладачів семінарії. Під час навчання він брав участь у виданні «Християнського благовісника», де публікував свої статті. Разом з тим у семінарські роки Нікола зазнавав крайньої потреби та позбавлення, наслідком яких стала фізична недуга, від якої він страждав протягом кількох років.

По закінченні семінарії він учителював у селах неподалік Вальєва, де ще ближче познайомився з життям та душевним устроєм свого народу. У цей час він близько дружив зі священиком Саввою Поповичем і допомагав йому у його служінні. Літні канікули за порадою лікаря Нікола проводив біля моря, де познайомився зі святинями Адріатичного узбережжя Чорногорії та Далмації. Згодом враження, отримані у цих краях, знайшли свій відбиток у його ранніх творах.

Незабаром за рішенням церковного священноначалія Нікола Велімирович увійшов до державних стипендіатів і був направлений на навчання за кордон. Так він потрапив на Старокатолицький богословський факультет у Берні (Швейцарія), де 1908 року захистив докторську дисертацію на тему «Віра у воскресіння Христове як основний догмат Апостольської Церкви». Наступний 1909 він провів в Оксфорді, де підготував дисертацію з філософії Берклі, яку потім захистив французькою мовою в Женеві.

У найкращих європейських університетах він жадібно вбирав знання, набувши з роками прекрасну для того часу освіту. Завдяки своєму оригінальному мисленню та феноменальній пам'яті йому вдалося збагатитися багатьма знаннями і потім знайти їм гідне застосування.

Восени 1909 року Нікола повертається на батьківщину, де тяжко хворіє. Шість тижнів він проводить у лікарняних покоях, але, незважаючи на смертельну небезпеку, сподівання на Божу волю ні на хвилину не залишає молодого подвижника. У цей час він дає обітницю, що у разі одужання прийме чернечий постриг і без остання присвятить своє життя старанному служінню Богові та Церкві. Справді, одужавши і вийшовши з лікарні, він незабаром прийняв чернецтво з ім'ям Микола і 20 грудня 1909 року був висвячений у сан священика.

Через деякий час Сербський митрополит Димитрій (Павлович) направляє отця Миколу до Росії для того, щоб він ближче познайомився з російською церковною та богословською традицією. Сербський богослов проводить у Росії рік, відвідуючи її численні святині та ближче знайомлячись із душевним устроєм російської людини. Перебування Росії вплинуло на думку батька Миколи.

Після повернення до Сербії він викладає у Белградській семінарії філософію, логіку, психологію, історію та іноземні мови. Його діяльність не обмежується лише стінами духовного училища. Він багато пише і публікує у різних виданнях свої статті, бесіди та дослідження на різні філософсько-богословські теми. Молодий вчений ієромонах виступає з бесідами та лекціями по всій Сербії, завдяки чому набуває широкої популярності. Його виступи та бесіди присвячені, насамперед, різним моральним аспектам народного життя. Незвична та оригінальна ораторська манера отця Миколи особливо приваблює сербську інтелігенцію.

Отець Миколай, який брав активну участь у суспільному житті, викликав у багатьох здивування та повагу. Не тільки в Белграді, а й в інших сербських краях почали говорити про освіченого співрозмовника та промовця. У 1912 році він був запрошений на урочистості до Сараєва. Його приїзд та виступи викликали наснагу у середовищі сербської молоді Боснії та Герцеговини. Тут він познайомився з найкращими представниками місцевої сербської інтелігенції. Яскраві та сміливі вислови отця Миколи не могли залишитися непоміченими з боку австрійської влади, яка керувала Боснією та Герцеговиною. По дорозі назад до Сербії він був затриманий на кілька днів на кордоні, а наступного року австрійська влада не дозволила йому приїхати до Загреба для участі в урочистостях, присвячених пам'яті митрополита Петра (Петровича-Негоша). Однак його вітальна мова все-таки була передана та зачитана перед присутніми.

Праці отця Миколи на благо свого народу помножилися, коли на початку XX століття Сербія знову вступила на тернистий шлях визвольних воєн. Під час Балканських та Першої світової воєн ієромонах Микола не тільки уважно стежив за розвитком подій на фронті та в тилу і виступав з промовами, підтримуючи та зміцнюючи сербський народ у його боротьбі, а й безпосередньо брав участь у наданні допомоги постраждалим, пораненим та знедоленим. Свою платню він пожертвував до закінчення війни на потреби держави. Відомий випадок, коли ієромонах Миколай брав участь у сміливій операції сербських військ на початку Першої світової війни. За спогадами генерала Джукіча, у вересні 1914 року священик разом із сербськими солдатами висадився на протилежний берег річки Савви і навіть прийняв на короткий час командування невеликим загоном під час короткочасного звільнення Земуна.

Однак як дипломат і оратор, який володіє декількома європейськими мовами, ієромонах Микола міг принести набагато більше користі сербському народу у його нерівній та запеклій боротьбі. У квітні 1915 року він був посланий сербським урядом до США та Великобританії, де самовіддано працював на користь сербських національних інтересів. З властивими йому мудрістю та красномовством отець Миколай намагався донести до західних союзників справжню картину страждань сербського народу. Він постійно виступав із лекціями у храмах, університетах та інших громадських місцях, вносячи таким чином неоціненний внесок у справу порятунку та звільнення свого народу. Йому вдалося ідейно об'єднати не лише православних, а й римо-католиків, уніатів і протестантів, які дедалі більше схилялися до ідеї боротьби за визволення та об'єднання південнослов'янських народів.

Не в останню чергу завдяки діяльності отця Миколи чимало добровольців з-за кордону вирушило битися на Балкани, тож висловлювання одного англійського офіцера про те, що отець Миколай «був третьою армією», можна вважати цілком справедливим.

25 березня 1919 року ієромонаха Миколу обрано єпископом Жицьким, а вже наприкінці 1920 року переведено на Охридську єпархію. Саме очолюючи Охридську та Жицьку кафедри владика Микола розвинув у всій повноті свою діяльність у всіх напрямках церковного життя, не залишаючи при цьому і богословсько-літературних праць.

Поза сумнівом, особливе враження на владику Миколи справив древній Охрид – колиска слов'янської писемності та культури. Саме тут, в Охриді, у святителі відбулася глибока внутрішня зміна, яка відтоді була особливо очевидною. Це внутрішнє духовне переродження і зовні виявлялося багато в чому: у промовах, вчинках та творах.

Вірність святоотцівським традиціям і життя за євангелією залучали до нього віруючих. На жаль, і тепер владику не залишали багато ворогів та наклепників. Але він перемагав їхню злобу своїм відкритим серцем, життям і діянням перед Божим обличчям.

Владика Микола, подібно до святого Сави, поступово ставав справжньою совістю свого народу. Православна Сербія прийняла владику Миколу як духовного вождя. До періоду єпископства в Охриді та Жичі належать фундаментальні твори святителя. У цей час він активно підтримує зв'язок із простими віруючими людьми та рухом «Богомольці», відновлює запустілі святині, напівзруйновані монастирі Охридсько-Бітольської та Жицької єпархій, упорядковує цвинтарі, пам'ятники, підтримує благодійні починання. Особливе місце у його діяльності займає робота з дітьми бідняків та сиротами.

Добре відомий заснований ним притулок для бідних та осиротілих дітей у Бітолі – знаменитий «Дідусь Богдай». Дитячі будинки та притулки для сиріт були відкриті владикою Миколою та в інших містах, тож у них утримувалося близько 600 дітей. Можна сказати, що єпископ Миколай був великим відновником євангельського, літургійного, подвижницького та чернечого життя в традиціях православного Передання.

Чималий внесок було внесено ним і у справу об'єднання всіх частин Сербської Церкви на території новоствореного королівства Сербів, Хорватів та Словенців (з 1929 року – Королівство Югославія).

Єпископ Миколай неодноразово виконував різні церковні та державні місії. 21 січня 1921 року владика знову прибуває до США, де проводить наступні шість місяців. За цей час їм було проведено близько 140 лекцій та бесід у найвідоміших американських університетах, парафіях та місіонерських громадах. Усюди його приймали з особливим теплом та любов'ю. Особливим предметом турбот владики був стан церковного життя місцевої сербської громади. Після повернення на батьківщину владика Микола підготував і представив Архієрейському Собору спеціальне повідомлення, де детально описав стан справ у сербській православній громаді на північноамериканському континенті. 21 вересня 1921 року того ж року він був призначений першим сербським єпископом-адміністратором США та Канади і ніс це послух до 1923 року. Владика виступає з ініціативою зведення монастиря святого Сави в Лібертвіллі.

Архієрей відвідав американський континент і згодом. У 1927 році на запрошення Американо-югославського товариства та інших громадських організацій він знову приїжджав до США і читав лекції в Політичному інституті у Вільямстауні. Під час двомісячного перебування він знову виступав із бесідами в єпископальних та православних церквах, у Прістонському університеті та Федеральній Раді Церков.

У червні 1936 року владика Миколай знову призначається на Жицьку єпархію – одну з найстаріших і найбільших у Сербській Церкві. За нього єпархія переживає справжнє відродження. Оновлюються багато стародавніх монастирів, будуються нові храми. Предметом особливих турбот став для нього неоціненний для Сербської Церкви та історії монастир Жича. Тут стараннями владики Миколи розгорнулася активна реконструкція за участю відомих спеціалістів та архітекторів. У період з 1935 по 1941 рік тут було збудовано церкву святителя Сави з народною трапезною, цвинтарну церкву з дзвіницею, новий єпископський корпус та багато інших споруд, більша частина з яких, на жаль, загинула під час бомбардування монастиря у 1941 році.

Через політику уряду Стоядиновича у старій Югославії святитель Микола змушений був втрутитися у відому боротьбу проти підписання конкордату між югославським урядом та Римсько-католицькою Церквою. Перемога у цій боротьбі та скасування конкордату багато в чому була заслугою владики Миколи.

Напередодні Другої світової війни святитель разом із патріархом Сербським Гавриїлом відіграв значну роль у скасуванні антинародного пакту уряду з гітлерівською Німеччиною, завдяки чому був улюбленим народом і особливо ненавидимим окупантами. Весною 1941 року, невдовзі після нападу Німеччини та її союзників на Югославію, святителя заарештували німці.

У момент нападу Німеччини та її союзників і стрімкої окупації Югославії у квітні 1941 року владика Микола перебував у своїй єпископській резиденції в монастирі Жича під Кральєво. Відразу після встановлення окупаційного режиму у Белграді німецькі офіцери почали приїжджати до Жичі, проводити обшуки та допити владики Миколи. Німці вважали сербського святителя англофілом і навіть англійським шпигуном. Незважаючи на те, що прямих доказів співпраці владики з англійцями не було знайдено, німці змусили його подати прохання до Священного Синоду про звільнення від управління Жицькою єпархією. Незабаром це прохання було задоволене.

Саме перебування єпископа Миколи в Жичі викликало у німців занепокоєння. 12 липня 1941 року владика було переведено до монастиря Любостиню, де провів майже півтора року. Період затвору в Любостині став для владики Миколи досить плідним у творчому плані. Мимоволі звільнившись від адміністративних обов'язків, святитель направив усю свою енергію написання нових творінь. Він писав тут настільки багато, що постійно виникала проблема пошуку паперу.

Незважаючи на те, що владика було відсторонено від адміністративного управління, у Любостині йому все одно доводилося брати участь у житті єпархії. Священнослужителі, які приїжджали до архієрея, інформували його про стан справ і отримували від нього інструкції та розпорядження. Ці візити викликали у німців підозру. У Любостині гестапівці продовжували допитувати владику. Німці в той же час намагалися використати авторитет владики у своїх пропагандистських цілях, але мудрий архієрей відхиляв їхні лукаві пропозиції та зумів залишитись не замішаним у їхніх планах.

Незважаючи на домашній арешт, святитель не залишався байдужим до долі палко улюбленої ним пастви. Восени 1941 року німці провели в Кралєво масові арешти та розстріли чоловічого населення. Дізнавшись про трагедію, владика Микола, незважаючи на офіційну заборону, з ризиком для життя дістався міста і особисто звернувся до німецького коменданта з проханням припинити кровопролиття.

Тяжким ударом для владики стало німецьке бомбардування монастиря Жича, коли було практично повністю зруйновано весь західний мур храму Вознесіння Господнього. Тоді ж загинули всі монастирські будови, включаючи єпископську резиденцію.

У зв'язку із загостренням ситуації присутність владики Миколи ставала для німців дедалі більш проблематичною. Ними було ухвалено рішення про переведення в'язня в більш віддалене та безпечне місце, в якості якого було обрано монастир Войловиця біля Панчевого на північному заході Сербії.

У середині грудня 1942 року його було перевезено до Войловиці, куди трохи пізніше було доставлено і патріарха Сербського Гаврила. Режим перебування на новому місці був набагато суворішим. До в'язнів було приставлено постійну охорону, вікна та двері були постійно зачинені, заборонялося приймати відвідувачів та пошту. В'язні, включаючи владику Миколу, практично повністю ізольовані від зовнішнього світу. Раз на місяць для зустрічі із в'язнями приїжджав капітан Майєр, який відповідав за релігійні питання та контакти із Сербською Патріархією. Німці відкривали церкву і дозволяли відправляти Божественну літургію тільки в неділю та свята. Присутні на богослужінні могли лише ув'язнені. Незважаючи на строгу ізоляцію, звістка про знаходження в монастирі владики Миколи швидко рознеслася по окрузі. Жителі навколишніх сіл неодноразово намагалися потрапити до обителі на богослужіння, але цьому перешкоджала охорона.

У Войловиці владика Микола не залишав своєї праці. Він взявся за редагування сербського перекладу Нового Завіту, виконаного свого часу Вуком Караджичем. Забезпечивши себе найбільш авторитетними перекладами Нового Завіту іншими іноземними мовами, він приступив до роботи разом з ієромонахом Василем (Костичем). Цій праці були присвячені майже два роки перебування у Войловиці. У результаті оновлену редакцію Нового Завіту було закінчено. Окрім виправлення Нового Завіту владика списував цілі зошити різними повчаннями, віршами, піснями, які він присвячував різним духовним особам та дорогим його серцю людям. За спогадами очевидців, владика вирізав з белградських газет некрологи померлих з фотографіями та постійно молився за упокій їхніх душ.

Від тих днів зберігся написані владикою Миколою в одному зошиті «Молебний канон» та «Молитва Пресвятої Богородиці Войловацької», як і написані пізніше у Відні «Три молитви в тіні німецьких багнетів».

14 вересня 1944 року владику Миколи та патріарха Сербського Гавриїла відправили з Войловиці до концентраційного табору Дахау, де вони залишалися до кінця війни.

8 травня 1945 року вони обидва були звільнені американськими військами. Після звільнення з концтабору святитель не повернувся до Батьківщини, де до влади прийшли комуністи. Більше того, він був записаний новою владою до лав народних зрадників, його ім'я на довгі роки стало об'єктом брудного наклепу.

Проте сербський народ стежив за діяльністю святителя за кордоном, з любов'ю слухаючи його усне і письмове слово. Твори святителя читалися та розмножувалися, переказувалися та запам'ятовувалися надовго. Багатство у Богу – ось що полонило душу серба у владиці. У своєму серці святитель продовжував все життя творити теплу молитву за свій народ і Батьківщину.

Незважаючи на погіршення здоров'я, владика Микола знаходив сили для місіонерської діяльності та церковної роботи, подорожував просторами США та Канади, підбадьорюючи малодушних, примиряючи ворогуючих і навчаючи істинам євангельської віри та життя багато душі, які шукають Бога. Православні та інші християни Америки високо цінували його місіонерські праці, тому він по праву зарахований до сонму апостолів і місіонерів Нового континенту. Святитель Миколай і в Америці продовжив свою письменницьку та богословську діяльність як сербською, так і англійською мовами. Він намагався наскільки це можливо допомогти сербським монастирям і деяким знайомим на Батьківщині, посилаючи скромні посилки та пожертвування.

У США владика Микола викладав у семінарії святого Сави в монастирі Лібертвілль, академії святого Володимира в Нью-Йорку, у російських семінаріях – Свято-Троїцькій у Джорданвіллі та Свято-Тихонівській у Саут-Канаані, у Пенсільванії.

Весь вільний від роботи в семінарії час владика Миколай присвячував науковим і літературним працям, які є найвидатнішою і найбагатшою стороною його діяльності під час перебування в Америці. Саме тут найкраще проявились дані йому від Бога таланти: широта знань, вченість та працьовитість. При знайомстві з цією стороною діяльності владики вражає його надзвичайна плідність. Він писав багато, писав постійно і з різних питань. Його перо не знало відпочинку і часто траплялося так, що він одночасно писав кілька робіт. Святитель залишив найбагатшу літературну спадщину.

На батьківщині югославські комуністи не забували про владику. Відомо, що при обранні нового патріарха в 1950 році ім'я святителя було в списку тих архієреїв, які, на думку влади, в жодному разі не повинні були бути допущені до кандидатів на патріарший престол. Серед інших сербських архієреїв владика було зараховано до запеклих супротивників комуністичного режиму. За рішенням комуністичної влади владика Миколу було позбавлено югославського громадянства, що остаточно поставило хрест на можливості його повернення на батьківщину. Проте Священний Синод щорічно сповіщав його про майбутні Архієрейські Собори, приїхати на які він уже не міг.

Останні місяці свого життя владика провів у монастирі в Саут-Канаані (штат Пенсільванія). За день до свого упокою він відслужив Божественну літургію та причастився святих Христових таїн. Святитель мирно відійшов до Господа рано-вранці в неділю 18 березня 1956 року. З монастиря святителя Тихона його тіло було перенесено до монастиря святого Сави в Лібертвіллі і 27 березня 1956 року поховано біля вівтаря храму в присутності великої кількості сербів та інших православних віруючих з усіх куточків Америки. У Сербії на звістку про кончину владики Миколи в багатьох церквах і монастирях дзвонили дзвони і служили поминання.

Незважаючи на комуністичну пропаганду, шанування владики Миколи у нього на Батьківщині зростало, а його праці видавалися за кордоном. Про святителя Миколая як про святого першого в сербському народі почав відкрито говорити ще в 1962 році отець Іустин (Попович), а святитель Сан-Франциський Іоанн (Максимович) ще в 1958 році назвав його «великим святителем, Златоустом наших днів та вселенським учителем Православ'я» .

Мощі святого владики Миколи були перевезені із США до Сербії 5 травня 1991 року, де їх на аеродромі зустрічав Сербський патріарх Павло, численні архієреї, духовенство, чернецтво та народ. Урочисту зустріч було влаштовано у храмі святого Сави на Врачарі, а потім у Жицькому монастирі, звідки мощі були перенесені до його рідного села Лелич та покладено у храмі святителя Миколи Мирлікійського.

19 травня 2003 року Архієрейський Собор Сербської Православної Церкви одноголосно ухвалив рішення про канонізацію єпископа Жицького Миколи (Велимировича). Визначенням Собору пам'ять його здійснюється 18 березня (у день упокою) та 20 квітня / 3 травня (у день перенесення мощів). Загальноцерковне прославлення угодника Божого святителя Миколая, єпископа Охридського та Жицького, здійснено 24 травня 2003 року у храмі святого Сави на Врачарі.

8 травня 2004 року у Шабацькій єпархії було освячено перший монастир на честь святителя Миколи Сербського. У цій обителі знаходиться музей святителя та «Будинок владики Миколи».

З , випущеного видавництвом Стрітенського монастиря Придбати видання можна у магазині ".

У західній Сербії, в селянській сім'ї, де було дев'ять дітей. Він був відданий побожними батьками до школи при монастирі Челіє (Келії).

Після закінчення гімназії у місті Валево та Белградській духовній семінарії, Микола Велімирович отримав стипендію для навчання на Старокатолицькому факультеті в Берні, де у 28 років йому було присвоєно ступінь доктора богослов'я. Тема його докторату була: «Віра у Воскресіння Христове як основна догма Апостольської Церкви». Після цього Микола Велімирович блискуче закінчив філософський факультет в Оксфорді і захищає свій другий, цього разу філософський, докторат.

Таким чином, о. Миколай відвідав усі найвідоміші святі місця, ближче дізнався російський народ і ніколи вже духовно не розлучався з Росією. Вона стала постійним предметом його роздумів. З того часу жодна країна світу не сприймалася ним із такою теплотою та спорідненою любов'ю, як Росія. У 1920-ті роки, будучи єпископом, він першим у світі заговорив про необхідність шанування пам'яті царської сім'ї. За «нерішучістю» і «безвольністю» останнього російського імператора, про які чимало тоді йшлося серед російських емігрантів у Сербії, він розглянув інші риси характеру імператора Миколи II та інший сенс передреволюційних років російської історії.

«Обов'язок, яким Росія зобов'язала сербський народ у році, настільки величезний, що його не можуть повернути ні повіки, ні покоління, – писав владика Микола у році. - Це обов'язок любові, яка із зав'язаними очима йде на смерть, рятуючи ближнього свого. Але любов росіян до братів своїх не відступила перед небезпекою і не злякалася смерті. Чи посміємо ми колись забути, що російський Цар із дітьми своїми та з мільйонами побратимів пішов на смерть за правду сербського народу? Чи посміємо замовчати перед небом і землею, що наша свобода і державність коштують Росії більше, ніж нам? Мораль світової війни, неясна, сумнівна і з різних боків оспорювана, виявляє себе в російській жертві за сербів у євангельській ясності, безперечності та незаперечності.

Після повернення з Росії о. Микола почав публікувати свої серйозні літературні праці: «Бесіди під горою», «Над гріхом і смертю», «Релігія Негоша»...

Розуміючи небезпеку сектантської пропаганди, яка вже тоді набирала сили, владика Миколай очолив так званий «богомольський рух» у сербському народі, покликаний залучити до церкви простих, найчастіше неписьменних селян, які живуть у віддалених гірських селах. «Богомольці» не становили якоїсь особливої ​​організації. Це були люди, готові не лише регулярно відвідувати храм, а й повсякденно жити за канонами своєї православної віри, за християнськими укладами рідної країни, захоплюючи своїм прикладом та інших. «Богомольський» рух, який розповсюдився стараннями владики по всій Сербії, можна назвати народним релігійним пробудженням.

Перебуваючи в еміграції в Америці, владика продовжував служити і працював над новими книгами – «Жнива Господні», «Країна Недоходимості», «Єдиний Людинолюбець». Його турботою було і відправлення допомоги в зруйновану війною Сербію. У цей час усі його літературні праці на Батьківщині були заборонені та обмовлені, а сам він, в'язень фашистського концтабору, перетворений комуністичною пропагандою на «співробітника окупантів».

Єпископ Миколай мирно помер 18 березня року в російському монастирі святого Тихона в Південному Ханаані (штат Пенсільванія). Смерть застала його за молитвою.

Вшанування

З російського монастиря тіло владики Миколи було перенесено до сербського монастиря святого Сави в Лібертвіллі (штат Іллінойс, поблизу Чикаго) та поховано з почестями на місцевому цвинтарі. Остання воля владики - бути похованим на Батьківщині - на той час, зі зрозумілих причин, не могла бути виконана.

Прославлення святителя Миколи Сербського, Жицького як місцевошановного святого Шабацько-Вальївської єпархії відбулося в монастирі Лелич 18 березня Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня року ім'я святителя Миколая було включено до місяцеслів Російської Православної Церкви з святкування як це встановлено у Сербській Православній Церкві.

Молитви

Тропар, глас 8

Златоустий проповідник Воскреслого Христа, путівнику роду Сербського хрестоносного в віках, благогласна ліро Духа Святого, слово і будь-який ченців, радість і похвало священиків, вчителю покаяння, вчителю богомольна воїнства Христового святий Ніколаєб колюбця нехай дарує мир та єднання роду нашого.

Кондак, глас 3

Сербського Лелича народження, архіпастирем в Охриді святого Наума був Ти, від престолу святителя Сави до Жичі постав Ти, навчаючи і просвітлюючи люди Божого Святим Євангелієм. Багато хто до покаяння і любові до Христа привів ти, Христа заради пристрасті в Дахау зазнав ти, і цього заради, святе, від Нього ж прославлений ти, Миколо, Божий новоявлений угодник.

Відео

Документальний фільм "Свт. Микола Сербський" 2005 р.

Твори

Зібрання творів святителя налічує п'ятнадцять томів.

• Вибрані праці на сайті енциклопедії "Абетка": http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/

Література

• Біографія з книги "Слава і біль Сербії. Про сербських новомучеників". Московське Подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 2002:

Використані матеріали

• Прийом Іван Федорович. Слово про автора // Святий Миколай Сербський. Молитви біля озера. СПб.1995. Стор. 3-8
• Біографія на порталі Православ'я.:
• Журнал №53, журнали засідань Священного Синоду Російської Православної Церкви від 6 жовтня 2003 року:
• Сторінка блогу свящ.