Христос та перше християнське покоління. Христос та перше християнське покоління II

Місце та Час.

Для історії першого періоду громадського служіння Христового ми маємо такі джерела: Лк 4:14; 9:50, Мт 4:12; - 18 гол,; Мк 1:14-9 гл. Четвертий євангеліст починає розповідь про служіння Христове раніше, ніж синоптики. До першого періоду відноситься в Ін уривок 2:23-6 гл., а також диво в Кані Галілейській (2:1-11), що є частиною введення в плані Євангелія.

У синоптичних Євангеліях майже не міститься вказівок на служіння Христове в Єрусалимі насамперед Страстей. З іншого боку, вищезгаданий уривок Ін, не залишаючи поза увагою служіння Христове в Галілеї (4:1-3, 43-54, 8 гл., пор. ще 2:1-11), зупиняється переважно на служінні Його в Єрусалим і взагалі в Юдеї (2:23-3:V). У критичній науці було поставлено питання про можливість узгодження синоптиків та ін. Це узгодження дуже часто визнається неможливим. Проте вихідні точки для узгодження дано в Євангелії. Мало того, що Іван знає Галілейське служіння Христове, - ми зустрічаємо і в синоптиків вказівку на те, що Господь мав зв'язок з Єрусалимом і з Іудеєю взагалі раніше Своїх Страстей. Дуже ймовірно, що вказівка ​​Лк 4:44, у кращій формі тексту: «проповідував у синагогах іудейських» (у нас: «галілейських»), треба розуміти в загальному розумінні слова «Юдея», яке не обмежувало його значення межами Римської провінції Юдеї, але що поширювався на всі області Палестини, населені юдеями, отже, і на Галілею (пор. Лк 23:5, Дії 10:37). Однак, з плачу Господа над Єрусалимом, яким Матвій укладає викривальну промову проти фарисеїв напередодні Страстей (23:37), але який у Третьому Євангелії віднесений до останнього шляху Христового з Галілеї до Єрусалиму (Лк 13:34), безперечно випливає, що Господь робив спроби навернути Єрусалим ще на початку Свого служіння, але ці спроби залишалися безуспішними. Не виключена можливість, що «фарисеї та законовчителі, що прийшли з усіх місць Галілеї та Юдеї та Єрусалиму» (Лк 5:17) і присутні при зціленні Капернаумського розслабленого, були залучені до Господа не тільки поширюваною про Нього поголосом, (ст. 15), але ті, що прийшли з Єрусалиму, - і особистими зустрічами з Ним у юдейській столиці. З іншого боку, початок галілейського служіння Христового пов'язується у синоптиків про укладення Предтечі у пута, інакше кажучи, із закінченням його служіння (Мт 4:12, Мк 1:14), - тим часом, як з Ін випливає, що Господь уже зробив великі знамення в Єрусалимі, привернув до себе загальну увагу (Ів 2:23-25, 3:1 і сл.), і після того пішов з учнями в землю Юдейську, де проходив Своє служіння неподалік Івана, який «ще не був укладений у в'язницю» (3:24). Дещо пізніше - знову в Єрусалимі - Господь перед юдеями свідчив про Івана у формах минулого часу (5:35). Очевидно, у цей момент Предтеча вже було позбавлено волі. Узгодження вказівок, з першого погляду суперечливих, приводить нас до думки, що Господь розпочав Своє служіння в Єрусалимі перед ув'язненням Предтечі. Коли Іван був ув'язнений, Він перейшов до Галілеї. Але, перебуваючи в Галілеї, Він підтримував зв'язок з Єрусалимом. Зміст Ін 5 гол. відноситься до однієї з Його відлучок з Галілеї до Єрусалиму. Тим не менш, перший період громадського служіння Христового, дійсно, може бути названий галілейським, оскільки центром Його служіння був у цей час не Єрусалим і не Іудея, а саме Галілея. Це випливає з того, що ті дванадцять апостолів, які були виділені Господом із загальної маси Його учнів і притягнуті до праці та відповідальності Його служіння (пор. Лк 6:13-16, Мк 3:13-19, а також Мт 10:1) -5, і слл.), були галілеяни. Це положення для одних стверджується на прямих вказівках Євангелія (Ів 1:44, Лк 5:10 і, можливо, Мт 9:9 та ін.), для інших свідчить давні християнські письменники, можливі зберігачі переказу. Є тільки один виняток, який не викликає сумніву: Іуда Іскаріот. Його прізвисько: is Karioth, людина з Керіофа, міста в Юдеї, показує, що він був походження іудейського. Юда і виявився зрадником.

У Галілеї центром Христового служіння був не Назарет, де протікали Його ранні роки, а Капернаум, на північно-західному березі Генісаретського озера, яке в Євангелії зазвичай називається Галілейським (або Тіверіадським) морем. Капернаум постійно згадується в євангельській розповіді про галілейське служіння Христове (Мк 1:21, 2:1, 9:33, Лк 4:23-31, 7:1; Мт 8:5, 17:24, Ін 4:46, 6 :24, 59, пор 2:12 та ін.). Переселення Господа з Назарету в Капернаум навмисне відзначається в Мф, де воно отримує відповідне пояснення від Писання (4:12-16). Але галілейське служіння Христове не обмежувалося найближчим округом Капернаума. Воно поширювалося і більш віддалені території Галілеї. Достатньо вказати в Лк чудо воскресіння Наїнського юнака (7:11-16). Наїн був розташований у південно-західній частині Галілеї.

Мало того, Галілейське служіння Христове захоплювало й області поза Галилеєю. Сюди належать передусім країна Гадаринська (або Гергесинська, або Герасинська, залежно від форми тексту, яка коливається навіть у різних рукописах одного й того самого Євангелія), на східному березі Генісаретського озера (пор. Мк 5:1-20, Лк 8: 26-40, Мт 8:28-34). Ця країна становила частину так званого Десятиградія (Мк 5:20, пор. 7:31, Мт 4:25), елліністичних міст з юдейським населенням на східному та південному берегах Генісаретського озера. Але Господь у дні Свого галілейського служіння бував і в чисто-язичницьких областях: на Фінікійському узбережжі Середземного моря та в країнах Кесарії Пилипової. З фінікійських міст у Євангелії згадуються Тир та Сидон. (Мт 15:21-29, Мк 7:24-31). У тексті найкращих рукописів, Господь з меж Тира повернувся до Галілейського моря через Сидон і Десятиграддя (Мк 7: 31). Цей шлях був кружний. Господь обігнув Генісаретське озеро з півночі на схід і до Галілеї увійшов із півдня. Найкраще вказувати до Мк 7:31 те, що Господь з Тиру попрямував до Сидону. Сідон був розташований на фінікійському узбережжі на північ від Тира. Обираючи кружний шлях, Господь тим самим подовжував Своє перебування в чисто-язичницькій країні. Кесарія Філіппова, на північ від Галілеї, біля підніжжя Ермона, біля витоків Йордану, згадується в Мт 16:13, Мк 8:27. До Кесарії Пилипової у перших двох Євангеліях приурочується перелом євангельської історії, про який буде нижче. Господь віддалявся в язичницькі області, шукаючи усамітнення (пор. Мк 7:24 і Лк 9:18, - про Кесарія Пилипової, але без позначення місця). У загальному зв'язку євангельської оповіді, у нас не виникає сумніву, що усамітнення Господа було потрібне для виховання учнів. Але, перебуваючи в язичницьких областях, Господь неминуче входив у зіткнення з язичницьким населенням. Про це наочно свідчить євангельське оповідання про зцілення біснуватої дочки язичницької жінки: Хананеянки - у термінології Мф (15:21-29), Сірофінікіянки - у термінології Мк (7:24-31).

У цьому ж зв'язку має бути зазначено перебування Господа в Самарії (Ів. 4:4-43). Фатальним перебігом історії самаряни були поставлені поза огорожею законослухняного юдейства. Між юдеями та самарянами не було релігійного спілкування (пор. Ін 4:9 та ще Мт 10:5-6, де самаряни прирівнюються до язичників). У Самарії Господь був на шляху з Юдеї до Галілеї (пор. Ін 4:1-4, 43). Але слову Євангелії підкорилася не вся область, а лише Сіхар (пор. ст. 4 і слл.) у південній її частині. Коли Господь, починаючи Свою дорогу на Страсті, послав вісників перед лицем Своїм до самарянського селища (Лк 9:51-52 і сл.), Самаряни не захотіли Його прийняти і тим спонукали Його змінити напрямок шляху. Самарянське селище, до якого звернувся Господь, було, ймовірно, в північній часто Самарії, яка межувала з Галілеєю. Успіх Євангелії не сягав далі крайніх південних точок.

Про те, що Господь у дні Своєї Галілейського служіння бував і в Єрусалимі, було сказано вище. Привід відвідування Єрусалиму давали іудейські свята. Немає підстав думати, щоб Господь, змужнівши, відступив від благочестивого звичаю, що дотримувався в Йосиповому домі в дні Його дитинства і юнацтва (пор. Лк 2:41). В Івана 2:23 прямо відзначаються ознаки, вчинені Господом в Єрусалимі в дні свята Великодня, і в 5:1 сл. чудо зцілення хворого в Овчій купелі також пов'язують із перебуванням Господа в Єрусалимі з нагоди іудейського свята. Ступінь впливу, набутого Господом в Єрусалимі, випливає із вказівок Ін, однаково позитивних та негативних. Позитивно, про вплив Господа в Єрусалимі свідчить євангеліст о 2:23 і, словами Никодима, о 3:2. Здивоване питання 3:26, яке виходить з юдейського середовища і йде до Івана, передбачає той самий вплив. Воно відзначається і о 4:1-2. Хрещення, яке вчинили Христові учні, але народна маса приписувала Самому Господу (пор. ще 3:22-26), було знаком приєднання до громади Його учнів. Община зростала. Негативно, вплив Господа в Єрусалимі доводиться опозицією, яка піднімається проти Нього вже в цей час. Никодим, впливовий фарисей (3:1), і член Синедріона (пор. 7:50), наважується прийти до Нього лише під покровом ночі (3:2, пор. 19:39 та різночитання 7:50). До переходу з Юдеї в Галілею Господа спонукає поширення поголосу серед фарисеїв (4:1-3). Поголос був, очевидно, недоброзичливий, і ставлення більшості фарисеїв - вороже. Воно загрожує Господу передчасними небезпеками. При новому відвідуванні Єрусалима, зцілення хворого в суботній день і слова, з якими Господь звертається до юдеїв, викликають з їхнього боку замах на вбивство (5:18; у ст. 16 слова: «і шукали вбити Його», у кращих рукописах відсутні) . Неперервне вороже ставлення юдеїв затримує Господа в Єрусалимі (7:1). Коли Він приходить до столиці, деякі єрусалимляни згадують, що Його життя - під загрозою (7:25). Напруженість ворожнечі була б незрозумілою, якби Господь не набув впливу на широкі маси.

Питання тривалості першого періоду громадського служіння Христова становить частину загальної хронологічної проблеми євангельської історії. Галілейський період закінчується сповіданням Петра у Кесарії Пилипової (Мт. 16:13 і сл., Мк 8:27 і сл., Лк 9:18 і сл.), за яким слідує Преображення і шлях на Страсті, тиждень в Єрусалимі, смерть і воскресіння . Після перелому, яким є сповідання Петра, перебіг подій пришвидшується і приводить до розв'язки. За часом, перший, Галілейський період покриває собою більшу частину земного служіння Христового. Питання тривалості земного служіння Христового отримував у науці, як і давнини, і у час, неоднакове рішення. Іоанн, Великдень, свято річного кола згадує принаймні три рази: 2:23, 6:4 і 11:55. Останній Великдень є Великдень Страстей, крім того, загальна вказівка ​​5:1 також нерідко стосується Великодня. Звідси випливають традиційні три з половиною роки громадського служіння Христового. Якщо ж свято 5:1 не допускає ототожнення з Великоднем, тривалість громадського служіння Христового скорочується на рік. Так чи інакше, події євангельської історії в Ін не можуть бути поміщені в хронологічні межі менше двох років. З іншого боку, синоптичні євангелії, які не містять жодних хронологічних вказівок після точних координат Лк 3:1-2, залишають враження меншої тривалості євангельської історії. У критичній науці, двом і більше років Ін часто протиставляють один рік синоптиків. При цьому, у зв'язку із загальною оцінкою Ін, «хронології» синоптиків зазвичай віддається перевага. Цей висновок про річну тривалість євангельської історії у розповіді синоптиків великі представники сучасної біблійної науки готові визнати поспішним. Вони йдуть від порівняння наступних євангельських текстів. У Мк 2:23 учні Христові, проходячи з Господом засіяними полями, зривали зрілі (пор. Мт 12:1, Лк 6:1) колосся. У Мк 6:39, приступаючи до насичення п'ятитисячної юрби в пустельному місці, Господь наказав учням розсадити присутніх «відділеннями на зеленій траві» (пор. Ін 6:10). Зелена трава в гарячій Палестині буває ранньою весною. Якщо насичення п'яти тисяч відбулося після того випадку, який розповідається в Мк 2:23 і сл. (Ср. тежний порядок у хронологічно-ретельному Лк: 6:1 і слл., 9:11-17), воно має відноситися до наступної весни. Цими міркуваннями хронологія синоптиків наводиться у згоду з хронологією Ін, і ми можемо припустити, що перший, Галілейський, період служіння Христового тривав щонайменше півтора (а, можливо, і двох з половиною - порівн. Ін 5:1) років.

| |

3. Шлях на Страсті

Місце та Час.

Про останній шлях Христа Спасителя з Галілеї до Єрусалиму говорять усі три синоптики. У Мт 19-20, Мк 10 згадується проходження Господа Зайорданською країною або Переею, областю, що лежала на схід від Йордану. У Мк (10:1), текст якого дійшов до нас у кількох різночитаннях, Зайорданська країна згадується поряд з Юдеєю. У Мт 19 правильний переклад ст. 1 був би «...прийшов у межі юдейські за Йорданом». При цьому, якщо зцілення Єрихонського сліпця (Мк 10:46-52, Лк 18:35-43, не одного, а двох за Мт 20:29-34) відбулося вже в межах Юдеї у власному розумінні, ми не можемо з точністю встановити , чи відносяться інші епізоди до Переї, чи до Юдеї, говорячи точніше: коли Господь перейшов із Переї до Юдеї. Ясно одне: шлях Господа веде до Юдеї, з повною точністю – до Єрусалиму. Перею Він проходить, уникаючи Самарію, що лежала на захід від Йордану, між Галілеєю та Юдеєю, прямуючи до Єрусалиму. Непрямо, до шляху Христового - ще в межах Галілеї - можуть стосуватися і такі вказівки перших двох Євангелістів, як Мк 9:30, 33, Мт 17:22-24: Господь проходить через Галілею і, проходячи, досягає Капернаума. У плані Лк паралельний уривок (9:43-50) не входить у розповідь про шлях, але в ньому немає і згадки про Капернаум. Неминуча дорога витікає і з явлення Месії, як Месії страждаючого. Страждання Месії – в Єрусалимі, куди Йому і слід іти (з повною ясністю: Мт 16:21).

З особливою увагою та ясністю, яка не допускає перетлумачення, розповідає про шлях Євангеліст Лука. Шляхи Христові з Галілеї до Єрусалиму у Третьому Євангелії присвячений великий уривок (9:51-19:28). Вказівки вступні (9:51) та заключні (19:28) підкріплюються повторними нагадуваннями протягом усього уривка, (пор. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18 :31-35, 19:1, 11). У побудові Лк, уривок, що містить розповідь про шлях, представляє самостійну частину, що перевищує за обсягом інші частини.

Для того, щоб скласти собі уявлення про топографію та хронологію шляху, треба ясно пам'ятати його мету. Вище було зазначено, що мета шляху (9:51) є піднесення і явище слави. Але піднесення, як кінцева мета, передбачає найближчу мету. І ця найближча мета є Страсті. Шлях Христовий є шлях на пристрасті. Це підтверджується окремими вказівками, що повторюються з наближенням до Єрусалиму все з більшою і більшою наполегливістю (пор. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Особливе значення має притча про міни (19:12-27), сказана в Єрихоні напередодні Урочистого входу. Ті, що оточують Господа, чекали негайного явища Царства, і Господь відповідає на їхнє очікування притчею про людину високого роду, якій перш затвердження в царстві слід ще вирушити в далеку країну. Розуміння шляху Христового, як шляху на Страсті, не дозволяє бачити у уривку Лк 9:51-19:28 розповіді про повторні подорожі Христові, як це часто проводиться у спробах наукової побудови євангельської історії. Коли була поставлена ​​мета, шлях Христів до Єрусалиму міг бути лише одноразовим. Він не допускав відхилень.

Які частини Палестини пройшов Господь під час Свого шляху? Про проходження Його через Перею свідчать, як ми бачили, перші два синоптики (Мт 19:1, Мк 10:1). У Лк у паралельному уривку Перея не згадується. Зіставлення Лк з першими двома синоптиками дозволяє відносити до Переї частина епізодів, що становлять зміст гол. 18 (18-30?). За умови одноразового шляху, проходження через Перею виключається шлях через Самарію. У Лк розповідь про шлях відкривається епізодом 9:51-56. Самарянське селище, куди Господь перед Своїм обличчям відправив вісників для приготування шляху, відмовилося Його прийняти, бо мешканці побачили у Ньому паломника. Випадок не був винятковим. Ворожі юдеям (пор. Ін 4:9), самаряни чинили перешкоди іудейським паломникам, що проходили через Самарію. Господь зупиняє гнів Якова та Івана і спрямовує шлях «в інше селище». З того, що тільки-но було сказано, з безсумнівністю випливає, що «інше селище» не було самарянське, інакше кажучи, відмова селища Самарянського спонукала Господа змінити початковий намір і відступити від наміченого маршруту. За винятком південної частини Самарії, де благовістя Христове було з любов'ю прийнято на початку галілейського періоду Його служіння (Ін 4), Самарія, як ціле, виявилася не зачепленою Його проповіддю. Розповсюдження Християнства в Самарії відбулося на початку Апостольського Вік праці Пилипа, одного з Семи (Дії 8), після вбивства Стефана. Більшість епізодів, що належать до Лк до розповіді про шлях, треба відносити до проходження Господа через міста і села Галілеї. Це випливає з таких вказівок, як 13:32-33 (область Ірода, тетрарха Галілеї) і XVII, 11 (шлях між Самарією та Галілеєю, ймовірно, на території Галілеї у напрямку до Йордану, тобто із заходу на схід ). До Галілеї, зокрема, до Капернауму, можна віднести великий уривок Лк 11:14-13:9. Уривок становить одне ціле, але не містить вказівок місця та часу. Проте вступний епізод, зцілення біснуватого, приписуване недоброзичливцями силі Вельзевула, князя бісовского (11:14-15 і слл.), повертаючи нас до нарікань книжників Мк 3:22 і слл., дає вихідні точки для локалізації уривка. У контексті Мк (пор. 1:21, 23, 2:1, мабуть, 3:1) нарікання книжників мали мати місце в Капернаумі. Як було зазначено, перебування Господа в Капернаумі після сповідання Петра і Преображення, згадуване в Мт (17:24 і слл.), і Мк (9:33 і слл.), може ставитися до шляху. Що шлях Христів лежав через Капернаум, побічно підтверджується і пророчим викриттям Лк 10:15. Поряд з Капернаумом викриваються й інші непокірні міста (пор. уривок 10:10-15). Викриття міст становить частину настанов сімдесятників, яких Господь на початку шляху навмисно постачає і посилає «перед лицем Своїм у всяке місто і місце, куди Сам хотів іти» (10:1). Викриття передбачає відкидання Сімдесяти у галілейських містах. Інакше кажучи, місія сімдесятників мала захопити і галілейські міста, принаймні деякі. Але сімдесят передували шлях Христів, треба думати, так само точно, як ті вісники, які були відправлені Господом в самарянське селище. Пророче викриття може ставитись до опір галілейських міст не тільки благовісті сімдесятників, але й слову Самого Господа на Його шляху до Єрусалиму. Цей шлях розпочинався у Галілеї. В основному топографія шляху зрозуміла: починаючи в Галілеї і минаючи Самарію, він приводив Господа в Юдею за йорданською країною.

Залишається питання про узгодження - і в цій частині євангельської історії - синоптиків та ін. Йдеться про уривок Ін 7-10. Уривок відноситься до Єрусалиму. Відсутність внутрішніх граней і, навпаки, дуже чітка грань 10:40-42, якою уривок закінчується, дозволяє говорити не про кілька короткочасних, а про одне тривале перебування Христове в юдейській столиці. До якого моменту євангельської історії можна віднести це перебування? Насамперед, не підлягає сумніву, що це перебування Господа в Єрусалимі не було Його останнім відвідуванням святого міста. Про Урочистий Вхід в Ін розповідається тільки в гол. 12. З іншого боку, абсолютно безсумнівно, що уривок Ін 7-10 не може ставитись і до галілейського періоду громадського служіння Христового. У контексті Євангелія уривок стоїть після насичення п'яти тисяч (Ін 6 = Лк 9:10-17). Його природно мислитиме і після перелому євангельської історії. Розмова про Хліб Тварин викликає спокусу юдеїв і відпадання деяких учнів (Ін 6:59-66). На запитання, звернене до Дванадцятьох, чи не хочуть і вони відійти, Петро відповідає сповіданням (67-69): «…ми повірили і пізнали, що Ти – Святий Божий». Російський переклад: Христос, Син Живого Богає найменування Месії. «Увірували і пізнали» - за змістом грецьких перфектних форм, звучить, як посилання переконання, якого прийшли апостоли, і яке міцно вкоренилося у тому свідомості. Визнання Петра Ін 6:69 природно розуміти таким чином, як повторне. Синоптичне сповідання їм передбачається. Тим самим визначається хронологія уривка Ін 7-10-поки в загальних рисах: після явища Месії і до Урочистого Входу. У хронології синоптиків цей період падає шлях на Страсті. Ми бачили, що шлях на Страсті міг бути лише одноразовим. До цього можна додати: він не допускав і тривалих перерв та зупинок. Єдиний виняток можна мислити на початку. У Лк 10:17 розповідається про повернення сімдесятників зі звітом про виконання покладеного на них доручення. Це доручення передбачало деякий проміжок часу. Можна думати, що зустріч відбулася в обумовленому місці. Що Господь і Дванадцять робили під час місії Сімдесяти? Лк про це мовчить. Відповідь може бути почерпнутий з Ін, якщо ми: поставимо уривок Ін 7-10 Лк 10 між стт. 16 і 17. Під час місії Сімдесяти Господь, і з Ним Дванадцять, ходили до Єрусалиму. Таким чином, узгодження синоптиків та Ін виявляється не лише можливим – у цих частинах, як і в інших, – а й суттєво доповнює наші відомості про цей період євангельської історії.

Сліди відлучення Господа в Єрусалим перед початком шляху можна знайти і в Лк. З Ін 11:1 випливає, що селище Марти та Марії була Віфанія, розташована на стадіях за п'ятнадцять (близько 2,5 кілометрів) від Єрусалиму (Ін 11:18). Важко припустити, щоб Господь був у Віфанії і не був у Єрусалимі, і так само не уявимо, як ми це вже не раз відзначали, щоб Господь досяг мети шляху і знову повернувся до Галілеї. Очевидно, в рамках Лк для епізоду 10:38-42 місця немає, і зазначення ст. 38: «Продовження, шляхи їх», у разі буквального розуміння, створювало б непереборні труднощі. Ці труднощі усуваються, якщо ми відносимо епізод Лк 10:38-42 до відвідин Господа Єрусалиму перед початком шляху. Євангеліст Лука, обминаючи мовчанням це відвідування подібно до того, як він обійшов і інші, дав місце епізоду в домі Марти і Марії заради того внутрішнього змісту, що в ньому розкривається і помістив його приблизно в той час, до якого він належить.

Хронологічно, подорож Господа до Єрусалима в Ін 7-10 визначається тими віхами, які дано у самому уривку. Прибуття Господа в Єрусалим відноситься до свята Кущів (Ін 7:2, 8-11, 14, 37 і сл.), Який здійснювався, за нашим рахунком часу. наприкінці вересня – на початку жовтня. З Івана 10:22 ми бачимо, що Господь залишався в Єрусалимі до свята Оновлення, яке припадало на половину грудня, коли вороже ставлення юдеїв змусило Його піти в країну Іордану (10:39-40). Таким чином, зміст Ін 7-10 займає проміжок часу від кінця вересня – початку жовтня до половини грудня. Для побудови хронології євангельської історії цей висновок має значення. Але досягнуте нами узгодження синоптиків та Ін має попередній характер.

Якщо ми припустимо, що весь уривок 7-10 вміщується Лк 10 між стт. 16 і 17, ми повинні допустити й те, що Господь з Пєрєї (пор. Ів 10:40-42) в недовго повернувся до Галілеї. Євангеліст Іван, проходячи мовчанням повернення Господа до Галілеї, оповідає в гол. 11 про воскресіння Лазаря. Подія відбувається у Віфанії, в найближчих околицях Єрусалиму (11:1, 18 та сл.). Звістка про хворобу Лазаря до Господа приходить поза Юдеєю (Ін 11:6-7). Де саме? На це запитання Євангеліст не дає відповіді. Галілея не виключена. Але мовчання Євангеліста, природно, звертає увагу читача на останню топографічну вказівку 10:40. Ця вказівка ​​відноситься до. Переї. У Переї Господь був наприкінці шляху. У порівнянні з Мф і Мк ми віднесли до Переї уривок Лк 18:18-30 (з більшою чи меншою наближеністю). Якби воскресіння Лазаря відносилося до цього часу, ми були б змушені припустити, що Господь наприкінці шляху з Переї відлучався до Віфанії, звідти зник на деякий час до Єфраїму, місто поблизу пустелі (Ін 11:54) і тільки після цього – з поверненням або без повернення в Перею - продовжував Свій шлях до Єрусалиму через Єрихон (Лк 18:35-19:28, Мт 20:29-34, Мк 10:46-52) та Віфанію (Лк 19:29 і сл., Мк 11 :1 і сл., пор. (Ін 12:1 і сл.). Проте, це узгодження представляло б труднощі, що передбачало б; тривала перерва на самому кінці шляху Христового, при тому така, під час якої Господь, що направляв Свій шлях до Єрусалиму, опинився б у найближчих околицях юдейської столиці. Потрібно визнати, що для такої перерви; неймовірного по суті, немає і місця в хронологічних рамках Лк. Залишається припустити, що Господь не встиг ще повернутися з Переї до Галілеї, коли був викликаний до Лазаря, що вмирає. Тим самим відлучка Господа з Галілеї, до якої належить уривок Ін 7-10, природно, поширюється і на уривок Ін 11:1-54. і євангельські тексти, які стосуються шляху на Страсті, розташовуються в наступному порядку: Лк 10:1-16, Ін 7:1-11:54, Лк 10:17-19:28 (з поправкою, запропонованою вище, щодо Лк 10: 38-42, і із залученням паралелей з Мф 19-20 та Мк 10).

Запропоноване узгодження синоптиків та Ін не становить хронологічних труднощів. Пристрасті Христові, якими відзначено Його останню Пасху в Єрусалимі, пов'язані з воскресінням Лазаря більш внутрішньо, ніж зовні, оскільки сам Євангеліст відзначає після воскресіння Лазаря і до настання Великодня віддалення Господа в Єфраїм (Ів 11:54-57). Скільки часу Господь залишався поза найближчими околицями Єрусалиму, Євангеліст не говорить. Але ми маємо право припустити, що Господь пішов до Єфраїму раніше березня місяця, коли припадав юдейський Великдень. Датування воскресіння Лазаря першою половиною лютого не викликало б серйозних заперечень. Якщо перебування Господа в Єфраїмі було нетривалим, і з Єфраїма Господь повернувся до Галілеї, де й відбулася Його зустріч із Сімдесятьма по закінченні покладеного на них служіння. - ми повинні будемо припустити, що відлучка Господа з Галілеї, а отже, і місія сімдесятників, тривала від кінця вересня - початку жовтня не до половини грудня, як ми спочатку передбачали, а до половини лютого. Це подовження, не викликаючи заперечень по суті, дозволяє привести до єдності синоптичну розповідь, з одного боку, і Іоаннівську, з іншого боку. Мало того. Воно множить вихідні точки для побудови хронології останнього шляху Христового з Галілеї до Єрусалиму. Про свій намір іти до Єрусалиму Господь говорить учням на початку осені. Тоді Він посилає вісників у самарянське селище (Лк 9:51 і сл.). Це було, ймовірно, у вересні раніше місії Сімдесяти та відлучки Господа до Єрусалиму на свято Кущів (Ін 7), яке припадало наприкінці вересня – на початку жовтня. Пропонована датування Лк 9:51 та сл. перебуває у злагоді і з тією обставиною, що насичення п'яти тисяч природно мислити навесні, оскільки в Євангельській розповіді згадується зелена трава (Мк 6:39, порівн. Ін 6:10) і наближення Великодня (Ін 6:4): Перебування Господа в країнах Тирських і Сидонських, опущене в Лк і поставлене в Мк (7:24-30) і Мт (15: 21-29) після насичення п'яти тисяч і раніше сповідання Петра і Преображення. дає недостатні віхи, які приводять нас через літні місяці на початок осені. У вересні сімдесят відправляються на проповідь, а Господь відлучається до Єрусалиму і залишається без половини лютого. Шлях Христів у своєму сенсі слова починається о пів на лютий і закінчується в березні за шість днів до Великодня (Ів. 12:1).

| |

Бог через таїнство втілення виявляє Себе Людиною. Скільки таїн пов'язано з Різдвом Христовим! У який же рік від Різдва Христового ми зараз живемо? Чому в родовіді Спасителя в євангеліях від Матвія і Луки зустрічаються різні імена? Що це за загадкова цифра 14? У нашій традиційній рубриці читаємо Євангеліє разом з викладачем МПДА та Вищих Богословських курсів МПДА, настоятелем храму Живоначальної Трійці на П'ятницькому цвинтарі, благочинним Троїцького округу Москви протоієреєм Георгієм Климовим.

Сім слів про Родовід Христа Спасителя

Книга Нового Буття

Родовід Господа Ісуса Христа міститься у двох Євангеліях: від Матвія (Мф. 1:1-17) та від Луки (Лк. 3:23-38). Відкривають усю книгу Нового Завіту перші слова Євангелія від Матвія. По-церковнослов'янськи читаємо: Книга спорідненості Ісуса Христа, Сина Давидова, Сина Авраамля(Мт. 1:1). У перекладі: Родовід Ісуса Христа, сина Давидового, сина Аврамового(Мт. 1:1). У давнину книжки не озаглавлювалися. Назву книга отримувала за першим словом або за першими словами, що стоять у ній. Багато тлумачів говорять про неточність як слов'янського, і російського перекладу: вони буквальні. У грецькому тексті стоять два слова: Вівлос генезеос(грец. βίβλος γενέσεως ). Вівлос - означає книга, причому велика книга. Тлумачі (зокрема, проф. М.Д. Муретов) вважають, що якби євангеліст Матвій хотів позначити першим словом виключно родовід, він поставив би інше грецьке слово – бібліон(грец. βιβλίον ), тобто порівняно маленька книжечка - невелика розповідь; звідси всім відоме нам слово Біблія (мн. ч. – грец. βιβλίa) = книги, зібрання невеликих за обсягом книг. А генезеос- Рід. відмінок від γένεσις – генезис – слово, що означає процес походження, виникнення, становлення. Саме так називається в грецькій Біблії-Септуагінті найперша книга, та, що у слов'янській та російській Бібліях має назву «Буття». Якби євангеліст Матвій хотів позначити у своїй розповіді те, що локально ставиться лише до родоводу, він ужив би інше слово. Для цього у грецькій мові є слова: синодія(грец. συνοδία , звідси наші синодики = перерахування імен) або ж генеалогія(грец. γενεαλογία, звідси поняття: "генеалогічне дерево").

Який сенс вкладає в поєднання перших двох слів свого євангелія – Вівлос генезеос -апостол Матвій? Чи не хоче він змусити нас розуміти ці слова в широкому і загальному значенні: «Книга Буття, або Історії, або Явлення» Месії-Христа і бачити в них вказівку на те, що послужило історичним умовам явлення Христа, що саме це явище зробило в історії людства. З огляду на те, що Євангеліє від Матвія – перша книга Нового Завіту, чи не можемо ми застосувати її два перших слова до всього Новозавітного Письма, називаючи його Книгою явлення-буття Христа і Його Церкви?

Бог спасіння

У перших словах Євангелія від Матвія вказується, що це родовід Ісуса Христа(Мт. 1:1) . Перше ім'я, Ісус, – дається Господу за народженням, друге Христос, – дається за служінням. Ім'я Ісус(грец. Ἰησοῦς ) відповідає єврейському післяполоненому усіченому імені Ієшуа(Євр. Єшуа). Перекладається це ім'я Бог-допомога, Бог-порятунок. Для юдеїв, оскільки вони слово Бог не могли вимовляти, просто: Помічник є одним із імен Божих. ( Помічник і Покровитель був мені на спасіннядив. Вих. 15:1-19). Прийшов у світ Ісусє у власному розумінні Спасительроду людського. Ім'я Христос- Грецька переклад єврейського слова Месія (євр. Машіах), а якщо перекласти на російську: Помазанник. Зі Старого Завіту відомо, що в юдеїв помазувалися тільки царі, пророки, первосвященики. Як власне ім'я, воно належить тільки Тому, Хто, як істинний Спаситель людства, об'єднує в Собі ці три приватні сторони, будучи досконалим і єдиним Помазаником Божим.

Вектори

Мета родоводу, який наводять євангелісти Матвій і Лука, показати походження Ісуса Христа, істинного обітованого Спасителя світу. Але родоводи в Євангеліях від Матвія та від Луки відрізняються. У євангеліста Матвія родовід наводиться за низхідною: Авраам породив Ісаака; Ісаак породив Якова; Яків породив Юду та братів його.(Мф. 1:2), далі перераховуються нащадки аж до Йосипа, чоловіка Марії, від якої народився Ісус, званий Христос(Мт. 1:16). А в тексті Євангелія від Луки родовід наводиться висхідною лінією, тобто від Христа і вище починають перераховуватися предки і, зрештою, родовід доходить не тільки до Авраама, як у євангеліста Матвія, але до самого Адама, і навіть говориться, що Він – Син Божий: … Єносов, Сифів, Адамів, Божий(Лк. 3:38).

Число 14

Євангеліст Матвій розрізняє у родоводі Христа три періоди, це періоди життя юдейського народу: 14 пологів від Авраама до Давида (період патріархів або обітниць), 14 пологів від Давида до полону Вавилонського (період царів чи пророцтв), 14 пологів від полону Вавило (період первосвящеників чи очікувань). Що означає число 14? По-перше, число 14 може бути зрозуміле як сума числових значень тих букв, якими по-єврейськи записується ім'я Давид (у стародавніх мовах, як і церковнослов'янською, цифри позначалися буквенно). Друге пояснення може бути пов'язане з місячним календарем, за яким жили юдеї. Подібно до того, як час зростання і спадання місяця укладається в 14 днів, так само і історія іудейського народу знає періоди підйому і занепаду і вони зображені у євангеліста Матвія відрізками в 14 пологів.

Різдво

Євангеліст Матвій у своєму Євангелії дає одкровення про чудесне непорочне зачаття і народження Господа. Свідчить про те, що Боголюдина дійсно у всьому подібна до нас, але приходить у світ особливим чином. Як це одкровення у тексті Євангелія від Матвія реалізується? У родоводі Господа 14 пологів виходить за наступного рахунку: перший згаданий і останній мають бути перераховані. Однак щоб у третьому періоді від Вавилонського полону до Христа Владики отримати 14 пологів треба буде вести рахунок наступним чином: Салафіїль – перший, …, Йосип – дванадцятий, Марія – тринадцята, і Христос – чотирнадцятий. Ось цим введенням Марії в родовід, хоча жінки не вводилися, євангеліст Матвій хоче сказати, що безпосередньо до Різдва Христового стоїть тільки Діва Марія і більше ніхто. Причому, якщо говориться: Авраам породив Ісаака; Ісаак породив Якова(Мт. 1:2) і так далі, то тут сказано: Йосип чоловік Марії, а з Неї народився Ісус(Мт. 1:16). Христос Сам народжується.

Жінки

Ще в родоводі Христа в Євангелії від Матвія врозріз із традицією згадуються (але не враховуються за рахунку) жінки. Навіщо це знадобилося євангелістові Матвію? Звернемося до свідчення Іоанна Златоуста: «До вирішення питання навіщо євангеліст вводить у родовід жінок веде те спостереження, що згадані тут жінки були або язичницями за походженням (там справді згадуються у п'ятому вірші Раав і Рут (Рт. 1:4) – прим. Георгій Климов) або ж – жінки зловтішні». Так Златоуст називає: розпусницю Раав (Нав. 2:1), вже згадану; Тамар, що обманом вступив у статевий зв'язок зі свекром (Бут. 38:6-30), Вірсавію, яка була дружиною Урії. Цар Давид спокусився нею, вони впали в перелюб, а потім цар як суперника отруїв її чоловіка на найнебезпечнішу ділянку фронту і так умертвив, щоб узяти за себе вдову його (2 Цар. 11:2-27). У намірах євангеліста їхньою згадкою викрити фарисейську зарозумілість. Іудеї народження за тілом від Авраама та виконання справ Закону, незалежно від серцевих прихильностей, вважали єдиними та достатніми умовами для входження до Царства Небесного. А євангеліст Матвій вказує, що потрібні ще справи віри та покаяння. Тільки тоді ти вартий порятунку.

Різні імена

У Євангеліях від Матвія і від Луки в Родовід Господа в діапазоні від Давида до Ісуса Христа зустрічаються різні імена. Чому? Найбільш просте пояснення: Оскільки і Йосип, і Діва Марія були з Давидового коліна, то Матвій дає родовід по лінії Йосипа, тому що за Законом Йосип був Його батьком (а Христос прийшов Закон не порушити, а виконати (див. Мф.5). :17)), Лука ж дає родовід по лінії Діви Марії. Однак тут виникає суперечність із церковним переказом. У родоводі за євангелією від Луки (Лк. 3:23) найближчим до Христа (не вважаючи уявного отця Йосипа) стоїть Ілій. Отже, він – отець Діви Марії. Із переказу відомо, що ім'я отця Діви Марії – Йоаким. Але протиріччя може бути знято простим доказом: у юдеїв епохи Христа в порядку речей було мати два і навіть три імені. Тому і отець Діви Марії міг мати два імені: Ілій та Іоаким.

Датування Різдва Христового

Зараз настав 2015 рік, але сучасна бібліістика стверджує, що на дворі як мінімум 2019 рік, тому що при розрахунку дати Різдва Христового було допущено помилку. Чи так це?

Єпископ Кассіан (Безобразів) у своїй книзі «Христос і перше християнське покоління» пише: «Зрозуміло, що дата Різдва Христового має бути тією рисою, від якої відраховуються всі інші події. Але річ у тому, що християнська ера, встановлена ​​Діонісієм Малим, ченцем, який жив у VI столітті, було обчислено неправильно. Існує кілька систем наукової хронології євангельської історії. Точна дата Різдва Христового не може вважатися остаточно встановленою. Найчастіше його відносять до 4 року до християнської епохи». Які ж вказівки євангелії та світської історії для встановлення точної дати зазвичай беруться до уваги? Що в Євангелії говорить на користь помилки як мінімум на 4 роки?

Перший момент традиційно пов'язують із свідченням Євангелія про те, що Христос народився в дні царя Ірода Великого (Мт. 2:1). Отже, дізнавшись рік смерті Ірода Великого, можна буде назвати точно дату, пізніше за яку Христос народитися не міг. Іудейський історик II століття Йосип Флавій у своїй праці «Іудейські давнини» у 17-й та 18-й книгах описує останні місяці Ірода Великого. На жаль, він не дає жодних хронологічних координат. Однак, багато біблеїстів стверджують, що з описів останніх днів Ірода випливає, що він помирає практично на свято Великодня, незадовго до якого трапляється місячне затемнення. Знаючи юдейську Пасхалію, вираховують дату збігу місячного затемнення з Великоднем у досліджуваному проміжку: це 3 рік до нашого літочислення. Якщо ще зважити на час перебування Христа зі святим сімейством в Єгипті перед смертю царя Ірода, то ми змушені будемо говорити про те, що Христос народився не пізніше, ніж у 4 році до нашого літочислення.

Другий момент – це свідчення Євангелія від Луки, 3 глава: «У п'ятнадцятий рік правління Тиверія кесаря, коли Понтій Пилат начальствовал в Юдеї, Ірод був четвертовласником ...». Про що тут йдеться? Про те, що в 15-й рік правління Тиверія кесаря ​​Іоанн Хреститель виходить на проповідь на береги Йордану. Що нам це дає? Практично всі дослідники вважають, що служіння Іоанна Хрестителя було тривалим, не міг довго проповідувати. Його діяльність максимум могла тривати півроку. Значить, у ці півроку він мав хрестити й Ісуса. Але в момент хрещення (тобто в 15-й рік правління Тиверія) Господу було трохи більше тридцяти років (Лк. 3:21-23). При перекладі на наше літочислення 15 рік Тіверія кесаря ​​припадає на дати: з 1 жовтня 27 року за Різдвом Христовим до 30 вересня 28 року після Різдва Христового. Отже, у 27 році за нашим літочисленням Ісусу було трохи більше, ніж 30 років. Тоді при спробі обчислити, коли народився Ісус, мимоволі знову прийдемо до 4 року до нашого літочислення.

Наступний момент: Євангеліє від Івана, 2:13-22. Тут йдеться про те, що на початку Свого служіння Христос очищає Єрусалимський храм. «На це юдеї сказали: «Яким прапором доведеш ти нам, що ти маєш владу так чинити?» Ісус сказав у відповідь: «Зруйнуйте цей храм, і Я в три дні споруджу його». На це сказали юдеї: «Цей храм будувався 46 років, і ти за три дні спорудиш його?» Що нам це дає? Справа в тому, що коли Ісус розпочинав Своє служіння, Єрусалимський храм ще до кінця не закінчився, реставрація тривала. Практично все вже було готове, але роботи ще не були доведені до кінця, робили облицювання. Отже, Христос розпочинає Своє служіння, Йому 30 років. Храм будувався 46 років. З якого моменту він починає будуватися? Знову ж таки, завдяки Йосипу Флавію знаємо, що Ірод Великий розпочинає капітальну реконструкцію храму у 18 рік свого правління. Ірод царює, згідно з Йосипом Флавієм, в 37 році до початку нашого літочислення. Отже, 19 року до нашого літочислення починається реконструкція і триває 46 років. Тоді дата очищення Христом храму припадає на 27 рік за нашим літочисленням. В цей час Господу трохи більше 30 років. Знову мимоволі виходимо на те, що Різдво Христове мало бути близько 4 років до нашого літочислення. Переконливо? Звичайно.

Четвертий момент. Христос постраждав на Хресті у свято Великодня юдейської. Цей Великдень був із П'ятниці на Суботу. У той момент, коли Христос на Хресті страждав, було сонячне затемнення. І відомо, нарешті, що це було в кінці громадського служіння, коли, відповідно, Христу було 33,5 року. Маючи таку масу даних, неважко обчислити, коли трапилося таке затемнення, що збіглося з юдейською Великоднем. Вчені вираховують: це було 7 квітня 30 року. Але Христові тоді було 33,5 роки. Знову виходить, що Він народився щонайменше у 4 році до нашого літочислення.

П'ятий момент, на який також посилається сучасна біблеїстика, пов'язаний із спробою вписати відому з Євангельської історії Зірку Волхвів у коло руху небесних світил. У грудні-березні 1603-1604 років на небі спостерігався парад планет, коли вишикувалися в одну лінію Юпітер, Сатурн і трохи пізніше до них приєднався Марс - царська зірка. Тоді ж у небі з'являється зірка небувалої величини. Це дало привід астроному Кеплеру припустити, що подібне могло статися і напередодні Різдва. Розрахунки вченого за часом такого параду планет випали на 6 рік до Різдва Христового. Сучасні бібліїсти, відзначаючи те, що Ірод вивідує у волхвів час появи зірки (Мт. 2:7) і видає наказ побити всіх немовлят від 2-х років і нижче (Мф. 2:16), віднімають з цього 6-го року ці 2 роки і, таким чином, знову виходять на дату Різдва – 4 рік до нашого літочислення.

Визнаємо, що всі вищенаведені дані дуже переконливо звучать. Однак слід зауважити, що не всі наші російські бібліїсти-дослідники повністю приймали всі ці аргументи та аргументи. Що можна сказати щодо першого моменту – того, що Христос народжується у дні Ірода Великого? Насправді якщо уважно читатимемо Йосипа Флавія, то враження, що все сталося практично одноразово: затемнення місяця, Великдень і смерть Ірода Великого – не обов'язково виникає. У читача, оскільки думка Йосипа Флавія постійно то йде, то приходить, петляє різними палацовими інтригами в будинку Ірода Великого, складається враження, що між цим затемненням місяця і смертю Ірода Великого могло пройти, припустимо, 2 роки, а то й більше. Тобто, це все досить розмита база для побудови доказів.

Другий момент пов'язаний із 15 роком правління Тиверія кесаря. Що відомо про Тіверію? Тіверій був прийомним сином імператора Августа Октавіана. У кесаря ​​просто не було спадкоємців. Він його усиновлює, щоб зробити імператором. Відомо, що спочатку Тіверій три роки був співправителем у Августа, а потім, коли той умирає, починає самостійне правління. Якщо враховувати три роки спрямування Тиверія при Августі, то тоді дійсно виходимо на те, що 15 рік правління Тіверія кесаря ​​був 27 роком за нашим літочисленням. А якщо порахуємо лише самостійні роки правління Тиверія кесаря, то змушені будемо сказати, що 15 рік його правління – це 30 рік нашого літочислення. Євангеліст Лука, на жаль, не уточнює для нас, вважає він три роки поправки чи ні. І так і так могло бути.

Далі те, що стосується даних Йосипа Флавія, пов'язаних із очищенням храму. Йосип Флавій справді каже, що Ірод Великий у 18 рік свого правління розпочинає реконструкцію храму. Але ж Йосип Флавій каже – це дуже цікавий факт! - що указ на царство від імператора Ірод отримує в 37 році, але через ті смути, заворушення, заколоти і негаразди, які були в Юдейському царстві, до правління він зміг приступити тільки через 3 роки, тобто в 34 році. І ось від чого нам ці 18 років відраховувати, від 37 чи 34 роки? Якщо від 34, то тоді і тут все стане на свої місця, бо 46 рік реконструкції храму випаде на 30 рік за нашим літочисленням.

Четвертий момент. Справа в тому, що на Великдень завжди буває повний місяць, а це означає, що в цей момент затемнення сонця, що природно відбувається, ніяк бути не може. Невипадково церковні вчителі всі як один казали, що це було чудове затемнення. А якщо воно було чудове, то й вирахувати його не можна, як це зробили астрономи, користуючись традиційними розрахунками та викладками щодо руху планет.

Те саме стосується і п'ятого моменту – Зірки Волхвів. Події Різдва Христового супроводжували багато чудес, і одним із таких чудес є Зірка Різдва. Невипадково святитель Іоанн Златоуст, а за ним і блаженний Феофілакт Болгарський кажуть, що це була розумна сила – Ангел, явлений у вигляді зірки. Спроба вписати чудеса в рамки раціонального пояснення, що вписується в природні закони буття, – чи не є шлях відкидання віри?

Крайня складність обчислення дати Різдва Христового не свідчить нам про те, що ця Подія лежить поза часом? Апостол Павло каже, що Пришестя Бога в тілі є «велика благочестя таємниця»(1 Тим. 3:16). Різдво Христове – таїнство, що відбулося, яке не піддається абсолютно точному опису в раціоналістичних параметрах світу. І якщо євангелісти, які писали виключно для того, щоб навчити нас спасіння, не повідомили нам точної дати Різдва Христового. Чи не означає це, що знання цього факту чи навпаки незнання жодним чином не визначають нашого порятунку? І тоді чи не хоче нам Сам Господь, що залишив цю таємницю, підказати, що треба займатися не підрахунками часів і термінів (Дії 1:7), а зосереджуватися виключно на своєму спасінні через покаяння (Мт. 4:17). А для цього потрібні не розрахунки, а віра.

Особа Христамістить одну з найдивовижніших таємниць християнства – таємницю боголюдини. У всі епохи світу було легше прийняти протилежну ідею – людинобога. Але Христос не стає Богом. У Христі Бог втілюється в тілі людини (улюднюється) з любові до людей, при цьому, анітрохи не применшуючи ні Божественної, ні людської природи, Ісус Христос є справжнім Богом і справжньою людиною.

Народженню Месії передувала чудова подія: «Посланий був Ангел Гавриїл від Бога до міста Галілейського, званого Назарет, до Діви, зарученої чоловіка, ім'ям Йосипа, з дому Давидового; а ім'я Діві: Марія». Ангел повідомив їй волю творця: «Зачнеш у утробі, і народиш Сина, і назвеш Йому ім'я: Ісус». Марія ж сказала ангелові: «Як буде це, коли я не знаю чоловіка?». Ангел сказав їй у відповідь: «Дух Святий знайде на тебе, і сила Всевишнього осінить тебе, тому і Святе, що народжується, наречеться Сином Божим».

Святий Дух наповнив собою людське єство єврейської дівчини, зарученої з теслею Йосипом з міста Назарета, чоловіком з роду Давидового. Цей рід сягав праведного царя Давида, який керував Ізраїлем в епоху його найвищої могутності.

Йосип, отримавши у віщому сні попередження від ангела, прийняв волю Бога і з того часу оберігав цноту Марії. Християни вірять, що вона залишилася дівою і після народження Сина.

Марія стала Матір'ю Христа. Євангелія підкреслюють Його людську природу. Однак ті ж євангелії називають Ісуса Сином Всевишнього, Сином Божим. Для християн це є вказівкою на повноту втілення Бога у Христі. Православна традиція називає Марію Богородицею, тим самим утверджується реальність дива, що поєднало кінцеве з нескінченним, тлінне – з вічним, земне – з небесним.

Спаситель приймає «вигляд раба», людини і зовні приниженого, залежного простолюдина з поневоленого чужинцями народу. Рятувальнику, коли він з'являється на світ, навіть не знаходиться місця в людській оселі. У ті дні, виконуючи указ римського імператора Августа про перепис населення юдеї, кожна сім'я мала прийти до міста, звідки її голова. Чимало сімей походило з роду Давидова, чиєму містом вважався Віфлеєм, тому місцеві готелі були переповнені. Марія та Йосип, що прийшли до Віфлеєму, змогли знайти притулок тільки в печері, що служила хлівом, там Марія і народила Сина. Першими про народження Спасителя дізналися також прості люди – пастухи. Саме вони, а не мудреці та священики, удостоїлися звістки про Нього згори і поспішили вклонитися Йому.

Правитель Юдеї Ірод Великий дізнався від волхвів (астрологів), що прийшли до Єрусалиму, про народження Месії, Царя Юдейського – на це вказувала таємнича зірка. Ірод, який захопив трон наперекір звичаю та волі народу, бачив у Божественному немовляті загрозу своїй владі. Першосвященики повідомили правителю, що пророцтва говорять про народження Месії у Віфлеємі. Ірод послав туди волхвів все розвідати та доповісти йому. Але, принісши Спасителеві свої дари - золото як цареві, ладан (смолу для запашних курінь) як Богу, смирну (ароматну мазь для натирання тіла покійного) як смертній людині, волхви отримали уві сні наказ не повертатися до Ірода і вирушили на батьківщину іншим шляхом. Розгніваний Ірод віддав жахливий наказ: знищити у Віфлеємі та його околицях усіх немовлят віком до двох років. Рятуючи Ісуса, його мати та Йосип біжать до Єгипту – країни колишнього рабства юдеїв.

Про дитячі та юнацькі роки Христа відомостей майже немає.

У віці 30 років Ісус прийняв хрещення у водах річки Йордан у праведника і подвижника Іоанна, який жив у пустелі, прозваного Хрестителем. Так позначений у юдеїв (і в багатьох інших народів) обряд занурення у воду, що знаменує очищення душі від гріха, подібне до очищення тіла водою.

Після хрещення Ісус пішов у пустелю, яка вважалася у юдеїв житлом смерті та злих сил: там немає води, а тому немає життя. У пустелі, не приймаючи їжі, Ісус провів 40 днів. Піст був з давніх-давен відомий як засіб підкорення плоті духу, а духу – Богу, і тим самим як перемога над злом. Син Божий подав приклад такої перемоги. Після закінчення посту розпочалося відкрите служіння Ісуса Христа. Він вирушив у мандрівку Палестиною, «проповідуючи Євангеліє Царства Божого».

Проповідуючи, Христос часто користувався притчами – образними оповіданнями, у яких слухач міг пізнати себе. Євангельські притчі – не просто життєві ілюстрації деяких моральних істин, а звернення до совісті людини: чи ти розумієш, що відбувається з тобою?

Притча - це алегоричний розповідь, в якому неявно присутній ключ до розгадки деякої таємниці або повчання. Притча не нав'язує думку чи оцінку, вона взагалі сумісна з пасивним сприйняттям, у центрі її – загадка, яка потребує роздумів, зусиль розуму й серця. Притча - це мова, за допомогою якої знайомі всім речі відкривають таємниці невідомого світу.

Прихід Месії у світ супроводжувався незвичайними подіями, ними ж було наповнено його земне життя. Ісус здійснив безліч зцілень, проте не для того, щоб славою цілителя добитися популярності в народі. У випадках незвичайних (зцілення прокажених, воскресіння з мертвих) він прямо забороняв розповідати у тому, що зробив. Ісус прийшов не для того, щоб зцілювати тілесні хвороби, а щоб вразити корінь усілякої недуги – духовне зло. Але з милосердя та співчуття Він не міг відмовити страждаючим. Поголос біг поперед нього, зцілення стали частиною його проповіді.

На той час справжньою причиною хвороби вважалися особисті гріхи чи гріхи предків. «Прощаються тобі гріхи твої», – говорив Ісус паралітикам, сліпим, прокаженим, і люди зцілялися, одночасно приймаючи проповідь Христа.

Іудеї, які потрапили під владу Риму, чекали на Месію як героя, який захистить і утвердить справжню віру на всі часи. Тим важче виявилося Месію в бродячому проповіднику з напівмовної Галілеї.

Першими відмовилися від Христа ті, хто, за мірками цього світу, складав еліту суспільства. Вони належали до різних релігійно-політичних течій. Одну з таких провідних течій представляли фарисеї.Вони вважали себе охоронцями справжніх національно-релігійних традицій. Ідейними противниками фарисеїв були саддукеї.І фарисеїв, і саддукеїв, що ворогували один з одним, відрізняло зневагу до неосвіченого простолюду. Поява проповідника, якого вважали сином тесляра з провінційної Галілеї, зустріли ними в багнети. Фарисеї та саддукеї виявилися головними переслідувачами Христа, а згодом і християн. Вони завзято «шукали, де б вловити його», не зупиняючись перед наклепом, підкупом, лжесвідченням. Ісус передбачав це і кілька разів попереджав учнів про те, що він буде відданий, зазнає катувань, буде вбитий і на третій день воскресне. Однак не чують Його ті, хто визнав у ньому Месію.

Христос в'їжджає до Єрусалиму. Вечірня трапеза, яку Ісус здійснив із учнями напередодні юдейського свята Великодня, увійшла в історію християнства як таємна вечеря– остання трапеза Ісуса та Його учнів, що відбулася напередодні розп'яття та хресної смерті Спасителя. На Тайній вечорі Ісус останній раз скуштував пасхального ягня і вина, умив ноги Своїм учням, дав нову заповідь взаємної любові, встановив Таїнство Євхаристії (інакше Таїнство Причастя, в якому віруючий під виглядом хліба та вина причащається Самого Тіла та Крові Ісуса Христа. в життя вічне), передбачив зраду Юди і зречення Петра і розмовляв з апостолами.

Основну увагу євангелісти приділяють останнім дням земного життя Ісуса Христа. У Посланнях апостолів смерть і воскресіння Христа набагато важливіші за все Його попереднє життя. І в самих Євангеліях розповідь про події великоднього циклу займає місце, яке є абсолютно незрівнянним з описом попередніх років життя Христа.

Страждання Христа починаються з того моменту, коли Він з апостолами прямує до Гефсиманського саду, що знаходився за містом, щоб провести останні години свого життя в молитві до Отця. Христос молився, а апостоли в цей час заснули. Під час молитви кров, як краплі поту, стікала з лиця Христа. Це явище відоме медикам. Якщо людина переживає стан крайньої психічної напруги, то іноді (вкрай рідко) таке буває. У подібному стані людина втрачає надто багато сил. Саме під час молитви Христа беруть під варту.

Ісуса, відданого його учнем Юдою, схопили стражники Синедріона– Ради старійшин, які керував юдеєю на чолі з первосвящеником. Синедріон засідав у Єрусалимі, до його складу входив 71 суддя. Ісуса привели в дім первосвященика і поспіхом судили, вдаючись до лжесвідчення і наклепу. Римський прокуратор Понтій Пілат не бачив за Ісусом провини, яку на нього покладав Синедріон: розбещення народу, заклик до відмови платити подати кесареві, претензії на владу над іудейським народом. Однак первосвященик Кайяфа наполягав на страті. І, зрештою, Пілат погодився.

Першосвященики і служителі винесли Христові вирок: «За нашим законом Він повинен померти, бо зробив Себе Сина Божого». Отже, навіть ті, хто аж ніяк не симпатизував проповіді Христа, зазначали, що Він прирівнював Себе до Бога, тобто стверджував свою богорівну гідність. В очах правовірних юдеїв, які сповідують сувору єдність Бога, це справді виглядало блюзнірством.

Голгофа– невисокий пагорб за стінами Єрусалима (зараз у самому місті та весь забудований храмами) – була традиційним місцем публічних страт. Саме для цього на вершині пагорба постійно височіло кілька стовпів. За звичаєм засудженому до розп'яття потрібно було самому нести балку, що служила поперечною перекладиною хреста. Таку балку ніс і Христос, в Євангелії вона згадується як хрест. Але він надто знесилів і не зміг нести її до Голгофи.

До цього Христа вже один раз покарали – бичування – удари п'ятихостим бичем зі свинцевими кульками на кінці кожного ременя. Ісус отримав 39 таких ударів, тому що юдейський закон забороняв завдавати понад 40 ударів – це вважалося смертельною дозою. Закон було порушено. Христа покарали двічі, тоді як будь-яке право, в т. ч. і римське, забороняє карати людину двічі за одне й те саме діяння. Бічування – перше і саме собою досить страшне покарання. Після нього виживав не кожен. Друге покарання – розп'яття. Мабуть, Понтій Пілат справді намагався відстояти життя Ісуса, і сподівався, що вигляд проповідника, побитого до смерті, задовольнить натовп. Однак цього не сталося. Натовп вимагав страти, і Ісуса повели на Голгофу. Побитий і знесилений, він кілька разів падав по дорозі, і наприкінці варта примусила селянина, що зустрівся з ним, на ім'я Симон взяти хрест і донести його до Голгофи. А на Голгофі Ісуса Христа розіп'яли: ноги прибили до стовпа, вкопаного в землю, а руки до поперечини, яку він ніс на собі.

Що таке розп'яття? Марк Тулій Цицерон у своїх творах називав цю кару найжахливішою з усіх страт, вигаданих людьми. Під час розп'яття тіло людини повисає на хресті таким чином, що точка опори опиняється у грудях. Коли руки піднято вище за рівень плечей і людина висить, не спираючись на ноги, весь тягар верхньої половини тіла припадає на груди. Через це напруження кров приливає до м'язів грудного пояса і застоюється там. М'язи поступово деревіють і здавлюють грудну клітку. Вони не дають розширюватися діафрагмі, тому людина не може набрати в легке повітря і починає задихатися. Така кара могла тривати добу і більше. Найчастіше засуджених просто прив'язували, інколи ж прибивали до хреста. Ковані грановані цвяхи вбивали між променевими кістками руки, поруч із зап'ястям, і ноги. У Євангелії сказано, що страждання Христа тривали близько шести годин. Щоб прискорити страту, варто або кати нерідко вдавалися до такого прийому: розп'ятого перебивали гомілки мечем. Людина втрачала останню точку опори і задихалася. Стражники, які охороняли Голгофу в той день, поспішали закінчити свою страшну справу до заходу сонця, тому що після заходу сонця наступало велике свято - іудейський Великдень, і тіла трьох страчених не повинні були нависати над містом. В Євангелії від Іоанна зазначено, що воїни перебили гомілки двом розбійникам, розп'ятим разом із Христом, але самого Христа не торкнулися, бо бачили, що він уже мертвий. «Але один із воїнів списом пронизав йому ребра, і одразу спливла кров і вода».

Ісуса встигли зняти з хреста до заходу сонця, нашвидкуруч обвили похоронними пеленами і поклали в гробницю – невелику печеру, висічену в скелі недалеко від Голгофи. Вхід у гробницю завалили важким каменем і поставили варту, щоби учні не викрали тіло. Минула доба та ще одна ніч. Коли ж на ранок учні Христа попрямували до гробниці, щоб обмити Його тіло і завершити похоронні обряди, вони виявили, що камінь відвалений, варти немає, гробниця порожня. Їхні серця справдилися нового горя: мало того, що Вчителі вбили, тепер навіть його тіло зникло. Але саме в цей момент з'явився їм ангел, який сповістив: Христос воскрес!

Євангеліє описує кілька зустрічей із воскреслим Христом. Він з'явився лише тим, хто вірив і встиг його прийняти.

Що ж сталося на хресті і за розп'яттям? Христос неодноразово говорив, що саме задля цього моменту він прийшов у світ. Останній ворог, з яким бореться Христос, – це смерть. Для людей це означає, що відтепер смерть людини стає не більше ніж епізодом її життя. Оскільки Христос знайшов шлях виходу зі смерті, то, якщо людина піде за Ним, образно кажучи «вхопиться за Його одяг», Христос проведе його через коридори смерті, і смерть виявиться не глухим, а просто дверима. Саме тому апостоли кажуть, що смерть Ісуса Христа є найважливішою подією в їхньому особистому житті.

Народження церкви

Слово «церква» походить від грецької « kiriake» – «Будинок Господній». Але у слов'янському та російському текстах Святого Письма «церква» відповідає також грецькому слову «ekklesia» – «збори (покликаних)». Главою Християнської Церкви вважається сам Христос, церква є Його тіло.

Попри очікування Синедріона, смерть Ісуса з Назарету не зупинила поширення Його проповіді. У Галілеї, Самарії і в самому Єрусалимі сотні тих, хто бачив і слухав Ісуса, повірили, що Бог нарешті послав Свого народу Месію і намагалися жити згідно з Його заповідями, підтримуючи один одного у вірі. Створені ними спільноти стали першими паростками християнської церкви. Рання церква складалася з окремих громад. Кожна з них очолювалася єпископом(доглядачем), якому допомагали пресвітери(старійшини) та диякони(Слуги), пізніше дияконами стали називати священнослужителів нижчого сану. Так було започатковано церковну ієрархію.

У житті ранньої церкви та кожного її члена особливе місце займали два обряди – хрещенняі євхаристія.Вони і започаткували християнське богослужіння.

Хрещенняу християнстві походить з обряду, який Іван Хреститель виконав над Ісусом у річці Йордан. Воно означало для того, кого хрестять – хрещеного, – очищення від гріхів минулого життя та вступ до Церкви. Таїнство хрещення у всі часи відбувається один раз протягом життя. Спочатку хрещення проводилося на відкритому повітрі, у струмках та річках, пізніше – у спеціальних приміщеннях (хрещальнях, або баптистеріях).

Євхаристія(грец. «подяка») – причастя, головне обряд Церкви, що відбувається на згадку про воскресіння Христа. Під час цього обряду, на думку християн, відбувається перевищенняхліба та вина в Тіло та Кров Христові. Через причастя, вважають християни, можливе містичне спілкування з Богом.

Конфлікт із Римом

Спочатку римська влада не вбачала різниці між юдеями та християнами. І ті, й інші відмовлялися брати участь у жертвопринесення місцевим богам і римському імператору, який вважався за законами імперії рівним богам. Таким чином, юдеї та послідовники Христа виявлялися порушниками загальногромадянського законодавства.

Однак якщо у І ст. римська влада не вимагала, щоб іудеї приносили жертви богам Риму (римляни визнавали і дозволяли всі національні релігії), то від християн цього не вимагали лише в перші роки, поки не почали відрізняти їх від юдеїв. Потім християн стали сприймати як небезпечну секту, і Рим уже вимагав від них відмовитися від найважливішої із 10 заповідей: «Я Господь, Бог твій, нехай не буде в тебе інших Богів перед Моїм лицем». Почитати римських богів християни не могли, і як тільки влада зрозуміла це, почалися гоніння.

Для християн загибель та мучеництво ставали актом подяки, євхаристичним з'єднанням із Христом. Пам'ять про жертв збереглася завдяки писемним пам'ятникам раннього християнства – спискам мучеників, у яких вказувалися перенесені ними страждання. Такі списки велися в місцевих церквах та називалися мартирологами(грец. «каталог свідків»). Мартиролог став основою церковного календаря.

Вже наприкінці ІІ. деякі громади відзначали дні пам'яті християнських мучеників. При цьому річниця смерті того чи іншого мученика святкувалася як день його народження, оскільки вважалося, що саме цього дня він народився для нового вічного життя.

Очевидно, тоді ж з'явилися перші християнські ікони(грец. «зображення», «образ») – зображення Ісуса Христа, Богородиці, будь-якої святої, євангельської чи церковно-історичної події. Догматично шанування ікон було затверджено у VIII ст., хоча церковне мистецтво, в тому числі і іконопис, існувало з перших століть християнства.

Перші храми

Спочатку християни відвідували синагоги, але після розриву з іудаїзмом доступ туди виявився їм закритий. Довгий час у християн не було спеціальних культових приміщень, і молитовні збори проходили в різних місцях, найчастіше в будинках багатих віруючих, але іноді в порожніх коморах або ремісничих майстернях, а то й просто просто неба.

Християнські храми називали по-різному: будинками Божими, божницями чи церквами. Перші християнські храми мали форму базиліки(Царський дім). У своєму плані християнська базиліка є прямокутником, який у довжину вдвічі більше, ніж у ширину. Внутрішній простір базиліки поділяється в довжину двома або чотирма рядами колон на три або п'ять довгастих частин, які називаються нефами. На східній стороні прямокутника, за кількістю нефів, влаштовано відповідну кількість (три чи п'ять) вівтарних півкругів. У протилежній вівтарним півкругам частини базиліки міститься притвор і портик, складений із колон. Середній неф ширший і вищий за бічні, і між його колонами, в стінах, над покрівлею бічних нефів, розміщуються вікна, які висвітлюють базиліку. В подальший час базилічний тип храму довго зберігається на Заході (до XI ст.) і набуває нових рис: будівля набула форми латинського хреста, з'явилися куполи, як правило, одного діаметра. На Сході базиліка надалі була витіснена хрестово-купольним храмом.

За римського імператора Костянтині I Великому(306-337) Церква розгорнула інтенсивне будівництво храмових будівель, тому що саме цей імператор оголосив християнство державною релігією. З його часу державні установи, закони, військова служба стали орієнтуватися на вимоги, що полягають у християнстві. Так, зокрема, 315 р. Костянтин скасував страту через розп'яття. На Босфорі Костянтин заснував нову столицю імперії, яку одночасно освячували відповідно до язичницьких та християнських обрядів, назвавши її Константинополем. Сам Костянтин прийняв хрещення незадовго до смерті. Історія надала йому ім'я Великого. Церква за великі досягнення називає його рівноапостольним.

Одна із заслуг Костянтина – скликання I Вселенського Собору у місті Нікеї у 325 р. Вселенські Собори– це збори вищого духовенства та представників помісних християнських Церков, на яких формулювалися та затверджувалися основи християнського віровчення, формувалися канонічні богослужбові правила, оцінювалися різні богословські концепції та засуджувалися єресі. До поділу Церков на Західну (католицьку) та Східну (православну) у 1054 р.було проведено сім Вселенських Соборів. Після поділу Церков загальнохристиянські Собори не проводилися, хоча Католицька Церква називає Вселенськими собори, що скликаються нею.

Таємниця християнських символів

Християнське мистецтво спочатку було дуже символічним. Символ у християнському мистецтві поєднує два світи – видимий і невидимий (природний та надприродний). У жорстокі часи гонінь перші християни впізнавали один одного за цими таємними знаками. Таємниця символу є одночасно замовчування та розкриття його глибокого сенсу.

Риба –один із найраніших і найпоширеніших символів, що уособлюють самого Христа. Грецьке слово «риба» складається з літер, які складаються в таку фразу: «Ісус Христос Божий Син Спаситель», а це є те, у що вірять християни, за що віддавали своє життя первохристиянські мученики.

Агнецьвідомий з часів Старого Завіту. Обряд іудейського Великодня включав заклання і смакування пасхального ягня (молодого первородного ягняти без «плями та пороку»). Так було заповідано євреям Богом напередодні їхнього Виходу з єгипетського полону, а потім це увійшло у святкування Великодня як спогад про Вихід. Поступово ягня стає символом спокути, смирення, лагідності та послуху Христа. Спочатку Христа зображували як ягня, а VII в. Трульський собор ухвалив «писати Христа в людському образі».

Голуб –образ, який також прийшов у християнське мистецтво зі Старого Завіту. У книзі Буття розповідається, як голуб приніс Ною зелену гілку і цим сповістив його про закінчення всесвітнього потопу і про те, що гнів Божий змінився на милість. З того часу голуб із оливковою гілкою у дзьобі став символом світу.

Павич –символ безсмертя, тому зображення цього птаха часто трапляється на надгробних пам'ятниках.

Фенікс –птах чарівний, що прийшов із стародавніх єгипетських міфів. Згідно з легендою, вона вмирає раз на 500 років, спалюючи себе на жертовному вогні, і щоразу знову відроджується з попелу. Для християн цей символ був пов'язаний з воскресінням Христа і сприймався як образ прийдешнього воскресіння мертвих.

Виноградна лоза -євхаристійний образ, а також символ божественного обрання. Виноград у Святому Письмі є символом Землі обітованої, яку Бог дав своєму обраному народу на спадок. Виноградне вино на Тайній вечорі стає Кров'ю Христовою, яку Ісус віддає за життя світу, у спокутування гріхів.

Лілія -символ невинності і чистоти, символ душі, яка любить Бога. За переказами, архангел Гавриїл у день Благовіщення прийшов до Діви Марії з білою лілеєю, яка відтоді стала символом Богоматері, Її чистоти, невинності та відданості Богу.

Якір- З ранньохристиянських часів знак надії та порятунку.

Добрий пастир– таку назву отримало зображення Христа в образі юнака з овець на плечах.

В ім'я Отця і Сина та Святого Духа!

Тож сьогодні ми з вами святкуємо П'ятидесятницю. Сьогодні ми згадуємо подію, яка стала б останньою точкою в євангельській історії. В історії, яка починається з Благовіщення, потім Різдво, потім Обрізання, Стрітення, Хрещення, служіння Ісуса, проповідь Його, вхід Господній до Єрусалиму, Страсний тиждень, Страсний П'ятниця, Хрест, Пасха, Воскресіння Господнє, Вознесіння Його – і ось П'ятидесятниця. Цю історію можна було б назвати історією порятунку людини, якби ця історія порятунку людини на цьому закінчувалася. Закінчується цією подією євангельська історія, але не історія порятунку, не те, що ми назвали б Священною історією, історією взаємин людини з Богом. Ці взаємини ще продовжуються. Але щоб зрозуміти, що означає для нас ця подія П'ятидесятниці, чому саме ця подія є як би останньою точкою, завершальним штрихом, - ми повинні почати дуже здалеку.

Я в деякій розгубленості, бо говорити треба буквально від створення світу. Бог творить цей світ для людини. Бог створює людину як вінець творіння. Він хоче, щоб людина стала сином Божим, Він хоче, щоб людина стала оплотом, щоб людина стала Богом, щоб людина розділила радість буття, щоб людина стала причасником Божественного життя, - Він хоче, щоб людина стала Богом. Для цього, напевно, людина має через щось пройти, чогось навчитися, такий Божий задум. Однак людина хоче досягти всього цього сама. Він, як йому здається, не потребує цього Бога. Він хоче, як сьогодні кажуть, - знаєте, з повагою так кажуть: «Він досяг сам! Він добився всього сам! - Ось людина сама хоче всього досягти. Відбувається те, що ми називаємо гріхопадінням. Людина відтинає себе від живого джерела життя, джерела вічного життя. Людина опиняється поза спілкуванням з Богом. Здавалося б, схаменутися, усвідомити глибину того, що сталося, покаятися! Ні. Людина впирається у гріху, людина каже – люди кажуть: «Давайте збудуємо вежу до небес! Давайте зробимо собі ім'я! - Як сучасно звучить, правда? Ми знаємо, чим це закінчилося: це призвело до поділу людського роду, це призвело до постійних воєн. Але людина не може заспокоїтися, не може вгамуватися; у всьому світі, де з'являються людські цивілізації, будують піраміди – намагаються добудуватися до Небес. Піраміди в Африці, піраміди в Південній Америці, піраміди в Азії, піраміди в Індії, піраміди в Таїланді - піраміди скрізь. Людина рветься до небес, людина хоче зробити собі ім'я. Згадайте Біблійну історію, згадайте історію Стародавнього світу, подивіться на новітню історію - все те саме: людина намагається зробити собі ім'я і побудувати вежу до небес; остання зараз в Еміратах будується, вже, кажуть, за 700 метрів перевалила - але це не має значення, суть не в цьому. Суть у тому, що це все безглуздо! Це все – богоборство. Це звучить дуже сучасно, це звучить по-людськи, весь світ сьогодні живе цим, - але це богоборство, це безбожжя, як би ми це не прикривали, як би ми це не намагалися замаскувати. Цим мешкає весь світ. На жаль, цим мешкають і люди, які називають себе віруючими. Цим живуть і церковні люди; цим же стурбовані цілі церковні спільноти також: зробити собі ім'я, звеличитися над іншими, «побудувати вежу до Небес».

Але Бог через Євангельську історію відкриває нам, що все це має робитися по-іншому. Син Божий народжується над одному із світових центрів культури, над центрах людських цивілізацій. Він народжується над палацах - там, де «роблять собі ім'я». Він народжується не там, де будують піраміди. Він народжується на задвірках Римської імперії, в хліві, на скотарні. Його перша постіль – це годівниця для худоби. Він народжується як беззахисне немовля, що віддає Себе в руки людей. Він входить у наше життя. Пам'ятайте, як пророк Ісайя ще за сотні років до того, як Христос народився, говорить про Нього: «Трості надломленої не переломить, і льону, що куриться, не погасить». Він іде смиренно, як жебрак проповідник, цією землею. Він несе в цей світ любов, жертовне кохання. Він віддає Себе на Хрест за нас. За нашу звеличливість, за те, що ми робимо собі ім'я, за те, що ми намагаємося збудувати вежу до небес, Він за нас вмирає. Він за нас вмирає і, дійсно, стає вежею до Небес. Він воскресає і сходить на Небеса разом із нашою людською плоттю. І дарувавши Духа Святого, Він об'єднує людей, які говорять різними мовами, що живуть у різних країнах, що належать до різних традицій та різних культур. Ось як досягають Небеса. А не так, як це роблять люди.

І сьогодні, роблячи це свято, ми, які називають себе християнами, ми, які вважають себе віруючими в Бога, віруючими в Ісуса Христа, повинні замислитися: а ми як живемо? Ми яким духом живемо? Чи живемо ми євангельським духом – ось цим духом смирення, духом жертовної любові, духом єднання, чи ми, як і всі, живемо духом князя світу цього, будуючи вежі до Небес і намагаючись зробити собі ім'я? Давайте замислимося про це - у цьому сенс цього свята. Це свято, ця подія – одкровення. Одкровення у тому, у чому сенс взагалі всієї людської історії; навіщо Бог створив людину, і як це можна здійснити, який шлях до Неба, який шлях до Бога, як людина може стати Богом.