Головний індійський бог. Рубрика: Боги Стародавньої Індії

Вішну (у перекладі з санскриту «всюдисущий», «одвічний») — один із вищих богів індуїстської міфології, що складає разом із Брахмою та Шивою божественну тріаду – трімурті. Вішну зберігає світобудову, створену Брахмою та приречену на руйнування Шивої.

Вишну уособлює енергію, що впорядковує космос.

Вишну зображують багаторуким темношкірим божеством, що сидить на троні у вільній позі.
Він має чотири руки і Він тримає в них Раковину (Щанкха), Диск (Чакра), Булаву (Гада) і Лотос (Падма). Всі ці атрибути виражають глибокий символізм, дуже чітко вказує на те, що Вішну не хто інший, як Могутній Божественний Дух, що є Незмінним Центром всіх змін, Неперехідною Сутью всіх кінцевих речей. запашні гірлянди, а на руках – браслети.
Господь назавжди з'єднаний з Брахманом, тому Він зображується тим, хто стоїть у Лотосі.

Лакшмі - дружина Вішну, шанується як богиня достатку та процвітання.

В одному з варіантів міфу про потоп, мудрець Маркандея, врятований Вішну, проникає в лоно божества і бачить там весь всесвіт: землю, небеса, людей, богів. Таким чином, світ постає як форма існування Вішну. Згідно з іншим варіантом міфу про потоп, Вішну в кінці кожного світового циклу вбирає в себе весь всесвіт і занурюється в сон, лежачи на змії Шеше, що плаває світовим океаном. Коли Вішну прокидається і замишляє нове творіння з його пупа виростає лотос, та якщо з лотоса з'являється Брахма, який і здійснює акт творіння світу.

На відміну від Шиви, Вішну постійне посилає у світ своїх незліченних аватарів.

Основними були 10: Риба, Черепаха, Вепр, Карлик, Людиноколів, Парашурама, Рама, Крішна, Будда, Калкін. Насправді вважається, що у Вішни нескінченна кількість аватар.

Вішну має багато різних імен, пов'язаних або з його властивостями, або з міфічними подвигами самого і його аватар.

Найважливіші імена Вішну: Харі («рудувато-коричневий», тлумачиться як «рятівник»), Говінда («пастух»), Кешава («благоволосий»), Мадхусудана («вбивця демона Мадху»), Мурарі («ворог демона Мури») ) Пурушоттама («найкращий із людей» чи «вищий дух»).

Вішну - Творець Всесвіту

Велику Реальність у «Вишну Пурані» описують як Шрі Нараяна. Шрі Нараяна зображується тим, хто перебуває у стані йогічного сну (йога-нідра) у Вайкунті. Описано, що в Молочному Океані (Кшіїрабдхі) Шрі Нараяна лежить у йога-нідрі на величезному ложе-змії (Ананта), захищений капюшоном. Його доглядає Лакшмі, його дружина, яка завжди у Його стоп.

Глибоко в схованках нашої душі (Вайкунта) лежить Нескінченна Істина (Шрі Вішну) на змії Ананта (розум), що описується як тисячоголовий. У всіх релігіях змія символізує спритний розум, який одночасно може обмірковувати тисячі думок, і, можливо, проливати свою отруту через свої численні потреби, схильності, бажання і пристрасті.

Бог перебуває у йогічному сні. Це означає, що в Чистому Усвідомленні світ, відомий нам, що складається з емоцій та думок, не існує взагалі. Як і у звичайному сні, ми усвідомлюємо світу множинності. Але це не звичайний сон, це момент позитивного досвіду Всепроникної Реальності, тому він і зветься йога-нідра.

Таке бачення Бога може бути відчуте розумом, коли він повертається до себе, і досягти стабільності цього стану розум може лише в атмосфері найбільшої чистоти. Тому Вішну і відпочиває у Молочному Океані, тобто. в океані людської доброти.

Шрі Лакшмі (Багатство, Сила і Слава) розташовується біля Його ніг, служачи Йому. Людина Реалізована, яка відчула в медитації Дух Всесвіту в собі, не прагне зовнішніх багатств світу. Все багатство знаходиться біля його стоп, бажаючи служити йому, як слухняний помічник.

Бог Нараяна той, хто уособлює Силу Підтримуючу. Він той, хто виявляє Себе в людському світі у Своїх втіленнях у часи, коли потрібне звільнення від великого зла для подальшого розвитку людства. Коли цей добросердий Бог прокидається від йогічного сну і сходить на Землю, щоб благословити своїх шанувальників, Він набуває форми Нараяни.

Духовна сутність та індивідуалізм

Коли Дух (Атман) виражається через форму, проявляється індивід (Джиіва). Кожен індивід діє в цьому світі не тільки своїми двома людськими руками, але і «тонким» набором чотирьох рук. Ці чотири аспекти, що функціонують зсередини фізичного тіла, називаються «тонким тілом». У Веданті вони відомі як "внутрішнє спорядження", що представляє Розум, Інтелект, Его і Свідомість. Вони і виражаються у зовнішній формі Бога Вішну, який має чотири руки.

Символи в руках Бога

Бог носить Корону, показуючи тим самим свою Велич і перевагу над усіма іменами та формами. Він власник душ у всьому Всесвіті. Могутній Вічний Бог перебуває в ядрі нашої особистості як сам Дух.

Його руки ніколи не порожні – кожна тримає символ, що вказує, як виконує свої божественні обов'язки Зберігач Всесвіту. Він дме в Раковину, закликаючи людину жити за законами дхарми, щоб зрештою досягти Його і отримати від Нього Нескінченне Благословення непорушного спокою та досконалості. Цю «мету», вказану у всіх священних писаннях, в Індійській традиції символізує Лотос. З трепетною турботою Він закликає людину випробувати досконалу радість, і людина, блукаючи в пошуках задоволення своїх чуттєвих потреб, чує іноді луна цих хвилюючих звуків у собі, які кличу зупинитися і заспокоїтися. Зазвичай людина не чує, а якщо і чує, то їй не вистачає волі, щоб наслідувати цей поклик. Він продовжує гнатися за марними речами. Ось у такі моменти, з любові до людини, Бог піднімає свою Булаву, щоб збити людину з ніг за допомогою розчарувань, невдоволення та занепокоєння.

Якщо, незважаючи на це, людина не звертається у бік духовного шляху, Бог тоді використовує руйнівну силу свого Диска, який здатний зруйнувати тіло, щоб підняти його з коловороту нездорових обставин. Це стосується як індивіда, так і спільноти або цілої нації. Зачарований ілюзорними радощами чуттєвих об'єктів, людський розум захоплюється задоволенням, що руйнують життя. І якщо цей матеріальний і негідний спосіб життя продовжується, незважаючи на постійну розумову напругу та навантаження, суспільство витрачає всі свої високі прагнення, втрачає навіть свою загальну ефективність і, зрештою, втрачає все, чим володіло і закінчує жалюгідним і згубним падінням.

Дружина Вішну

Бог Вішну має жіночу половину. Лакшмі є активними якостями успіху, багатства, збільшення, достатку. Шрі Лакшмі зображена у Ведах як богиня багатства та добробуту, юності та краси.

Вона народжується разом із Вішну і допомагає йому підтримувати гармонію та красу Всесвіту. Вона почала супроводжувати Вішну у його втіленнях. Він уявляє все, що чоловіче, вона, все, що жіноче.

Лакшмі божественно гарна. Стоячи на лотосі, вона тримає лотоси в двох руках. Дві інші руки розсипають багатство довкола. Вона прикрашена гірляндою лотоса, по обидва боки її зображують двох слонів. Її колір рожевий, золотий, жовтий чи білий.

Золотий або жовтий колір показує її як джерело всього багатства. Білий колір - вона представляє чисту форму Природи з якого Всесвіт розвинувся. Рожевий колір відображає її співчуття до всіх творінь, бо вона наша мати.

Її чотири руки означають її владу над думками людей:

- Пурушартхас - головні прагнення людей
- Дхарма - істинність
- Артха - процвітання
- Кама-задоволення
- Мокша - Просвітлення

Міфи про Вішну

Міф «Свято Бога Вішну»

Якось Бог-Хранитель Вішну влаштував свято і запросив на бенкет як демонів, і богів з ангелами.

Вишну посадив дияволів з одного боку, а богів і ангелів - з іншого. Потім він обніс усіх всілякою гарною та смачною їжею. Перед тим як приступити до їжі, він сказав, що вони можуть насолоджуватися поданою їжею, але тільки за однієї умови: ніхто не повинен згинати руки під час їжі - руки повинні залишатися прямими.

Тоді демони дуже розсердилися і вимагали роз'яснення:

Як можна їсти, не згинаючи рук? Бог Вішну образливо жартує з нас, - і, звинувачуючи його, вони пішли голодними, нічого не спробувавши.

Але ангели, налаштовані мирно, подумали: «Не заради насмішки подано стільки їжі. Звичайно, вона недаремно приготовлена. За цим повинен ховатися якийсь сенс?

Зазвичай боги та ангели перед початком їжі дивляться навколо себе: чи хтось залишився без їжі. Спочатку вони кладуть перший шматочок у рот тому, хто не має їжі, і тільки наступний - собі в рот. Думаючи так, вони виявили, що ті, хто сидить навколо них, голодні. Вони взяли їжу і поклали до рота іншим, і при цьому їхні руки залишалися прямими. У такий спосіб вони подавали їжу один одному в рот і чудово насолоджувалися.

Це був урок-приклад служіння, співчуття та миру. Про нього й хотів розповісти Бог Вішну. Навчити інших бути задоволеними, миролюбними та щасливими – це мистецтво.

Легенда про Маркандію та Вішну

Маркендея за життя багато років провів у мандрівках та поневіряннях. Він відвідав усі найдавніші святі місця, радіючи благочестиві місцевих городян та селян. Його долали різні думки, однією з яких було розкриття таємниці створення світу. Варто було йому тільки подумати про це, як одразу він перейшов до іншого виміру, де була одна тільки вода. Там мудрець помітив людину, що відпочиває Маркандея та Вішну l 0492548b 300×225 religia релігії Індії Маркандея Вішну l 0492548b прямо на цих водах. Тіло незнайомця все світилося, осяяючи своїм свіченням усю непроглядну темряву довкола.

І в ту секунду Маркандеї стало зрозуміло, що ця дивна людина і є Вішну - шановна і велика. Тоді божество раптово розкрив рота і мудрець подався туди. Прокинувся він знову у звичайному світі людей і спочатку подумав, що все, що сталося, йому просто наснилося. Він продовжив свої мандрівки, але в один із звичайних днів Маркандея знову поринув у сон і перенісся на безкраї водні простори, де побачив маленького хлопчика, що висвітлював усе навколо. Цією дитиною виявився Вішну, який запропонував йому мандрувати разом із нею безкрайніми просторами Всесвіту. Він сказав йому, що він є Вішну-Нар'яна і що він володіє всім світом, створеним ним і укладеним у ньому самому. Він розповів, що рік із життя смертних людей – це один лише день життя богів. Що день Брахми складається із двадцяти тисяч таких божественних днів. Вішну розповів Маркандеї, що Всесвіт вже багато разів гинув і створювався знову. І так буде завжди.

День Брахми складає Махаюгу, що складається із чотирьох століть всього людства. На початку творіння світу панує Критаюга, так званий, Золотий вік, що триває рівно чотири тисячі божественних років. У цю пору люди з'являються на світ світлими і віруючими, на землі існують лише богословські брахмани, які дотримуються всіх божественних законів і знаменита священна корова Закону (Дхарми) - стоїть на Землі в цей період на всіх своїх чотирьох ногах. Потім настає Срібний вік (Третаюга), що триває три тисячі стандартних божественних років. На цьому проміжку добро у світі починає зникати рівно на третину. Поступово людство забуває про своє призначення та обов'язок, люди поділяються на стани. У цьому столітті священна Корова Закону знаходиться лише на трьох ногах. Потім слідує Мідний вік (Двапараюга). Добра стає ще меншою. Людство перебуває між темрявою та божественним світлом. Люди засліплені пристрастями, геть-чисто забувають про свій обов'язок. Корова Закону стоїть лише на двох ногах. Завершальним цикл Всесвіту є Каліюга. Після нього загине світ, що погряз у гріху. Вогонь, прихований на дні океану, вийде одного разу на поверхню і проковтне весь Всесвіт з усіма його мешканцями. Закінчиться ніч Брахми, і все знову почнеться спочатку.

Вішну закінчив своє оповідання пропозицією Маркандеї коритися великим законам світу і мандрувати на теренах Всесвіту, укладеного в його тілесну оболонку. Він сказав, що всі істоти живуть у ньому, що через нього проявляється весь світ. Потім він знову проковтнув мудреця, який просторував з Вишною ще багато тисяч років, служачи йому та поважаючи його нескінченно.

Боги закликають до Вішна, щоб Він убив Равану

Занурившись у медитацію, присвячений мудрець, знаючи у Ведах, сказав цареві:
- О царю, я проведу церемонію путтатрешті, описану в Атхарва-Веді, яка дарує тобі бажаного сина.

Після цього муні почав жертвопринесення, проливаючи олію у священний вогонь і повторюючи ведичні мантри. За традицією небожителі, гандхарви, сиддхи та мудреці прийшли отримати свою частку жертовних дарів. Зібравшись десь зазвичай, боги зі складеними долонями звернулися до Брахми, пана світів:
– О благословенний Господи, під твоїм покровительством ракшас Равана постійно турбує нас, оскільки ти дарував йому благословення. Ми безпорадні та змушені терпіти його страшні утиски! Пан ракшасов, він безперешкодно переслідує мешканців усіх трьох світів, скинувши покровителів землі, він полагодив собі навіть Індру. Нападаючи на мудреців, якшів, гандхарвів, брахманів та інші живі істоти, він зневажає їх ногою, твоє заступництво зробило його нестерпно гордовитим. При його появі сонце перестає світити в небі, вітер втрачає силу, а океан, завжди прикрашений гірляндами хвиль, затихає. Про дарує благословення, ми живемо, мучимо цим безперечним ракшасом. О благословенний, придумай, як перемогти його.

У відповідь на ці слова Брахма, трохи подумавши, сказав:
- Є шлях покласти край цьому нечестивцю! Равана просив мене: «Ні гандхарва, ні якші, ні боги, ні ракшаси не матимуть сили вбити мене», але він не попросив захисту від людей, вважаючи їх незначними; тому ніхто інший як людина вб'є його.
Ці слова Брахми сповнили радістю серця небожителів. У цей момент безсмертний Вішну, Господь миру, одягнений у жовтий одяг і тримаючи у своїх руках раковину, диск і булаву, з'явився, височіючи на Вайнатеї, подібно до сонця на хмарах. Прикрашений золотими браслетами, обожнюваний богами, Він зайняв своє місце поруч із Брахмою, і всі небожителі шанобливо розтяглися біля Його лотосних стоп, читаючи ведичні гімни.

– О Мадхусудана, – сказали вони, – заради блага всього живого у Всесвіті ми звертаємо до Тебе свої молитви! Монарх Дашаратха, правитель Айодх'ї, доброчесний і щедрий, сяючий, як ріші, має три дружини, славні своєю цнотливістю та чеснотою. О Вішну, прояви себе в чотирьох видах і втіли їх синами! Зіграй роль смертного і в битві перемоги Равану, могутнього мучителя світів, перед яким боги безсилі. Сп'янілий своєю безмірною силою, ракшас Равана поневолив богів, гандхарвів, сиддхів і великих ріш. Це чудовисько вигнало з лісу Нандана ганхарвів і апсар, що розважалися там. Ми разом із аскетами просимо про його смерть. Сиддхи, гандхарвий і якші молять про захист, о Господь, що завжди кидає ворогів, Ти – наш вищий притулок! Щоб убити цього ворога богів, низійди у світ людей!
Господь богів, що завжди приймає поклоніння, Вішну, відповів богам, очолюваним праведним Брахмою:
– Вам нема чого боятися, відтепер сповніться щастя; Я вб'ю жорстокого і нестерпного Равану, чудовисько, яке переслідує богів і риші, разом з його синами та онуками, міністрами, родичами та союзниками заради загального блага, і протягом одинадцяти тисяч років Я житиму у світі людей, захищаючи землю.
З цими словами Вішну, Бог богів, самодостатній та незалежний, подумав, де Він народиться на землі у вигляді людини. Потім лотосоокий Господь постав у чотирьох видах, прийнявши царя Дашаратху Своїм батьком.
І в ту ж мить діви, ріші, гандхарви та рудри разом із численними апсарами прославили Підкорювача демона Мадху гімнами небесної краси, а потім сказали:
- О Головний серед богів, скоріше скинь гордовитого Равану, що володіє непомірною силою і зарозумілістю, ворога богів, колючку для аскетів, чий рев наводить жах. А потім, звільнившись від лихоманки (тривог) буття, повертайся в небесну обитель, де панують чистота та досконалість.

«Вішну-Пурана вважається одним із найавторитетніших писань індуїзму. У ній міститься великий матеріал з філософії, космогонії та теології індуїзму. Особлива піднесена міфо-поетична форма та ясність викладу навчань про вище джерело буття (Брахман), про загальну причинність, про Єдність всього сущого зумовили широку популярність цієї пам'ятки як в Індії, так і за її межами.»

На нашому сайті є можливість отримати посвяту в енергію бога Вішну. Якщо ви бажаєте отримати енергетичну сонастройку під керівництвом і за допомогою спеціаліста, і за допомогою медитації отримувати від нього силу - напишіть повідомлення через форму відправки повідомлень на .
Соналаштування проходять за технологією.

ВИШНУ(Санськр.) Друга іпостась індуської Тримурті (трійці), що складається з Брами, Вішну та Шиви. Від кореня віш, "всепроникати". У "Ріг-Веді" Вішну не є високим богом, але просто проявом сонячної енергії, і описаний як "сеч областей Всесвіту, що перетинає трьома кроками, і укутує все пилом (своїх променів)". Якими б не були шість інших окультних значень цього твердження, це відноситься до того ж класу символів, як і сім і десять Сефіротів, як сім і три отвори досконалого Адама Кадмона, як сім "принципів" та вища тріада в людині і т.д. , і т.д. Пізніше цей містичний символ стає великим богом, хранителем і відновником, який має тисячу імен - Сахасранама.

Джерело:Блаватська О.П. - Теософський словник

Найімена двох головних божеств – Брама та Вішну, давно мали б підказати своє езотеричне значення. Браман або Брам виробляється деякими від кореня brih – рости чи поширюватися (див. Calcutta Review, том XVI, стор. 14) та Вішну від кореня «vish». "проникати", входити в природу сутності. Брама-Вішну, таким чином, є нескінченним простором, в якому Боги, Ріші, Ману і все, що існує в цьому Всесвіті, є лише Силами (Vibhûtayah).

Повернемося до Фохата. Він пов'язаний з Вішну та Сур'я в ранньому аспекті першого бога; бо в Ріг-ВедеВішну не є найвищим Богом. Ім'я Вішну походить від кореня vish– «всепроникати», і Фохат також називається «Всепроникаючим» і формувальником, тому що він формує атоми із сирого матеріалу. У священних текстах Риг-ВедиВішну також є «прояв Сонячної Енергії» і описаний, як той, хто пробіг трьома просуваннями через сім областей Світу; але Ведичний Бог має мало спільного з Вішну пізніших часів. Тому обидва вони тотожні в цьому особливому аспекті, і один є копією іншого.

Три та Сім «Просування» відносяться в Езотеричній Доктрині до семи сфер, що живуть людиною, так само як і до семи областей Землі.

У Ріг-Веді «три просування Вішну» через «сім областей Всесвіту» були по-різному пояснені коментаторами, як космічно означають вогонь, блискавку і сонце, або ж – землю, атмосферу і небеса; але філософськи – і дуже правильно астрономічно – пояснює їх Аурнавабха, як різні положення сонця – схід, полудень і захід сонця.

Метафізично Три Просування відносяться до зходження Духа в матерію, до Логосу, що сходить, як Промінь у дух, потім у душу і, нарешті, у фізичну форму людини, в якій він стає Життям.

Вішну в аспекті своєї активної енергії ніколи не сходить і не заходить і є семеричним сонцем, будучи водночас відмінним від нього, говорить Вішну Пурана, ІІ, ХІ. (Вільсон, II, 296).

«Подібно до того, як людина, підходячи до дзеркала, бачить у ньому своє зображення, так і енергія (або відображення) Вішну (Сонця), ніколи не роз'єднується, але залишається... у Сонці (як у дзеркалі), яке встановлено.» (Ibid., loc. cit.)

В індуських Пуранах, саме, Вішну- Перший, а Брама - Другий Логос, або Ідеальний Творець і Практичний Творець, які відповідно зображуються, один - виявляє Лотос, інший - що виходить з нього.

це не Вішну, «інертна причина створення», який виявляв функції Активного Провидіння, а Всесвітня Душа, та, яку в її матеріальному аспекті Еліфас Леві називає Астральним Світлом. І ця Душа, в її подвійному аспекті Духа і Матерії, є антропоморфічний Бог теїстів; бо цей Бог є уособленням цього Всесвітнього Творчого Посередника, водночас чистого та нечистого, завдяки його виявленому стану та диференціації в цьому ілюзорному Світі – в істину, Бог і Диявол!

Що ж до незрозумілості звернення переможених Богів до Вішна, то пояснення це знаходиться в тексті Вишну Пураниякщо тільки сходознавці захочуть помітити його. Філософія вчить, що існує Вішну, як Брама, та Вішну у його двох аспектах.

Тому це не Вішну, «інертна причина створення», який виявляв функції активногоПровидіння, але Всесвітня Душа, та, яку в її матеріальному аспекті Еліфас Леві називає Астральним Світлом. І ця Душа, в її подвійному аспекті Духа і Матерії, є антропоморфічний Бог теїстів; бо цей Бог є уособленняцього Всесвітнього Творчого Посередника, водночас чистого та нечистого, завдяки його виявленому стану та диференціації у цьому ілюзорному Світі – в істину, Богі Диявол! Але проф. Вільсон не дивився, наскільки Вішну, в цьому аспекті, близько нагадує Господа Бога Ізраїлю, «особливо в його прийомах спокуси, спокуси та хитрості».

У Вішну Пуранеце виражено досить зрозуміло. Бо там сказано, що:

«При укладанні своїх молитов (stotra). Боги побачили Високе Божество Харі (Вішну) в кольчузі і озброєного диском і паліцею, їдуть на Гаруді».

Таким чином, Гаруда зображує Манвантаричний Цикл, як це буде показано надалі. Тому Вішну є Божество у просторі та у часіособливий Бог Вайшнавів. Подібні Боги в Езотеричній Філософії називаються племіннимиабо расовими: тобто одним із багатьох Дхіані чи Богів, чи Елохімів, з яких з особливої ​​причини зазвичай обирався племенем чи народом один і, таким чином, він поступово ставав «Богом вищевсіх Богів» , «Вищий Бог», як Єгова, Озіріс, Бел, або будь-який інший з Семи Правителів.

Брахма – другорядне божество і, подібно до Єгови, є "Двигуном вод".Він є творецьБог і в своїх алегоричних зображеннях має чотири голови, що відповідає чотирьом країнам світу. Він – деміург, архітекторсвіту.

Де б не фігурувала містична водяна лілія (лотос), – вона символізує еманацію об'єктивного з потаємного, або перехід вічної думки завжди незримого божества з абстрактності до конкретних чи зримих форм. Бо, як тільки темрява розвіялася і «було світло», розуміння Брахми розкрилося, і він побачив ідеальний світ (який доти лежав у вічності прихований у божественній думці), архетипні форми нескінченної множини майбутніх речей, які будуть викликані до існування і, отже , стануть видимі. У цій першій стадії дії Брахма ще не став архітектором, будівельником всесвіту, бо йому треба було, як архітектору, ознайомитися з планом і уявити ідеальні форми, які спочивали в лоні Вічного Єдиного так само, як майбутнє листя лотоса приховано в насінні цієї рослини. І ось це і є та ідея, в якій ми повинні шукати походження та пояснення вірша у єврейській космогонії, де сказано:

«І сказав Бог, нехай земля виробляє плодові дерева, що приносять плоди свого роду, чиє насіння в них укладено».

У всіх примітивних релігіях «Син Отця» є Бог, що творить, тобто Його думка, що стала видимою

Бог Брахма є другою особою Трійці, якими є Єгова (Адам-Кадмон) і Озіріс або швидше за Пемандр, або сила божественної думки Гермеса, бо Пемандр є корінням усіх єгипетських сонячних богів. Вічний є Дух Вогню, який збуджує та запліднює та розвиває у конкретну форму все, що породжене з води чи початкової землі, що вийшла з Брахми. Але всесвіт сам є Брахма, і він є всесвіт. Це філософія Спінози, яку він виводить із вчення Піфагора; і вона та сама філософія, за яку Бруно прийняв мученицьку смерть.

Брахма не творить ні землі ні решти всесвіту. Виділившись із світової душі, відокремившись від Першопричини, він, у свою чергу, еманує з себе всю природу. Він не стоїть над нею, але він змішаний із нею; і Брахма і всесвіт утворюють єдину Істоту, кожна частка якої за своєю сутністю є сам Брахма, що вийшов із себе. [ 124, с. 118.]

Монас саміанського філософа є Монас (розум) індусів, у якого немає першопричини (апурва або матеріальної причини), і який не підлягає руйнуванню 19 ]. Брахма як Праджапаті проявляється, перш за все, у вигляді «дванадцяти тіл» або атрибутів, які представлені дванадцятьма богами, що символізують: 1. Вогонь; 2. Сонце; 3. Сома, який дає всезнання; 4. усі живі істоти; 5. Ваю чи матеріальний ефір; 6. Смерть чи дихання руйнації – Шива; 7. Земля; 8. Небеса; 9. Агні, нематеріальний вогонь; 10. Адіті, нематеріальне та жіноче невидиме Сонце; 11. Розум; 12. Великий Нескінченний Цикл, «який ніколи не припиняється» [ 19 ]. Після цього Брахма розчиняється, перетворюючись на видимий всесвіт, кожен атом якого є він сам. Коли це завершено, непроявлений, неподільний і не піддається визначенню Монас повертається у свою непорушну, величну самотність своєї єдності. Це проявлене божество, спочатку дуада, тепер стає тріадою; його триєдина властивість безперервно еманує духовні сили, які стають безсмертними богами (душами). Кожна з цих душ має поєднатися, у свою чергу, з людською істотою, і з моменту її свідомості починає серію народжень та смертей.

Єгипетський Кнеф або Кнуфіс, божественна мудрість, що зображується у вигляді Змія, дістає зі свого рота яйце, з якого виходить Птах. І тут Птах є всесвітній зародок, як і і Брахма, який – середнього роду, коли кінцеве «а» має двокрапку вгорі; в іншому випадку він стає просто одним із імен божества.

ВИШНУ

Боги Індії. Основні становища індуїзму.

Основні божества Індії (зліва направо): Брахма, Вішну, Шива

О, всеєдність розуму, духу та тлінної плоті!
Таємниця життя, що у вічному кругообігу.

Від віку не переривається, виконана вогню,
У небі гра чарівна зоряних ночей та дня.
Всесвіт втілює свої тривоги в океанах,
У крутих скелях - суворість, ніжність - у зорях
багряних.

Плетення існування, що рухаються всюди,
Кожен у собі відчуває, як диво та диво.
Крізь душу часом проносяться невідомі хвилі
коливання,
Кожен у собі містить вічне світобудову.

Рабіндранат Тагор

Ну, східна екзотика триває. Хочу розповісти вам трохи про богів та космологічні теорії Індії. Іноді зустрічаються красиві зображення індійських божеств та епізодів з їхнього життя, але, як правило, без підписів – хто є хто і що кожен епізод означає. От і хочу, наскільки в моїх силах, заповнити цю прогалину, чисто інформативно, не вдаючись до богословських тонкощів. У жодному разі не змінюючи православної вірі, я все ж таки вважаю, що культурна людина повинна розбиратися в основних положеннях головних світових релігій.

Матеріалу було дуже багато, причому в чомусь суперечливого і не дуже зрозумілого. Навіть після ретельного відбору залишилося стільки, що доведеться розділити посаду на кілька частин.

Отже: основна релігія Індії – ІНДУІЗМ. Він поділяється на безліч течій, але об'єкти поклоніння, основна релігійна література та фундаментальні принципи є єдиними.

Індуїсти вважають, що поза вічно мінливого фізичного світу існує єдиний універсальний, незмінний, споконвічний ДУХ, що називається БРАХМАН. ДУША (АТМАН) будь-якої істоти у Всесвіті, включаючи і богів, є частка цього духу. Коли вмирає тіло, душа не гине, а переходить до іншого тіла, де продовжує нове життя.

Коло народжень та смертей

Доля душі у кожному новому житті залежить від її поведінки у колишніх втіленнях. Закон Карми (причинно-слідчий Вселенський Закон) говорить: ніякий гріх не залишається без покарання, ніяка чеснота - без нагороди; якщо людина не отримала заслуженої кари або нагороди у цьому житті, вона отримає їх в одній із наступних. Поведінка людини визначає вищий чи нижчий статус наступного втілення, від неї самої залежить, ким вона буде у наступному житті. Коло перероджень безперервний, але всякий благочестивий індуїст повинен прагнути виходу з нього і возз'єднанню з богом. Це досягається шляхом все більшого самовдосконалення в кожному з наступних народжень, вінцем якого є повна аскеза, відчуження від усього земного і цілковита посвята себе божественному служінню.

Вішну рятує благочестиву людину з океану народжень і смертей

Священні книги відіграють велику роль у всіх різновидах індуїзму. Філософський індуїзм надає особливого значення таким класичним санскритським текстам, як ВЕДИ та УПАНІШАДИ. Народний індуїзм, шануючи і знання, і упанішади, використовує як священні тексти епічні поеми РАМАЯНА і МАХАБХАРАТА, часто в перекладі з санскриту на місцеві мови. Частина Махабхарати, Бхагавадгіта, відома практично кожному індуїсту. Бхагавадгіта найближче до того, що можна було б назвати Спільним Священним Письмом індуїзму.

Індуїзм – релігія політеїстична. У ньому налічуються сотні божеств, від дрібних божків місцевого значення, до великих богів, чиї діяння знають у кожній індійській сім'ї. Верховними вважаються три божества – ВИШНУ, БРАХМА та ШИВА. Вони часто зображуються разом; таке зображення називається ТРИМУРТІ - це образ, що поєднує Вішну-ВСІДТРИМУВАЧА, Брахму-Творця і Шиву-РУЗРУШУВАЧА.

Трімурті. Світова душа та три головні божества

Ви запитаєте – а як же КРИШНА (всі чули щось на кшталт «харе-Крішна», «кришнаїти» та інше)? Справа в тому, що Крішна є одним із ВПЛОЩЕНЬ (АВАТАР) бога Вішну. Про нього йтиметься в одному з наступних постів на цю тему.

Трімурті. Вішну - у центрі

Головним із трійці-Трімурті є Вішну. Він - першопричина всього, він був і буде завжди, вічний і незмінний, але той, що існує в різних іпостасях (формах).

За індуїстської космологічної теорії існує безліч всесвітів, буття кожної з яких окремо і всіх разом має початок і кінець, а загалом - циклічно. На початку кожного циклу існує тільки так званий ПРИЧИННО-СЛІДЧИЙ ОКЕАН (КАРАНОДА), над яким ширяє вічна світова душа - Брахман. Вішну, в іпостасі МАХА-ВІШНУ (або КАРАНОДАКШАЙЯ-Вішну), лежить на водах цього океану, занурений у медитативний сон ЙОГА-НІНДРУ.

Маха-Вішну

Коли Маха-Вішну дихає уві сні, то під час видиху з його пір виходить безліч всесвітів, які плавають на поверхні Караноди, немов бульбашки піни. Містичним, незбагненним чином Вішну входить до кожного з цих всесвітів і лежить там на змії АНАНТЕ-ШЕШЕ на водах всесвітнього океану ГАРБХІ.

Гарбходакшайя-Вішну лежить на змії Ананті. Біля ніг Вішну - його дружина, богиня Лакшмі

Така форма Вішну називається ГАРБХОДАКШАЙЯ-Вішну. З пупа на животі Гарбходакашайі-Вішну виростає стебло лотоса, і в цьому лотосі самозароджується Брахма, владика цього конкретного Всесвіту. Брахма створює зі свого розуму та тіла різноманітні форми живих істот, які надають можливість індивідуальним атманам (душам) проявитись у матеріальному світі. Також він створює Сонце, Місяць, всі планети матеріального неба та різних напівбогів, що керують цими планетами, тобто фактично творить свій Всесвіт.

Після кожного створення всесвіту Вішну прокидається і приймає і поспішає НАРАЯНИ, правителя «ДУХОВНОГО НЕБА» - ВАЙКУНТХІ. Там він править усіма всесвітами, сидячи у чудовому золотому палаці на сяючому троні у вигляді білого лотоса.

Вайкунтха

Час життя Всесвіту вважається рівним часу життя Брахми і становить 100 «ЛІТ БРАХМИ», що відповідає тривалості видиху Маха-Вішну. Коли ж Маха-Вішну робить вдих, всі міріади всесвітів, кожна зі своїм власним Брахмою, звертаються на порох, повертаються в тіло Маха-Вішну і чекають на його новий видих. Цей період називається ПРАЛАЙЯ (РОЗТВОРЕННЯ).

Основним космологічним циклом в індуїзмі вважають КАЛЬПУ – «ДЕНЬ БРАХМИ», що складається з 14 МАНВАНТАР, або вторинних циклів, тривалістю 306 720 тис. років кожен. 360 таких днів і ночей становлять рік Брахми. Кожен «космічний день» Брахма створює Всесвіт і кожну «космічну ніч» поглинає його, і доки він спить, весь Всесвіт перебуває у його тілі у вигляді чистої потенції. Кожна манвантара містить 71 МАХАЙЮГУ, а кожна махаюга, у свою чергу, ділиться на чотири ПІВДЕННЯ (ЕПОХИ) - КРИТА (САТТЯ), що триває 1 728 тис. людських років; ТРЕТА (1 296 тис. років), ДВАПАРА (864 тис. років) та КАЛІ (432 тис. років).

Під час кожної Півдні неухильно наростає подальший занепад релігійності, моралі, сили, краси, благополуччя та тривалості життя людини порівняно з попередніми. Вважається, що в даний час ми знаходимося в епосі Калі-юги, що почалася близько 5 тис. Років тому.
Таким чином, повний час життя окремого Всесвіту дорівнює 311040000 млн. людських років.

Вішну

Вішну зазвичай зображують у вигляді прекрасного юнака зі шкірою синюватого кольору (що взагалі є характерною ознакою індійських богів). Зазвичай він стоїть, сидить чи лежить на гігантському багатоловому змію-Ананті. Вишну весь прикрашений коштовностями: на голові його - сяюча корона, на зап'ястях, передпліччях і щиколотках - браслети, у вухах - сережки, на грудях - чарівний камінь Каустабха. На шиї - гірлянда із прекрасних, нев'янучих квітів. Він одягнений у жовте ДХОТИ (шматок тканини, задрапований навколо стегон та ніг у вигляді шаровар - національний індійський чоловічий одяг), підперезаний дорогоцінним поясом. Має 4 руки, в яких він тримає свої основні атрибути:

Сударшана

1. СУДАРШАНА (СУДАРШАНА-ЧАКРА) - вогненний зубчастий диск, що безперервно обертається. Вишну тримає його вказівним пальцем, вставленим в отвір у центрі диска. Сударшана служить зброєю Вішну у різних подвигах. При необхідності Вішну скидає диск, що обертається, з пальця і ​​той летить до супротивника і обезголовлює його, а потім повертається на місце.

Гада
2. ГАДА – булава, також бойова зброя Вішну.

Шанкха

3. Шанкха - раковина (Turbinella pyrum). Ритуальний предмет у індуїзмі. У неї сурмлять у ході храмових ритуалів, а також скликають на полі бою війська перед початком атаки.

Лотос

4. Квітка Лотоса. Лотос вважається в індуїзмі священною квіткою і є атрибутом багатьох богів та богинь.

Говорячи про Вішну, не можна не сказати про його дружину, богину щастя та добробуту ЛАКШМІ. Вона з'явилася при пахтанні богами і демонами всесвітнього океану, коли вони добували напій безсмертя Амріту (про це трохи пізніше).

Лакшмі

Зазвичай її зображують у вигляді квітучої, прекрасної жінки, що сидить на лотосі, що стоїть або стоїть, часто з лотосом в руці. Вважається, що, будучи дружиною Вішну, вона втілюється в дружину кожної його аватари. Таким чином, їй поклоняються як богині СІТЕ, дружині РАМИ; РУКМІНІ, дружині Крішни, і РАДХЕ, його вічній коханій.

Вішну та Лакшмі на Гаруді

Часто Вішну один або разом з дружиною Лакшмі зображуються на чарівному птаху - ГАРУДІ, істоті з головою орла і тулубом людини.

Гаруда

Коли світове зло і розбещеність особливо посилюються, Вішну, сповнений співчуття до людей, сходить на Землю і діє, втілюючись у вигляді тварини чи людини.

10 основних аватар Вишну

Такі втілення, як я казала, називаються аватарами. В індуїзмі налічується 10 основних і безліч другорядних аватар Вішну (кількість останніх коливається в залежності від джерела: у деяких священних книгах стверджується, що таких аватар 22, в деяких - 40, а в деяких - кількість аватар Вішну нескінченно).

ОСНОВНІ 10 АВАТАР ВИШНУ

Вішну-Матсья

1. МАТИ (золота риба з рогом на голові). У цьому аватарі Вішну вчинив такі дії.

Вішну-Матсья

1) Одного разу, коли Брахма поринав у сон, з його рота випали чотири веди (священні книги). Він зберігав їх там, щоб передати людям під час створення нового всесвіту. Демон Хаягріва, не бажаючи, щоб люди ознайомилися з божественною мудрістю, викрав веди і сховав на дні океану Гарбходака. Вішну в образі риби вбив демона і повернув веди Брахме.

Цар Ману та Вішну у вигляді риби-Матсьї

2) Цар древніх дравідів і прихильник Вішну на ім'я МАНУ якось мив у річці руки і випадково спіймав маленьку рибку. Він хотів відпустити її, але рибка заговорила і почала благати врятувати її, бо вона біжить від хижих риб. Ману поклав рибку в глечик, але рибка незабаром так виросла, що їй стало там тісно. Цар переніс її у більшу посудину, але рибка виросла і з неї. Тоді Ману переніс її в річку, потім у море, але рибка ставала все більшою і стала зовсім величезною.

Вішну-Матсья

Тоді вона відкрилася цареві, що є аватаром Вішну і хоче попередити про невдовзі всесвітній потоп, що посилається для знищення грішного людства, який триватиме сім днів і ночей і знищить усе живе на землі. Риба сказала Ману, що за своє праведне життя його обрано, щоб врятувати початківців нового людства. Він має побудувати велику туру, куди візьме, окрім своєї сім'ї, все насіння рослин і по парі всіх видів тварин і птахів, а також сім праведних мудреців – РІШІ разом із їхніми дружинами. Вони й є основою відродженого людства.

Вішну-Курма

2. КУРМА (черепаха). Під час потопу було втрачено багато божественних скарбів, у тому числі і чарівний напій АМРИТА, за допомогою якої боги зберігали вічну молодість. Вішну порадив богам спалахнути космічний океан, як молочник збиває олію. Для такого завдання богам довелося тимчасово поєднатися з демонами-АСУРАМИ. Як мутовка виповзували гору МАНДАРУ, навколо якої обернули божественного гігантського змія ВАСУКИ, за голову якого взялися боги, а за хвіст - демони. Вішну прийняв образ велетенського черепахи і поринув на дно космічного океану. Боги помістили йому на спину гору і разом із демонами почали розкручувати її туди-сюди за допомогою змія. Це перемішування-пахання викликало хаос в океані, поки поступово вода не перетворилася на молоко, а потім - на освітлену олію (ГІ). Першою річчю, що з'явилася з океану, було сонце про тисячу променів і прохолодний місяць, який Шива взяв як прикрасу для свого вінця. Слідом з'явилися білий кінь УЧАЙШРАВАС і білий слон АЙРАВАТА - їх забрав бог ІНДРА. Потім виникло дерево виконання бажань КАЛЬПАВРИКША (ПАРИДЖАТУ) і чудовий червоний дорогоцінний камінь каустабху; боги взяли дерево, а Вішну – коштовність, як прикрасу на груди.

Лакшмі

Наступною з'явилася Лакшмі, богиня удачі, яка згодом стала дружиною Вішну. Далі – богиня вина, СУРА. Боги могли пити її вино, не п'яніючи, а демони – ні. Їх тому й почали називати «а-сури», тобто «поза-Сурою», «які не можуть пити вина».

Наступною з океану виникла СУРАБХІ, священна біла корова, праматір усіх корів, які живлять людей.

Дханвантарі

І, нарешті, з'явився прекрасний божественний юнак Дханвантарі, цілитель богів і людей, що тримає в руках посудину з довгоочікуваною амритою. Він сам був одним із малих втілень Вішну. Дханвантарі приписується відкриття медичної науки АЮРВЕДИ, яка згодом стала основою медичної системи Тибету.

Боги та асури стали сперечатися через амриту, але завдяки всіляким хитрощам богів, у тому числі і з боку Вішну, майже весь чарівний напій дістався їм.

При похтанні змій Васукі хоч-не-хоч виділив в океан багато отрути, але історію порятунку від нього я розповім пізніше, коли йтиметься про Шива - це його подвиг.

Вішну-Вараха вбиває демона Хіраньякшу

Вішну-Вараха піднімає Землю

3. Вараха (вепр). Демон ХІРАНЬЯКША знову занурив Землю в глибини космічного океану. Вішну прийняв образ гігантського вепря, убив демона і оселив Землю на місце, піднявши її на своєму іклі.

Вішну-Нарасімха

4. НАРАСІМХА (людина-лев). Інший демон, ХІРАНЬЯКШИПА, отримав у дар від Брахми чарівну здатність ставати невразливим. Ні звір, ні людина, ні бог не могли вбити її ні вдень, ні вночі. Користуючись своєю безпекою, він став переслідувати богів і людей і навіть свого благочестивого сина ПРАХЛАДУ. Тоді Прахлада звернувся по допомогу до Вішна. Той одного разу несподівано виник з колони в палаці демона у вигляді напівлева-напівлюдини і вбив Хіраньякашипу.

Вішну-Вамана

5. Ваман (карлик). Демон на ім'я БАЛІ захопив владу над світом і, здійснивши низку аскетичних подвигів, досяг надприродної могутності і став загрожувати навіть богам. Вишну постав перед ним у вигляді чарівного карлика-жебрака і попросив у подарунок стільки землі, скільки він міг відміряти трьома кроками.

Кроки Вамани

Коли подарунок був обіцяний, бог перетворився на велетня і зробив два кроки, якими покрив землю, небо та весь простір між ними, але великодушно утримався від третього кроку, залишивши демону пекло.

Вішну-Парашурама

6. ПАРАШУРАМА («Рама з сокирою»). Вішну набув людської подоби, народившись сином брахмана ДЖАМАДАГНІ. Коли Джамадагні пограбував злий цар Катавір, Парашурама його вбив. Сини Картавір'ї, у свою чергу, вбили Джамадагні, після чого розгніваний Парашурама 21 раз поспіль винищував усіх чоловіків зі стану КШАТРІЇВ (воїнів).

Рама з братами, Сіта та цар мавп Хануман зі своїми воїнами

7. РАМА, царевич АЙОДХЬІ, герой епічної драми «Рамаяна». Вішну втілився у його образі, щоб урятувати світ від утисків демона РАВАНИ. Рама, крім усього іншого, прославився як неперевершений стрілець із лука, тому його зазвичай зображують озброєною цибулею та стрілами. Його супроводжують любляча дружина Сита - втілення жіночої вірності, троє його відданих братів - ЛАКШМАНА, БХАРАТА і ШАТРУГХНА, - і ХАНУМАН, цар мавп, вірний друг і соратник. Раму шанують як втілення ідеального чоловіка, полководця та монарха.

Крішна

8. КРИШНА, найзначніша із втілень Вішну.
Мабуть, найвідоміше і найулюбленіше з індійських божеств не тільки в Індії, а й у всьому світі. Людям імпонують і кумедні історії з дитинства Крішни, і його любовні пригоди (його любов до пастушки РАДХЕ послужила основою для багатьох творів мистецтва), і його героїчні подвиги, і загальна атмосфера любові та доброти, що огортає його образ. Але Крішне я присвячую, зрозуміло, окрему посаду.

Будда

9. БУДДА, останнє втілення Вішну у минулому. Великий мудрець і аскет, який започаткував одну з найбільших світових релігій.

Вішну-Калки

10. КАЛКИ - майбутнє втілення. Індуси вірять, що наприкінці нашої похмурої епохи Калі Вішну з'явиться в образі грізного воїна на білому коні з палаючим мечем у руці, що нагадує апокаліптичного вершника з Одкровень Іоанна Богослова. Він «віддасть кожному у справах його»: засудить грішників, винагородить доброчесних і відродить Сатья-югу («Золотий вік»).

ДЕЯКІ МАЛІ АВАТАРИ ВИШНУ

Вішну-Кумари

1. АШВІНІ КУМАРИ: САНАКА, САНАТАНА, САНАНДАНА та САНАТ-КУМАР – хлопчики-близнюки, великі аскети, всією душею віддані богу. Вони народилися від Брахми на самому початку творіння, коли його основним завданням було заселяти всесвіт живими істотами. Брахма наказав своїм синам виробляти якнайбільше потомства. Але Кумари вирішили цілком присвятити своє існування служінню богу і не бажали, щоб їх щось відволікало від цього. Для цього вони оголосили батькові, що бажають зберігати цноту, тобто стати БРАХМАЧАРІ. Брахма спочатку сильно розгнівався. Він так сильно насупив брови, що зі складки між ними з'явився бог Шива - таким чином чотири Кумари є його старшими братами. Але потім серце Брахми пом'якшилося і гнів його зник. Він зрозумів щирість намірів своїх синів та благословив їх. Щоб не зазнавати плотських спокус, Кумари вирішили залишитися маленькими дітьми до руйнування всесвіту. Вважається, що у вигляді маленьких, голих дітей вони так і мандрують світом, незважаючи на те, що їхній вік вже досягнув кількох мільярдів років.

Вішну-Нарада

2. НАРАДА – великий мудрець, музикант, поет, «космічний мандрівник»
Нарада в індуїзмі – напівбожественний мудрець та автор священних текстів, зокрема кількох частин Ригведи та низки пуранічних писань. Він зарахований до семи великих мудреців (САПТА-ріші). Відомий тим, що передрік майбутнє народження Крішни і першим навчив людей початкам математики, астрономії та землеробства.

Цей чернець має містичну силу, що дозволяє йому подорожувати не тільки землею, але й з однієї планети на іншу. Він був удостоєний навіть відвідування духовного світу Вайкунтхі. Нарада не розлучається зі своїм улюбленим музичним інструментом - ВИНОЙ, граючи на якій, він оспівує гімни, молитви та МАНТРИ, що прославляють Вішну та Крішну.

Вішну-Мохіні обезголовлює Раху

3. МОХІНІ. Як я вже розповідала, після хитання океану Гарбхода боги та асури заперечили, як їм ділити отриману амриту, нектар безсмертя. Тоді Вішну втілився у прекрасну жінку на ім'я Мохіні. Сластолюбні асури, зачаровані їй, не помітили, як усі багатства, здобуті з океану, зокрема й амриту, опинилися в руках богів. Однак один з асурів, на ім'я Раху, передаючи Мохіні посудину з амритою, схаменувся і почав пити з нього, отримавши тим самим безсмертя. Це побачили Сонце і Місяць і бідували Вішну-Мохіні. Він негайно кинув у демона свій диск Сударшану-чакру і відтяв йому голову. З тих пір безсмертна голова Раху кружляє над Землею, намагаючись пожерти видавши його Сонце та Місяць.

Засмучені поразкою, демони знову оголосили війну. У цій війні боги майже здобули перемогу, і демони з останніх сил намагалися захиститися. Застосувавши чаклунство, вони викликали містичні видіння, через що боги почали різко втрачати сили. Втративши надію впоратися з демонами, боги звернулися по допомогу до Вішна.

Вішну допомагає богам у війні з демонами

Він прилетів на орле Гаруде і тут же розсіяв чари демонів. Найсильніші демони наважилися протистояти Всевишньому. Один із них, Каланемі, сидячи на тигрі, запустив тризуб у голову Гаруди, але Вішну схопив його на льоту і пустив назад. Тризуб вразив Каланемі разом із його тигром. Так Вішну допоміг богам перемогти демонів.

Вішну-Дханвантарі

4. ДХАНВАНТАРІ – зберігач судини з амритою, покровитель медицини. Про нього я вже говорила, розповідаючи про заливання океану. Він також є аватар Вішну. Йому моляться про дарування здоров'я.
Бхагавата-пурана так говорить про народження Дханвантарі:

«Потім, коли демони і напівбоги знову стали орати Молочний океан, їхньому погляду з'явився чудовий чоловік. Міцний і сильний, з довгими руками, він відрізнявся могутньою статурою. Шия Його, відзначена трьома смугами, нагадувала раковину. Його очі були рожевими, а тіло темним. Він був дуже юний, Його прикрашали гірлянди, а все його тіло було прибрано коштовностями. На ньому був жовтий одяг і сережки з перлів, що яскраво сяяли. Кінчики Його волосся були змащені олією. Його широкі плечі та інші риси говорили про те, що Він сильний і міцний, як лев. На Ньому були браслети, а в руці Він тримав глечик, наповнений до країв нектаром. То справді був Дханвантари, часткове втілення прояви Вішну. Він знав науку лікування і як один з напівбогів був наділений правом отримувати свою частку під час жертвоприношень».

Вішну-Хамса

5.ХАМСА (Лебідь) Якось сини бога Брахми, Кумари, поставили батькові складне питання про найвищу мету йоги: «Людські уми самі собою залучаються до об'єктів почуттів, а ті, у свою чергу, у формі бажань входять у розум. Як же може людина, яка бажає припинити діяльність на рівні матеріальних почуттів та отримати звільнення, розірвати зв'язок між об'єктами почуттів та розумом? Будь ласка, поясни нам це».

Брахма серйозно задумався, але не зміг відповісти, — його розум був повністю захоплений творенням. Бажаючи знайти відповідь, він зосередив свій розум на Всевишньому, і Господь незабаром з'явився перед ним у вигляді Хамси, лебедя.

Побачивши панове, хлопчики-мудреці разом із Брахмою схилилися перед ним. Вішну відповів на їхнє питання і просвітив ще безліччю божественних одкровень.

Вішну-Нараяна упокорює Каму

6. НАРАЯНА
Нараяна Ріші, одна з інкарнацій Вішну, прославився як видатний пустельник-аскет.
Бог Індра не впізнавши в Нараяні інкарнацію Вішну, злякався, що через свої аскетичні подвиги здобуде небувалу могутність і захопить його небесне царство. Тоді Індра послав бога плотської любові Каму та його супутників до обителі Нараяни.

Це було навесні, коли ніжний вітерець пробуджує чуттєві бажання. Кама прийшов до Нараяни, оточений прекрасними жінками і обрушив на нього потік стріл у вигляді чарівних жіночих поглядів. Але самітник був непохитний. Кама зрозумів нарешті, хто перед ним і затремтів від страху. Вішна-Нараяна заспокоїв і підбадьорив його.

Кама почав вибачатися у Вішну. Тоді Вішну в образі Нараяни явив зі Свого тіла безліч сліпучих красунь у чудовому одязі та прикрасах, всі вони були незрівнянно прекраснішими за жінок, що прийшли з Камою. Неземними голосами вони співали гімни, де славили бога. Кама та його супутники з подивом дивилися на це диво і теж славили Вішну.

Вішну здійснив безліч чудес, описаних у ведичній літературі. Ось два з них.

Чудо з брахманом АДЖАМИЛОЮ

Брахман Аджаміла не був грішником від народження, всю свою юність він ретельно дотримувався приписів Вед. Але одного разу він, молячись у лісі, побачив спокусливу сцену: людина з нижчої касти шудр кохала з повією.

Аджаміла бачить спокусливу сцену

Брахмана здолало бажання і він не зміг впоратися зі своїм розумом. Йому захотілося мати розпусну блудницю, і він спочатку привів її до себе в будинок служницею, а потім і зовсім залишив свою дружину і батьків, щоб день і ніч вдаватися до гріха з розпусницею. Так вона народила йому багато дітей. Заробляв життя він самими нечесними способами. За все це йому було підготовлене пекло.

Порятунок Аджаміли

І в смертну годину за Аджамілою прийшли посланці смерті ЯМАДУТИ, служителі бога ЯМИ, правителя пекла, які забирають грішників до пекла. Вони вже збиралися потягнути його туди, якби не сталося диво - Аджаміла в страху став звати свого улюбленого сина.

Вся справа в тому, що сина Аджаміли звали Нараяна, а це одне з імен Вішну. Аджаміла кликав сина, а не бога, але він вимовив ім'я в страху, а тому не вчинив блюзнірства. У той самий момент, коли він промовив ім'я Нараяни, з небес спустився Вішну в образі кількох небесних воїнів - ВИШНАДУТІВ. Вони розрубали своїми мечами пута Ямадутів, суворо відчитали їх і врятували Аджамілу від смерті як тілесної, а й духовної.

Ставши свідком такого дива, Аджаміла в одну мить переосмислив все своє життя і незабаром залишив будинок, щоб очистити своє серце відданим служінням Вішну. У призначений термін він залишив тіло та вступив у духовний світ.

Диво зі слоном ГАДЖЕНДРОЮ та Крокодилом

Історія крокодила та Гаджендри така. Жив колись цар на ім'я ХУХУ. Одного разу він хлюпався в річці і випадково схопив за ногу мудреця ДІВАЛА РІШІ, який купався в цей час поруч. Мудрець розгнівався і прокляв Хуху, сказавши, що той перетвориться на крокодила. Засмучений цар почав вибачатися у мудреця. Останній із співчуття пообіцяв цареві, що він отримає звільнення, коли пан Вішну врятує царя слонів Гаджендру.

Гаджендра ж у минулому житті був царем тамільським ІНДРАДЬЮМНОЮ, великим шанувальником Вішну. У літньому віці цар залишив сім'ю і оселився як самітник у хатині на лісовому пагорбі. Якось до нього прийшов мудрець АГАСТЬЯ МУНІ зі своїми учнями. Індрадьюмна тим часом медитував і не помітив приходу гостей. Муні не зрозумів цього, вважав поведінку Індрадьюмни невіглаством і прокляв його, побажавши стати тупим слоном. У наступному житті Індрадьюмна народився царем слонів Гаджендрою і пам'ятав свого минулого. Одного разу він пішов до річки напитися, і раптом його схопив за ногу величезний крокодил, який справді був царем Хуху. Воюючи з крокодилом, Гаджендра згадав, ким він був у минулому житті, згадав, як поклонявся Вішну та згадав молитву йому.

Гаджендра волає до Вішна

Гаджендра вигукнув до Вішна, і той прийшов до нього, сидячи на Гаруді. Вішну кинув свій диск і обезголовив крокодила.

Звільнення Індрадьюмни та Хуху від зовнішності тварин та набуття ними духовних сутностей

Тут і збулося передбачуваної Дівалою Ріші: крокодил і слон знову набули своїх духовних сутностей і разом з Вішну піднеслися на небеса, ставши його постійними супутниками.

Ну от, це поки що тільки про Вішну. У наступній частині планую розповісти про інших богів. Далі буде.

«У Стародавній Індії були дуже прості форми поклоніння. Ідолопоклонство не було, його не було на початку давньоіндійської цивілізації. Як верховна влада поклонялася різним силам природи: Сонцю, Місяцю, дощу, грому і т.д. Люди боялися цих природних явищ, оскільки не було раціональних пояснень. Так, природа була богом/богинею у давній Індії.»

Природа та її елементи вважалися представницями жіночого роду, і були шановані як форми Матері-Природи. Археологи знайшли фігурку з жіночими формами, якою, швидше за все, поклонялися як головній богині. Люди Стародавню Індіюпродовжували поклонятися жіночій формі доти, доки арії не вторглися в долину річки Інд. Вони запровадили патріархальну форму поклоніння, і ідолопоклонство увійшло моду. Тим не менш, з появою індуїзму та змішаних расових шлюбів, арійці стали повертатися до поклоніння давнім богиням.

Час минав, формувалися Ведита інші важливі писання, і люди стали поклонятися багатьом іншим богам та богиням. Передбачається, що під час ведичного періоду було шановано 3000 богів і богинь! Королем усіх богів був Індра, здатний знищувати міста дощем та громом. Творець був відомий як Брахма, зберігач – Вішну, а руйнівник був відомий як Шива. Бог Сонця також був дуже шанований. Духовний мир і переконання також були відроджені і люди почали вірити у злих і добрих духів.

Міф про мільйони богів і богинь Індії заплутує не тільки іноземців, які намагаються зрозуміти індійську релігійну філософію, а іноді навіть не особливо обізнаних індійців. Так звані боги і богині є нічим іншим, як різними проявами всемогутньої та незбагненної сили Всесвіту. Ці абстрактні поняття засновані на багатої філософії з різними різними школами думки. Щоб зрозуміти богів і богинь Стародавньої Індії, потрібно бути знайомим із релігійною філософією та вченнями різних шкіл релігійної думки.

Поняття Бога у Стародавній Індії

В індійських релігійних віруваннях, які часто називають «індуїзмом», Всемогутній Бог визначається як сутність, що пронизує все (існуюча скрізь), всемогутня, вічна, що знаходиться за межами людського розуміння.

Це загальне поняття для всемогутнього Бога, незалежно від імені, яким люди називають його, коли моляться йому, незалежно від форми, в якій вони уявляють його собі, незалежно від шляху, яким вони йдуть, щоб стати ближчим до нього.

Різні школи індійської філософії Божественного

Поняття Бога в цій філософії є ​​також результатом розуміння та аналізу багатьох великих філософів тих часів, і, таким чином, це більш індикація та припущення незнання, а не утвердження переваги. Іншим важливим аспектом цієї філософії є ​​той факт, що існують різні школи філософської думки, всі з яких однаково шановані та визнані, навіть якщо вчення однієї з них може бути більш прийнятним, ніж вчення іншої.

Одна школа філософії розглядає Бога як всюдисущого, і частину всього. Таким чином Бог як творець нічим не відрізняється від його створення. У цій філософії (Адваітавад), всесвіт є частиною Бога, але не богом. Кожна людська душа (атма) має тимчасове існування, яке остаточна доля має об'єднатися з іншими, тобто з Богом (парматма), цей процес називається «мокша»або «Нірвана».

Існує ще трохи інша школа думки (вішишта адваїтавад), в якій автор відділений від творіння, але стає ним після нірвани.

Боги та Богині

Усвідомивши поняття Бога, однаково важливо, щоб зрозуміти концепцію Саакар і Ніраакар.

Віддані наслідують дві форми сприйняття Бога, щоб вклонитися йому. Однією з них є зосередження на Бозі без будь-якої форми (ніракар бхакті) – де Бог сприймається як все пронизлива, сильна і всемогутня сутність. Інша – поклоніння Богу у формі (сакар бхакті), що сприймається людиною, – метод, який ставав все більш і більш популярним протягом багатьох століть через легкість, з якою шанована сутність може бути обговорена з великою масою людей.

У різний час у різних місцях Богу починали поклонятися в різних формах, серед усвідомлення того, що це лише форма, яка змінюється, а суть залишається незмінною. Таким чином, навіть при тому, що Бог є те саме, він відомий і називається багатьма іменами, поклоняються різним його формам, і зображується він як різні сутності.

Трімурті

Три основні форми Бога в індуїстській традиції – Брахма, Вішну та Шива. Разом вони утворюють пуранічну тріаду божеств, звану Трімурті. Серед них, Брахманайменш шануємо. Дуже мало храмів, присвячених йому. Кажуть, що Брахма закохався у свій власний витвір і, отже, порушив кодекс поведінки.
Вішнушанують у його первісному вигляді, а також у дев'яти його втіленнях – аватари чи смертні форми, у яких він прийшов на Землю. Шиватак само шануємо, хоча його втілення не такі сильні. Він теж зображений у багатьох різних формах та позах.

Природа як божество в індуїзмі

Агні

У ранній фазі цивілізації Агні чи вогонь був найшанованішим серед божеств. Не дивно, адже вогонь для стародавньої людини мав велике значення. Найважливішими у зв'язку з цим були соціальні звичаї. В індійському суспільстві існує традиція Ягна, або священного проекту. Кожна важлива дія, здійснена членами суспільства або сусідами, вважалася священним проектом, а також плодом праці, яким люди насолоджувалися спільно, коли ввечері сиділи навколо вогнища, готували їжу, вимовляючи молитви, завдяки богу та природі за надання їм допомоги в їхній діяльності.

Індра

Індра вважається богом злив. Враховуючи важливість дощу в успіху сільського господарства, а також його руйнівну силу, від чого можуть постраждати багато штатів Індії навіть сьогодні, очевидно, що для давніх людей дощі були питанням життя і смерті. В Індії близько 90% опадів випадає протягом трьох місяців мусону. Затримка у кілька тижнів може спричинити хаос у житті людей. Таким чином, Індра є найважливішим з божеств, вважається королем божеств. Найраніший релігійний текст поміщає його на вершину, але це робить його непогрішним. Насправді, він також описується як той, хто має слабкі сторони характеру, за що мав постраждати.

Ваю з повітря є ще одним божеством, яке вважається священним у давній індійській літературі, що йому поклонялися як божеству. Цей повітряний бог вважається доброзичливим, і відомий дуже великою мірою, як отець Ханумана, друга Господа Рами в епічної історії Рамаяна, вважається втіленням бога і широко шанується в Індії сьогодні.

Варун

Варун або вода також вважається божеством та шануємо. Але він вважається менш важливим, ніж Індра, який контролює дощі. Так, стає зрозуміло, що древні індійці турбувалися більше про дощі, а не озера і річки.

Ганеша

Ганеша впізнаємо завдяки слоновій голові та людському тілу. Він є покровителем письменників, мандрівників, студентів, комерсантів, досить сильно любить солодощі, що завдає невеликої шкоди його фігурі.

Це лише кілька прикладів дуже важливих індуїстських богів, які в різний час вважалися різними сектами найважливішими божествами.

У ведах говориться, що боги билися з демонами - асурами і перемогли їх. Також у стародавніх писаннях сказано, що Індра ділив владу з братами Агні та Сур'єю. У зв'язку з цим цікаво згадати, що Зевс ділив володіння батька з Посейдоном і Аїдом.

Індуїзм

На відміну від інших релігійних традицій, індуїзм не відбувся після написання однієї книги чи раптом. Він містить безліч різних вірувань, традицій, філософій і точок зору, які не завжди узгоджуються один з одним. Ці очевидні протиріччя приголомшують лише тих, хто знайомий з цією традицією: індуїстське розуміння стверджує, що Єдність проявляється у різних формах.

Індуїзм часто називають релігією, але це насправді щось більше: це великий і складний соціально-релігійний устрій, який, отже, відбиває складність індійського суспільства. Багата географія, багато мов і діалектів, безліч різних віросповідань, расова різноманітність, всі ці елементи сформували індуїзм і зробили його таким гетерогенним. Відсутність об'єднуючого загального релігійного авторитету і повна відсутність книги, що стверджує вищу істину та догми, також зробили свій внесок у різноманітність індуїзму.

Багато проявів індуїзму йдуть від високоінтелектуальних філософій щодо численних та загадкових метафізичних проблем, багатьох ритуалів, психічних та фізичних вправ, таких як йога, майже дитячих казок та легенд.

Ця традиція прийшла із доісторичних часів. Основи індуїзму можна знайти у вченнях невідомих древніх мудреців або ріші, які спочатку передавалися у усній формі. Ми дуже мало знаємо про індуїзм понад те, що можна отримати з Вед, колекцій гімнів та інших ритуальних текстів, складених у різні періоди Ці тексти містять багато матеріалу, у тому числі вчення ранніх мудреців. Найстаріше свідчення релігійної практики в Індії датується приблизно 5500 до н.е. Помилково зводити ранній індуїзм до ведичної релігії: було багато інших не ведичних релігійних традицій у ранньому індуїзмі, про які не залишилося письмових свідчень, і які можуть бути певною мірою підтверджені археологічними свідченнями.

Так само, як зороастризм і юдаїзм (дві інші основні світові релігії, що також прийшли з доісторичних часів), індуїзм зазнав численних ударів, які загрожували його основам, але витримав їх. Основа індуїзму була вражена, іноді навіть розбита багатьма сектами, рухами та системами мислення: він відступив на деякий час, щоб повернутися сильнішим, ніж раніше.

Бог Вішну є одним із найбільш шанованих богів в індуїзмі. Він входить до переліку трійці-трімурті, яка має сили не лише створити та підтримувати світ, а й зруйнувати його. Називають Вішну ще хранителем світобудови. Його головне завдання – приходити на Землю в критичних ситуаціях і відновлювати гармонію та баланс між добром і злом. Згідно з наявною інформацією, втілення бога Вішну вже проходило дев'ять разів. Люди, які йому поклоняються, називаються вайшнави.

Що відомо про бога Індії Вішну?

У людей цей бог насамперед асоціюється із Сонцем. Зображують Вішну людиною із синьою шкірою та чотирма руками. Вони він тримає предмети, які він несе безпосередню відповідальність. У кожного є різні значення, наприклад:

1. Раковина - має здатність виробляти звук "Ом", який важливий у світобудові.
2. Чакра чи диск – символ розуму. Це свого роду зброя, яка повертається до Вішна одразу після кожного кидка.
3. Лотос – знак чистоти та свободи.
4. Булава – уособлює ментальну та фізичну силу.

Дружина бога Вішну - Лакшмі (у перекладі "краса") або як її ще називають Шрі (у перекладі "щастя"). Ця богиня дарує людям, красу та багатство. На ній жовтий, сяючий одяг. Лакшмі завжди поряд зі своїм чоловіком. Зазвичай Вішну репрезентують у двох видах. На одних зображеннях він стоїть на квітці лотоса, а дружина знаходиться поряд із ним. В інших випадках він лежить на кільцях змій серед Молочного океану, а Лакшмі робить йому масаж ніг. Рідше зустрічаються зображення, коли Вішну знаходиться верхи на орлі Гаруді, який є царем птахів.

Унікальність Вішну полягає у його здатності перевтілюватися, приймаючи різні образи. Численні аватари роблять цього бога універсальним. В Індії найбільше шануються такі перетворення індійського бога Вішну:

Роль Вішну полягає у відновленні світу у кожному новому циклі після того, як Шива його руйнує.