Тлумачення біблії, перше послання тимофею. Біблія онлайн Вникай у себе та вчення

I. Вітання (1:1-2)

1-Тим. 1:1. У типовому для Павла привітанні "означені" як автор листа, і його одержувач; як завжди, воно носить більш менш "ритуальний" характер. Тут, як і в інших своїх посланнях, за винятком послань до Філіппінців, 1 і 2-фессалонікійців та Філімона, Павло представляє себе як Апостола Ісуса Христа.

Самим цим терміном - "апостол" - він, безсумнівно, користується у "вузькому" сенсі його, стосовно тих людей, які були "послані" воскреслим Христом особисто (порівняйте з вживанням цього слова в ширшому його значенні в 2-Кор. 8 :23 - "посланці", і у Філ. 2:25 - "посланник"). Апостольство було покладено на Павла за наказом згори (Гал. 1:11 - 2:2; порівняйте 1 Тим. 2:7). У кількох інших посланнях Павло підкреслює своє апостольське "покликання Божою волею" (1-Кор. 1:1; 2-Кор. 1:1; Еф. 1:1; Кл. 1:1; 2-Тим. 1:1) .

Павлу нерідко доводилося відстоювати владу, дану йому як Богом Батьком, і Богом Сином. Його визначення Бога як Спасителя нашого перегукується зі старозавітним; водночас воно характерне для Пастирських послань (порівняйте 1 Тим. 2:3; 4:10; Тит. 1:3; 2:16 - 3:4). Про Ісуса тут говориться як про надію нашу – заради того, щоб звернути особливу увагу читача на здійснення Божого плану спасіння через Христа (порівняйте Кл. 1:27).

1-Тим. 1:2. Хоча цей лист явно призначався для прочитання вголос у християнських громадах Ефесу та за його межами, як безпосереднього одержувача він був адресований Тимофію. Він був для Павла справжнім сином у вірі, і це говорило, що в апостоловому серці він займав особливе місце. (У цьому вірші вперше з 19 разів у 1-Тимофію вживає Павло слово пістіс - "віра".) Не він, ймовірно, привів Тимофія до Христа (порівняйте 2-Тим. 1:5; 3:15), але, за мабуть, саме Павло висвятив цього молодого чоловіка в служителі (2 Тим. 1:6); апостол великою мірою покладався на нього. Благодаті, милості та світу бажав він йому.

ІІ. Настанови щодо лжевчителів (1:3-20)

А. Застереження щодо них (1:3-11)

1-Тим. 1:3. Не зовсім ясно, чи Павло йшов до Македонії з Ефесу. Напевно, так, і перед відходом він просив Тимофія, мабуть, вдруге перебувати, тобто залишитися в Ефесі (Тимофій, можливо, хотів піти звідти разом з Павлом). Але повинен був залишитися, щоб переконувати деяких у громаді не проповідувати іншого, тобто відмінного від Павлова вчення (порівняйте 1:11).

1-Тим. 1:4. Неправдиві вчителі захоплювалися байками і нескінченними родоводів (порівняйте 4:7). Що мав на увазі під ними апостол, – невідомо. Вони могли нести на собі відбиток гностичних уявлень, але швидше за все були юдейським походженням (порівняйте Тит. 1:14). У будь-якому разі духовної цінності вони не мали і лише вели до нескінченних міркувань, подивів і суперечок. Усього цього слід уникати - з тієї причини, що здійсненню Божого плану вони не сприяли, бо цей план проводився в життя не людськими домислами, а за допомогою віри. Дискусії ж, що переростали з однієї в іншу, тільки заводили в глухий кут і затемняли Боже повчання.

1-Тим. 1:5. На відміну від згаданих безцільних міркувань, настанова Павла Тимофія мала чітко виражену мету: стверджувати в середовищі віруючих любов від щирого серця (порівняйте 2-Тим. 2:22), чистої (доброї) совісті та нелицемірної (тобто щирої) порівняйте 2 Тим. 1:5). Кожна із складових це чудове "тріо" корениться в чистоті та чесності; загалом воно породжує той досконалий вид безкорисливої ​​любові, яка у своєму граничному вираженні відповідає Божій любові.

Тоді як лжевчителі керовані були порожньою цікавістю, настанова Павла була спрямована на утвердження найдивовижнішої з чеснот через збереження в чистоті християнського вчення - бо Божою істиною людське серце очищається, тоді як помилки осквернюють його.

1-Тим. 1:6. Любов, про яку він говорив у попередньому вірші, апостол Павло безсумнівно вважав за мету всього християнського служіння (порівняйте 1-Кор. 13:1-3). Тим часом, як це не сумно, деякі з тих, хто навчав у Ефеській церкві, яким треба було б знати це краще за інших, втратили з уваги згадану високу мету і ухилилися (буквально і буде - "втратили мету"; те ж грецьке слово в 1-Тим. 6:21;2-Тим.2:18) в марнослів'я.

1-Тим. 1:7. Більш конкретно проблема з цими лжевчителі полягала, як це часто буває, потреби випинати своє "я". Ці люди претендували на становище шановних законовчителів, не здатні до цього. Однак, не бажаючи визнати свою неспроможність, вони продовжували говорити і стверджувати те, в чому не розбиралися.

1-Тим. 1:8. Апостол хотів, щоб його правильно зрозуміли. Він не прагнув принизити закон, який розглядав як "святий, праведний і добрий" (Рим. 7:12). Тут він наголошує, що закон добрий, якщо вживати його належним чином (законно). Що засуджував Павло, то це невірний, законницький підхід до нього; правильне ставлення до закону він вітав (Гал. 3:19,24).

1-Тим. 1:9-10. Призначення закону було в тому, щоб показати людям їхню гріховність. Отже, тим, хто визнали свій гріх і звернулися до Христа, закон не був потрібен. Вони більше не були під ним, але повинні були ходити в Дусі (Гал. 5:13-26). Потребули закону ті, хто все ще не усвідомлювали своєї гріховності.

Павло наводить вражаючий список прикладів, свідомо, мабуть, ґрунтуючись на Десяти заповідях (порівняйте Вих. 20:3-17). Починається це перерахування з шести визначень (три по два), які застосовуються до порушників тих заповідей, що були записані на першій скрижалі Десятислов'я, тобто до тих, що грішили безпосередньо проти Бога; це: 1) беззаконні та непокірні; 2) безбожні та грішники; 3) розпусні та осквернені.

Далі Павло має на увазі порушників перших П'яти заповідей, записаних на другій скрижалі: образники батька та матері порушували п'яту, а вбивці – шосту заповідь. Блудники та мужоложники порушували сьому заповідь, якій заборонявся будь-який гріх, пов'язаний із статевими стосунками. Під людинохижаками розумілися викрадачі людей, які чинили найгірший вид крадіжки, і, отже, тут могло мати на увазі порушення восьмої заповіді (Вих. 21:16; Втор. 24:7). Зрозуміло, що брехуни в клятвозлочинці порушували дев'яту заповідь.

У цьому переліку не малися на увазі лише порушники десятої заповіді ("Не побажай"); порівняйте, проте, з Рим. 7:7. Свій "список" апостол завершує всеосяжним посиланням на будь-яку поведінку, противну здоровому вченню (порівняйте 2 Тим. 1:13), включаючи, звичайно, і поведінку самих лжевчителів. Слово "дідаскаліа" перекладене як "вчення", зустрічаємо в цьому посланні 7 разів: 1:10; 4:1, б, 13, 16; 5:17; 6:1.

1-Тим. 1:11. Мірилом того, що було "здоровим вченням", і що таким не було, для Павла було, звичайно, славне благовістя про Христа блаженного (тобто благословенного) Бога, яке Він довірив Своєму апостолу (порівняйте 1-Фес. 2:4) ; Тит. 1:3) і яке той проповідував в Ефесі (Дії 20:17-27).

Б. Павло про свій досвід благодаті (1:12-17)

1-Тим. 1:12. Мабуть, думка про власну гріховність у поєднанні з думкою про благовістя, довіреному йому, викликала у Павлі сильний приплив подяки. Не випадково вірш цей починається зі слова "дякую". Почуття вдячності народжувалося в апостолі від свідомості, що Бог в милості Своєй дав йому необхідну силу (порівняйте Філ. 4:13) і, визнавши його заслуговує на довіру, удостоїв вищого служіння.

1-Тим. 1:13. Адже апостол кликав, що був хулітель і гонитель і кривдник; кажучи так, він не перебільшував заради червоного слівця (Дії 22:4-5,19-20; 26:9-11). І все-таки він був помилований, тому що (так) чинив через незнання, в невіру. Гнів Божий викликає свідому непокору (наприклад, Чис. 15:22-31; Євр. 10:26). Але до неосвічених і помиляючихся Бог м'який (Євр. 5:2). Колись німецький філософ Ніцше сказав: "Якби мені зуміли довести, що Бог існує, я ще менше повірив би в Нього". Але невірі Павла невластивою була подібна впертість.

1-Тим. 1:14. Тому й став він об'єктом милості Божої, а не Його гніву. Божа благодать далеко перевершила масштаби серйозного гріха, в якому винен Павло. Бог вилив на нього удосталь віру та любов у Христі (приблизно так передано цей вірш англійською). Все, в чому мав він недолік, дано йому надміру благодаттю Господа. Тут, можливо, мається на увазі та сила для служіння Христу, про яку апостол говорить у 12 вірш

1-Тим. 1:15. Причина переходу Павла до теми про себе, розпочатої в 12. Вірш, з'ясовується тут: цей перехід викликаний був бажанням засвідчити про мету втілення

Христа Ісуса; Він прийшов у світ не для того, щоб подати приклад або показати, що тривожиться про людей. Метою Його було врятувати грішників з їхнього тяжкого духовного стану. (Павло підкреслює при цьому, що серед грішників він – перший, тобто найгірший). Апостол хотів, щоб щодо мети Господа ніхто не помилявся. Сказане їм з цього приводу - вірно і будь-якого прийняття дісталося. (Подібні звороти зустрічаємо в посланнях Павла ще чотири рази: 3:1; 4:9; 2-Тим. 2:11; Тит. 3:8.)

1-Тим. 1:16. По суті, Бог для того і врятував Павла, щоб на його прикладі явити грішникам план їхнього спасіння. Будучи "першим із грішників" (порівняйте з іншими відгуками Павла про себе в 1-Кор. 15:9 і в Еф. 3:8), апостол являв собою крайній приклад. І якщо у Бога вистачило милості та довготерпіння щодо нього, то вистачить їх і для будь-якої іншої людини. Усі, хто підуть за Ним, нехай мають цей приклад перед собою. Перший із грішників став святим; один із найлютіших ворогів Божих став одним із найвірніших слуг Його. У широкому діапазоні між цими двома крайнощами є місце для всіх грішників.

1-Тим. 1:17. Споглядання Божої благодаті, а власне, спонукає Павла до проголошення типового для нього славослів'я, яке сповнене благоговійності та любові до Господа. В образі Царя віків - звеличення Бога над усіма припливами та відпливами людської історії. Нетлінний (у значенні "безсмертний") і невидимий - два основні атрибути Бога, які свідчать про Його вічність та духовну природу. Словом єдиний наголошується на Його унікальності, а типово єврейській монотеїстичній манері. Тільки цей Бог гідний честі та слави на віки. Амінь (порівняйте 6:16).

В. "Заповіт" Павла Тимофія (1:18-20)

1-Тим. 1:18. Після короткого відступу (вірші 12-17), яке стосувалося його особисто, Павло повертається до конкретних проблем, які стояли перед Тимофієм, з яких, власне, і починає цей лист (вірш 3). Викладаю тобі, тобто наставляю тебе; мається на увазі, щодо лжевчень і тих, хто їх поширює (про що згадувалося у вірші 3). Апостол "наставляв" свого молодого учня відповідно до колишніх пророцтв про нього (щодо покликання Тимофія на служіння і придатності його до цього). Коли і ким були ці пророцтва висловлені, залишається лише гадати.

О 6:12 міститься натяк на них; таким чином, напрошується висновок, що завдяки згаданим пророцтвам Павло утвердився у своєму переконанні, що Тимофій – добрий воїн, здатний успішно боротися проти помилок, які проникли до Церкви Ефесу. І самого Тимофія, мабуть, пророцтва щодо нього мали надихати у боротьбі та служінні.

1-Тим. 1:19. Якщо Еф. 6:10-17 Павло детально описує предмети християнського озброєння для ведення духовної війни, то тут він говорить тільки про два з них: про віру та доброї совісті. Вони завжди, здається, згадуються поруч (порівняйте 1 Тим. 1:3; 3:9). Сильний в одному сильний та в іншому. І, навпаки, за поразкою в одному слідує поразка в іншому.

Так, деякі, відкинувши (тут грецьке слово "апотео", що сильно звучить, буквально означає "відштовхнути геть"; у Новому Завіті це слово вжито ще в двох місцях: в Дії. 7:27 і в Рим. 11:1-2) добру совість, зазнали поразки (фігурально висловлюючись - "кораблекрушення") у вірі. Богословські помилки нерідко кореняться у моральному падінні.

1-Тим. 1:20. Двоє являли сумний приклад у Ефесі. Іменів (порівняйте 2 Тим. 2:17) та Олександр. Важко сказати, про одну й ту саму людину, яка носила це вия, йдеться тут, у Дії. 19:33 та о 2-й Тим. 4:14. Можливо, це були різні люди. Двох, згаданих ним тут богохульників, апостол Павло ухвалив зрадити сатані. Це, можливо, означало відлучення їх від церкви (порівняйте 1 Кор. 5:1-5) і приречення, таким чином, на перебування в тій духовній сфері, яка контролюється сатаною (2 Кор. 4:4).

Бо Павло розглядав християнську громаду як сферу, в якій віруючі мають небесний захист і поза якою вони зазнають збитків, часом дуже відчутних, болючих (порівняйте 1-Кор. 5:5). Так чи інакше, міра, застосована Павлом по відношенню до двох відступників, була спрямована на їхнє виправлення. Прагненням не покарати, але зцілити керувався апостол.

Але люди незабаром помітили, що, хоч це й особисті послання, хоч вони й мають приватний характер, вони, незважаючи на це, мають велике значення як для всіх людей, так і для всіх епох. У 1 Тім. 3, 15 зазначено мету, з якою вони були написані. Вони були написані Тимофію, «щоб ти знав, як треба чинити в Божому домі, який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини». Таким чином, люди побачили, що ці послання мали значення не тільки для їх адресатів, а й загальнодуховне, церковне значення. У Мураторіїв каноні про ці послання далі сказано, що, хоча це і особисті послання, написані з особистої прихильності, «вони все ж таки освячені повагою Церкви і значенням, яке вони набули у справі церковного виховання». Тертуліан сказав свого часу, що Павло написав два листи Тимофію та один Титу, змістом яких є структура та становище Церкви.Не дивно тому, що спочатку цим посланням було названо Пастирські, Єпископські.

Пастирські послання

Але згодом ці послання отримали назву, під якою вони відомі ще й сьогодні – Пастирські Послання. Хома Аквінський ще 1274 року писав про Перше послання до Тимофія:«Це послання є як би пастирським повчанням, даним апостолом Павлом Тимофію». У вступі до Другого послання до Тимофія Хома Аквінський писав «У Першому посланні апостол Павло дає Тимофію повчання, що стосуються статуту Церкви, порядку в Церкві; Друге послання присвячене питанням пастирського піклуваннявоно має бути таким великим і беззавітним, що пастир повинен піти, якщо знадобиться мученицька смерть заради блага своєї пастви». Але назва Пастирськібуло дано цим посланням лише у 1726 році, коли великий богослов Пауль Антон прочитав під цією назвою серію знаменитих лекцій, присвячених цим посланням.

Далі в цих посланнях йдеться про те, як слід піклуватися про паство Божу і спрямовувати її, як повинні поводитися люди в домі Божому; як слід спрямовувати дім Божий, якими повинні бути керівники церкви і церковні пастирі, як боротися за чистоту християнської віри і усувати небезпеки, що загрожують їй.

Молода церква

Ці послання дуже важливі для нас ще й тому, що ми бачимо картину молодої Церкви. На той час Церква була островом у морі язичництва. Члени Церкви самі щойно вийшли з язичництва, або, в кращому разі, їхні батьки. Було так легко знову стати язичником і повернутися до колишніх язичницьких норм життя, від яких вони тільки-но відійшли: адже вони жили в насиченій пороками атмосфері. Цікаво також відзначити, що, за словами місіонерів, Пастирські послання найбільше відповідають інтересам молодих Церков, що зароджуються. В Індії, в Африці, в Китаї молоді Церкви щодня зустрічаються з ситуаціями, які відбилися у Пастирських посланнях. Ці послання ніколи не втратить свого інтересу, тому що в них ми як ніде більше бачимо ті проблеми, з якими постійно стикається молода Церква, яка росте.

Церковний фон пастирських послань

Ці послання від початку представляли проблему для вчених, які вивчають Новий Завіт. Багато хто з них відчував, що в тому вигляді, як вони дійшли до нас, вони не могли бути написані апостолом Павлом. Що так люди думали вже давно, показує той факт, що колишній язичник Маркіон, який склав перший список усіх книг Нового Завіту, не включив Пастирські послання до Павлових послань. Давайте подивимося, що ж змушувало людей сумніватися, що їх написав Павло.

У пастирських посланнях перед нами постає картина Церкви з досить розвиненою структурою та організацією. Включені до структури пресвітери(1 Тім. 5, 17-19; Тіт. 1, 5-6), єпископиабо керівники церкви (1 Тім. 3, 1-7; Тіт. 1, 7-16), а також диякони(1 Тім. 3, 8-13). З 1 Тім. 5, 17.18 ми дізнаємося, що на той час пресвітери вже були церковними утримувачами. Достойно начальницьким пресвітерам суто честь — винагорода. З 1 Тім. 5, 3-16 дізнаємося, що в ті часи в Церкві вже існував свого роду орден вдовиць, який набув такого важливого значення в ранньохристиянській Церкві дещо пізніше. Отже, бачимо, що тоді Церква вже мала досить складну структуру; як вважають деякі вчені-богослови, навіть складніші, ніж можна було б очікувати для ранньої епохи зародження християнської церкви, в яку жив і працював Павло.

Епоха становлення віровчення

Деякі богослови навіть стверджують, ніби з цих послань видно, що це була епоха становлення християнського віровчення. Слово віразмінило своє значення. Спочатку це слово завжди означало віру в особу. Вірабула найвищою єдністю любові, довіри та покори Ісусу Христу. Пізніше, однак, це слово стало означати вірув віровчення,в доктрину,відданість цій доктрині. Говорять, що у Пастирських посланнях ми можемо спостерігати становлення цієї зміни.

Пізніше будуть люди, які відійдуть від віриі долучаться до вчень бісівським (1 Тім. 4, 1). Хороший служитель Ісуса Христа має харчуватися словами віри та доброго віровчення(1 Тім. 4, 6). Єретики ж - це люди, розбещені розумом, невігласи у вірі(2 Тім. 3, 8). Тіт повинен суворо викривати людей, щоб вони були здорові у вірі (Тит. 1, 13).

Це стає особливо зрозумілим в одному специфічному для Пастирських послань виразів. Автор послання закликає Тимофія зберігати «добру заставу, (ввірений тобі)» (2 Тім. 1, 14). У грецькому оригіналі вжито слово паратеці,перекладене в англійській Біблії як «довірений тобі» та відсутнього у російському перекладі Біблії. Це слово паратеціозначало у грецькій мові заставу,вклад, даний банкіру чи іншій особі збереження. Паратеціце, власне, щось таке, що має бути повернено або передано третій особі в такому ж стані, без будь-яких змін. Іншими словами, наголос автор зробив на ортодоксальності.Замість близьких особистих стосунків до Христа, ніж вірабула в трепетні, хвилюючі часи ранньохристиянської Церкви, віразвернулася до прийняття віровчення. Деякі богослови навіть знаходять у Пастирські посланнялуна першого кредо віри.

«Бог з'явився в тілі, виправдав Себе в Дусі,

показав Себе Ангелом, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі,

піднісся у славі» (1 Тім 3,16)

Це справді звучить як уривок із кредо віри, «вірую», яке треба було читати напам'ять.

«Пам'ятай Господа Ісуса Христа, від насіння Давидового, що воскрес із мертвих, за моїм Євангелією (2) Тім 2, 8)

А це звучить як нагадування пропозиції із прийнятого кредо віри.

У Пастирські послання,безперечно, є вказівки на те, що на той час велике значення надавалося виявленню кредо віри і що первісна пора особистих відкриттів Христа минула.

Небезпечна брехня

Цілком очевидно, що Пастирськіпослання були написані в епоху, коли важливе значення набула боротьба проти небезпечної єресі, яка загрожувала благополуччю та процвітанню християнської Церкви. Якщо ми виділимо всі характерні риси цієї брехні, то зможемо навіть визначити її.

Представники цієї брехні відрізнялися любов'ю до розумовим спекуляціям.У них виникало безліч питань (1 Тім. 1, 4); їх охопила пристрасть слів і дискусій (1 Тім. 6, 4), вони задавалися дурними та неосвіченими питаннями (2 Тім 2, 23), Титу рекомендується ухилятися від їх дурних міркувань і питань (Тіт. 3, 9). Автор послання неодноразово вживає слово екзетесіс,перекладене як змагання,і словоспрівання,але має значення умоглядні, теоретичні міркування.Цілком очевидно, що ця брехня була заняттям інтелектуалів, або, точніше, псевдоінтелектуалів у Церкві.

Прихильники цієї єресі відрізнялися, крім того, гордістю.Єретик гордий, хоча він і нічого не знає. Тім. 6, 4). Існують вказівки на те, що ці інтелектуали ставили себе вище за простих християн, по суті, вони цілком могли заявити, що повне спасіння недоступне розумінню простої людини і відкрито лише їм. Іноді в Пастирських посланнях наголошується на слові Усе.Спасительна благодать Божа з'явилася для всіх (Тит. 2, 11). Бог хоче, щоб всі людиврятувалися і досягли пізнання істини (1 Тім. 2, 4). Інтелектуали намагалися зробити величезну благодать християнства винятковим надбанням обраної меншини; на противагу цьому істинна віра підкреслює всеосяжну Божу любов.

Але й усередині цієї єресі були дві протилежні тенденції. У ній було, з одного боку, аскетичненапрямок. Єретики намагалися зробити обов'язковими для всіх особливі норми, що регулюють їжу та їжу, забуваючи, що всяке Боже творіння добре. Тім. 2, 4, 5). Вони оголошували багато нечистих, забуваючи, що для чистих все чисто (Тіт. 1, 15). Цілком можливо, що вони і на статеве життя дивилися як на щось нечисте, принижували шлюб і навіть намагалися переконати людей, які одружилися, розірвати його, бо в Тіт. 2, 4 підкреслюється важливість та обов'язковість найперших обов'язків шлюбного життя для християн.

Інші ж єретики, навпаки, відрізнялися аморальністю.Такі єретики навіть вторгалися у приватні будинки і спокушали слабких жінок, що потопають у гріхах. Тім. 3, 6). Вони заявляли, ніби знають Бога, але зрікалися Його у справах своїх. (Тіт. 1, 16). Вони прагнули нав'язати людям своє вчення і мати з цього користь. Вони використовували проповідь благочестя для збільшення свого доходу (1 Тім. 6, 5). Вони вчили і обманювали в корисливих цілях (1 Тіт. 1, 11).

Таким чином, ця брехня відрізнялася аскетизмом, чужим істинному християнству, а з іншого боку, настільки ж чужим християнству аморальністю.

Цих єретиків характеризували розмови, байкиі родовід,непридатне марнослів'я (1 Тім. 6, 20). Вони нескінченно дискутували про родовід. Тім. 1, 4; Тіт, 3, 9, про старі байки та міфи (1 Тім. 1, 4; Тіт. 1, 14).

Певною мірою ці байки, міфи та родовід спиралися на іудейський закон.До прихильників цього закону належали також прихильники обряду обрізання. Тіт. 1, 10). Ці єретики хотіли самі ж і вчити людей закону (1 Тім. 1, 7). Вони нав'язували людям старі юдейські байки та норми закону (Тіт. 1, 14).

І, нарешті, ці єретики заперечували можливість воскресіння тіла людського.Вони стверджували, що воскресіння вже було і іншого не може бути. Тім. 2, 18). Це, можливо, вказівка ​​на тих, які стверджували, що християни переживають лише духовне воскресіння, коли вони вмирають разом із Христом і коли воскресають з Ним у хрещенні (Рим. 6, 4).

Зародження гностицизму

Ну, а тепер поставимо собі запитання: чи існувала така брехня, якій би все це було властиво? Так, така єресь існувала на ім'я гностицизм.Основна думка гностиків полягала в тому, що вся матерія хибна, погана і лише дух благо. А ця основна думка вела до певних наслідків. Гностики вважали, що матерія така ж вічна, як і Бог і тому, коли Бог творив світ, Він повинен був використовувати цю по суті порочну матерію. Іншими словами, в очах гностиків Бог не міг бути безпосереднім творцем світу. Щоб мати можливість торкатися цієї порочної матерії, Він використав, на думку гностиків, еманації, випромінювання так званих зонів, причому кожен з наступних відстояв від Бога все далі і далі попереднього, доти, доки, нарешті, не було створено випромінювання зонів, які могли вступити у безпосередній контакт із матерією та створити світ. Таким чином, між Богом і людиною стояла довга низка цих випромінювань, причому кожне з них мало своє ім'я і свій родовід, і гностики дійсно створювали нескінченні історії та нескінченні родовід. І, якщо людина, стверджували вони, коли-небудь хоче прийти до Бога, вона має піднятися цими сходами випромінювань. А для цього йому нібито потрібні особливі знання, включаючи всілякі паролі для проходження кожного ступеня. Лише людина, що володіє високим інтелектом, могла, на їхню думку, сподіватися опанувати ці знання і знати паролі, що відкривають шлях до Бога.

Далі, міркували гностики, якщо матерія зовсім хибна, тіло теж зовсім хибно. Із цього вони знову робили два взаємно протилежні висновки: одні — що тіло потрібно утримувати в жорстких аскетичних умовах, звести до мінімуму потреби, особливо статевий інстинкт, або взагалі викорінити. Інші ж стверджували, що, коли тіло вже само по собі хибне, не має жодного значення, що людина робить з нею або з її інстинктами. Йому зовсім немає потреби стримувати свої пристрасті та бажання. Тому гностики ставали або аскетами, або мораль зовсім переставала їм існувати.

Ну, а це все дуже точно збігається зі становищем, що відбилося в Пастирських посланнях. Гностики відрізнялися інтелектуалізмом, інтелектуальною зарозумілістю, схильністю до міфів і родоводів, аскетизмом і аморальністю. Вони відмовлялися вірити у можливість воскресіння тіла. Усе це становило невід'ємну частину брехні, проти якої виступав автор Пастирських послань.

Ми не наголосили на ще одному аспекті єресі, проти якої виступав автор послань — іудаїзм і відданість закону Мойсея. Але це було притаманно епохи, у якому було написано послання: гностики і юдаїсти іноді виступали спільно. Ми вже зазначали, що гностики стверджували, ніби для того, щоб підніматися сходами, що ведуть до Бога, людині потрібні особливі знання, і що, на думку деяких із них, характерною рисою доброчесного життя є суворий і послідовний аскетизм. Ну, а деякі юдеї стверджували, що саме юдейський закон та юдейські положення про їжу та їжу забезпечують людям певні знання та необхідний аскетизм; і тому, часом, іудаїзм і гностицизм виступали єдиним фронтом.

Таким чином, очевидно, що Пастирські послання були спрямовані проти єресі, ім'я якої — гностицизм. Деякі дослідники-богослови намагалися скористатися для того, щоб довести, що Павло не міг написати ці послання, тому що, мовляв, гностики виникли лише набагато пізніше епохи Павла. І справді, великі закінчені системи гностицизму, пов'язані з іменами Валентина та Василида, виникли лише у другому столітті. Але Валентин та Василид лише систематизували створене до них. Головні ідеї гностицизму ширяли в повітрі вже в період зародження ранньохристиянської Церкви, навіть за часів апостола Павла. Неважко бачити привабливість цих ідей для деяких людей і небезпеку, яку завдало б християнству їхнього подальшого розвитку: воно перетворилося б на умоглядну філософію і загинуло б. Беручи до уваги гностицизм, Церква боролася проти однієї з найстрашніших небезпек, які будь-коли загрожували християнській вірі.

Мова пастирських послань

Найважливіший аргумент, який говорить проти Павловського авторства — цілком очевидний у грецькому оригіналі, але настільки очевидний в англійському перекладі. Словник Пастирських послань складає 902 слова, 54 з яких – особисті імена; і з цих слів — цілих 306 ніколи не зустрічаються в жодному іншому з послань апостола Павла. Іншими словами, більше 1/3 всіх слів з Пастирських послань не зустрічаються в інших посланнях Павла. Більше того, 175 слів з Пастирських послань взагалі не зустрічаються десь у Новому Завіті, хоча тут буде доречно відзначити, що 50 слів Пастирських послань зустрічаються в інших посланнях апостола Павла і не зустрічаються ніде більше в Новому Завіті.

Далі, навіть тоді, коли в Пастирських посланнях і в інших посланнях Павла йдеться про ті самі речі, сказано це по-різному, з вживанням різних слів і різних мовних зворотів для вираження однієї і тієї ж ідеї.

І, знову ж таки, більшість улюблених Павлом слів немає в Пастирських посланнях. Слова хрест (розп'яття) - стауросі розпинати - стауронзустрічаються 27 разів в інших посланнях апостола Павла і жодного разу в Пастирських посланнях, а однокорінні слова групи свободазустрічаються 29 разів в інших посланнях апостола Павла і жодного разу у Пастирських посланнях. Хюїос, сині хіотесія, усиновленнязустрічаються 46 разів у інших посланнях Павла, і жодного разу у Пасторських посланнях.

Більш того, у грецькій мові набагато більше таких невеликих слів, як частинкиі спілки(енклітики), ніж англійською. Іноді вони змінюють лише тон чи наголос; кожна пропозиція в грецькій мові пов'язується з попереднім таким союзом енклітикою або часткою і часто вони просто неперекладні. 112 цих частинок і спілок, які Павло вживає загалом у 902 рази в інших посланнях, ніколи не зустрічаються у Пастирських посланнях.

Безперечно, все це вимагає якогось пояснення. Словник і стиль Пастирських послань заважають повірити, що їх написав Павло, оскільки він написав інші послання.

Діяльність Павла під час написання пастирських послань

Але, мабуть, найбільша трудність виникає у зв'язку з діяльністю, якою під час написання Пастирських послань займався Павло, тому що, наскільки ми знаємо його життя за книгою Дії святих Апостолів, у житті не могло бути місця для такої діяльності. Цілком очевидно, що він провів місіонерську роботу на острові Крит (Тит., 5). І він передбачає провести зиму в Нікополі, що знаходився в Епірі, нинішній Македонії. (Тіт. 3, 2). Але в житті Павла, наскільки ми її знаємо, не могло бути місця на таку місіонерську роботу на Криті, ані на зимівлю у Нікополі; вони просто не вписуються у його життя. Але, можливо, саме це й допоможе нам у вирішенні всієї проблеми.

Можливо, що Павла не звільнено з Римської в'язниці

Давайте підіб'ємо підсумки. Ми бачили, що за Пастирськими посланнями структура і організація Церкви є набагато складнішими, ніж за іншими Павловими посланнями. Ми бачили, що в них робиться такий самий наголос на православності, ортодоксальності як і в другому і третьому поколінні християн, коли хвилювання, пов'язане з новим духовним одкровенням помітно вщухло і Церква поступово стає громадським інститутом. Ми бачили також, що Павло виконував місію чи місії, які не вписуються в біографію Павла, відому нам за книгою Дій святих Апостолів. Але Діяння святих Апостолів не дають нам відомостей про те, що сталося з Павлом у Римі. Там лише сказано, що він цілих два роки жив на положенні підлоги в'язня, проповідуючи Євангеліє, причому йому жодних перешкод не чинили (Дії. 28, 30. 31). Але там нічого не сказано про те, чим скінчився цей висновок: визволенням Павла або його стратою. Щоправда, всі вважають, що цей висновок завершився засудженням та смертю Павла. Але існує також і зовсім незначна традиція, згідно з якою цей висновок завершився визволенням, після чого він два-три роки провів на волі, знову був кинутий у в'язницю і страчений у 67 році.

Давайте розглянемо цей момент, тому що він представляє величезний інтерес для нас.

По-перше, коли Павло перебував у в'язниці у Римі, він вважав звільнення можливим; складається враження, що він чекав на нього. Він писав філіппінцям, що посилає до них Тимофія і продовжує: "Я впевнений у Господі, що і сам скоро прийду (до вас)" (Філ. 2, 24). У Посланні до Філімона, повертаючи втікаючого Онисима, Павло писав: «А разом приготуй мені і приміщення; бо сподіваюся, що за вашими молитвами я буду дарований вам». (Флм. 22). Безперечно, він чекав звільнення, хоча невідомо, чи прийшло воно.

По-друге, давайте згадаємо дорогий серцю Павла план. Перед тим, як вирушити до Єрусалиму, в подорож, під час якої він був заарештований, Павло писав церкви в Римі, що дуже хоче відвідати Іспанію. «Щойно прийду до Іспанії, — писав Павло, — прийду до вас. Бо сподіваюся, що проходячи, побачуся з вами» (Рим. 15, 24. 28). Відвідав він її чи ні?

Климент Римський в 90 році писав церкви в Коринті, що Павло проповідував Євангеліє на сході та заході; що він навчав весь світ (тобто Римську імперію) праведності і що дійшов до краю на заході, перш ніж прийняв мученицьку смерть. Що мав на увазі Климент Римський під краєм (терму) Заходу?Багато хто стверджує, що під цим він мав на увазі Рим. Звичайно, людина, яка писала десь на сході, в Малій Азії, могла мати на увазі під краєм ЗаходуРим, але ж Климент Римський писав зРиму, і було б важко зрозуміти, щоб для людини, яка живе в Римі, краєм Заходумогло бути щось інше, ніж Іспанія. Справді, складається враження, що Климент вважав, що Павло відвідав Іспанію.

Найбільшим істориком ранньохристиянської Церкви був Євсевій. У записі до біографії Павла Євсевій пише: «Лука, який написав Діяння святих Апостолів, завершив свою розповідь, повідомивши про те, що Павло провів у Римі два роки в'язнем, але, користуючись значною свободою, проповідував слово Боже без особливих сором. Тому, домігшись виправдання, апостол, кажуть, був знову посланий проповідувати, а повернувшись до цього міста вдруге, прийняв мученицьку смерть» (Євсевій Кесарійський «Церковна хроніка», 222. 2). Євсевій нічого не говорить про Іспанію, але йому було відомо переказ про те, що Павла було звільнено зі свого першого ув'язнення в Римі.

У Мураторієвому каноні, першому списку книг Нового Завіту, так охарактеризовано модель життєпису, використану євангелістом Лукою при написанні книги Дій святих Апостолів: «Лука повідомив Тимофію все, чому він був свідком, а також, в особливому місці, повідомляє, очевидно, про мученицьку смерть. Павла (він, очевидно, має на увазі Цибуля, 22, 31. 32), але не згадує подорожі Павла з Риму до Іспанії».

У п'ятому столітті два великих отця християнської церкви були цілком впевнені в тому, що Павло здійснив цю подорож до Іспанії. Так, Хризостом у своїй проповіді до 2 Тім. 4, 20 каже: «Святий Павло після проживання в Римі вирушив до Іспанії». Ієронім у Книгу про знаменитих чоловіківкаже, що Павла «відпустили імператора Нерона, щоб проповідувати Євангеліє Христове на Заході».

Безперечно, в Церкві існувала традиція, згідно з якою Павло здійснив подорож до Іспанії.

З цього питання ми ще й самі маємо винести рішення. Але одна річ викликає у нас сумніви в історичній достовірності цієї традиції: у самій Іспанії немає і ніколи не було переказу, що Павло працював і проповідував в Іспанії, жодних інших переказів про нього, жодних пов'язаних із його ім'ям місць. Було б дивно, якби пам'ять про таке відвідування зовсім стерлася. Цілком може, однак, бути, що вся історія визволення Павла та його подорожі на захід була просто виведена з висловленого ним наміру відвідати Іспанію (Рим. 15). Більшість богословів, які вивчають Новий Завіт, не вважають, що Павла випустили з ув'язнення; всі вважають, що він звільнився лише через смерть.

Павло та пастирські послання

Що ж можна сказати про зв'язок Павла із цими посланнями? Якщо ми приймемо версію про те, що він був звільнений, повернувся до проповідування і вчення Слову Божого і помер десь близько 67 років, то цілком можемо припустити, що це він написав їх. Якщо ж ми не зможемо прийняти цю версію — і загалом, усе каже проти цього — чи можемо тоді заявити, що вони не мають жодного стосунку до Павла взагалі?

Слід пам'ятати у тому, що у стародавньому світі все це дивилися негаразд, як ми. У той час не було нічого поганого в тому, якби хтось видав від імені свого великого вчителя послання, будучи впевненим у тому, що в ньому викладено те, що цей учитель сказав би за тих самих обставин. У стародавньому світі вважалося природним та пристойним, що учень пише від імені свого вчителя. Ніхто не знайшов би нічого поганого в тому, що один із учнів Павла відповів на нове та загрозливе становище, яке склалося в Церкві послання від імені Павла. Вважати це підробкою — значить не знати способу давніх думок. Можливо, говорячи так, що ми впадаємо в іншу крайність і починаємо стверджувати, що кілька Павлових учнів написали від його імені ці послання вже після його смерті, в епоху, коли Церква мала складнішу організацію та структуру, ніж за його життя?

На наш погляд, ні. Неймовірно, щоб хтось із його учнів вклав у вуста Павла фразу про те, що він перший із грішників. Тім. 1, 15); адже вони швидше стали б підкреслювати його святість, ніж говорити про його гріховність. Неймовірно, щоб хтось, звертаючись у листі до Тимофія, став би давати йому просту пораду пити трохи вина заради його здоров'я. Тім. 5, 23). Все друге послання до Тимофія носить такий особистий характер і так наповнене інтимними деталями, що передають любов, що його міг написати тільки сам Павло.

Ну, то де ж прихована істина? Цілком можливо, що сталося таке. Цілком зрозуміло, що багато Павлових послань було втрачено. Крім належали його перу великих послань він, мабуть, вів і велике приватне листування, з якого нам відомий лише маленький лист до Філімона. Цілком можливо, що за пізніших часів у розпорядженні одного з вчителів Церкви виявилися окремі фрагменти листування Павла. І цей учитель у певний момент побачив, що його Церква в Ефесі загрожує небезпека з усіх боків: брехня загрожувала їй ззовні та зсередини. Він бачив, що їй загрожувала небезпека відійти від своїх високих моральних норм чистоти непорочності та правди, що її члени опускалися, а вимоги їхніх керівників вироджувались. А в його розпорядженні були послання, в яких торкалися злободенні для його церкви питання, але вони були надто короткими і фрагментарними, щоб можна було просто опублікувати їх у такому вигляді. І він розширив їх, наблизивши їх до вимог сучасної йому ситуації і послав їх Церкві.

У Пастирських посланнях ми все ще чуємо голос Павла, який дуже часто звучить надзвичайно інтимно та особисто, але ми вважаємо, що своєю формою послання зобов'язані одному з отців Церкви, який покликав на допомогу Павла в епоху, коли Церкві потрібна була настанова, яку міг дати лише він.

Тепер ми приступаємо до розгляду довірчого листування апостола Павла з деякими його співробітниками, і ми зупинимося на посланнях Павла Тимофію. Ці два послання мають між собою багато спільного, але чимало і відрізняються один від одного. У першому посланні в основному викладається той порядок або статут, якому повинні підпорядковуватися не лише окремі люди, а й збори Бога, які розглядають як дім Бога. Я впевнений, що тут ми побачимо, наскільки велика його турбота про благочестя і моральні статути, які повинні дотримуватися в сім'ї, впливати на відносини дітей і батьків, слуг і панів, чоловіків і жінок і які також пов'язані з окремими основними принципами, викладеними в цьому посланні. Але в той же час, як все це має відношення фактично більше до першого послання Тимофія, треба відзначити ще один разючий факт, який зустрічається нам на самому початку і має відношення не тільки до цих двох послань, а й до послання, адресованого Титу. Бог розглядається тут не як Бог наш Батько, а Бог наш Спаситель. З цим не гармоніює жодна з особливих привілеїв членів сімейства Бога. Ці відносини, що відкрилися нам, мають інший характер. Отже, тут нічого не сказано про тіло Христа, тут нічого не сказано, що Христос – наш Спаситель, хоч, звичайно, Він є таким, але нам відкривається ще більша істина – Бог є наш Спаситель і Господь Христос.

Це готує нас до пізнання ще більшого. Звичайно, Бог як Бог Спаситель є явним контрастом своїх дій в умовах закону або в своєму правлінні. Проте це визначення Бога як Спасителя вказує на саме спасіння, яке здійснюється через Христа. Я не говорю “здійснилося”, оскільки спасіння тут, як і всюди в Писанні, не слід зводити лише до викуплення, бо воно переходить у результати тієї великої справи на хресті, через яку душа знаходить постійну підтримку у своїй блуканні через пустелю, а тіло перестає бути приниженим і стає подібним до славного тіла Господа.

Саме тому Павло на початку свого послання називає себе “Апостолом Ісуса Христа за наказом Бога”. Повноваження від Бога займають неабияке місце у цих посланнях Павла - апостол вказує на те, що він не один, а ніби разом із Господом звертається у посланні до Тимофія. Це було не просто вираження любові, не тільки свідчило про те, що Дух Бога уповноважив апостола зробити необхідне, але він сам величає себе в даному випадку апостолом “Ісуса Христа за наказом Бога, Спасителя нашого, і Господа Ісуса Христа, надії нашої [який звертається” до], Тимофію, істинному синові у вірі: благодать, милість, мир”.

Ще одна характерна особливість цих послань зустрічається там, де сказано про милість. Зараз я не просто маю на увазі тільки те, що ми розглядаємо, тобто вступ, але ми виявимо, що поняття "милість" вплітається в сам текст і складає суть послання. Милість передбачає потребу, постійні бажання, труднощі, небезпеки, які переживають святі Бога. Це також передбачає, що Бог виявляє дієву любов, бачачи всі ці труднощі. Отже, ми дізнаємося, що поряд з ревною турботою має місце і дивовижна ніжність, яка час від часу виражається в цих посланнях, і це справедливо і прекрасно. Апостол Павло йшов до завершення свого служіння, і (хоча все було надихнуте згори і Павло був рідкісним скарбом навіть серед апостолів) явно відчувається, як я думаю, що його інтонації, швидше за все, передвіщають святим Бога випробування та поневіряння. Ясно відчувається ніжність до тих святих, які витримали випробування і залишилися вірними, і все це відчувається тут набагато більше, ніж у його ранніх посланнях, хоча я не кажу, що всього цього не відчувалося певною мірою й іншим часом, і ми добре можемо це зрозуміти. Будучи відданим слугою Бога, Павло протягом багатьох років залишався не тільки вчителем (серед християн), але також вів тяжку боротьбу, ризикував дуже багатьом і втрачав багатьох своїх співробітників. Деякі з його перших соратників не витримали ганьби, скорбот, гонінь, спокус диявола і тому залишили Павла. І ось він тепер залишився з порівняно невеликою кількістю близьких йому товаришів, яких він любив і з якими так довго працював.

Тепер ми легко можемо зрозуміти, як подібні обставини сприяли виливу почуття любові, яка жила в ньому завжди, але змогла бути належним і чудовим чином виражена лише за такого збігу обставин. Це ми зрозуміємо з цих листів. Павло пише Тимофію як до свого щирого сина. Не в такому стилі він писав свої ранні послання. То було його Віфанією. Тут і тепер відкривалося те, що довгий час лежало на серці. І в той же час Павло покладав важливі повноваження на того, хто був обраний Богом з певною метою, хто був ще порівняно молодий і кому незабаром треба було йти своїм шляхом боротьби без підтримки і співчуття апостола, який благословляє його. Тому Павло вимовляє такі слова: “Благодать, милість, мир”. Він відчуває потреби Тимофія, але милістю Бог був щедрий і готовий завжди вилити на людей “благодать, милість, мир”. “Благодать, милість, мир від Бога, Отця нашого, і Христа Ісуса, Господа нашого. Відходячи до Македонії, я просив тебе перебувати в Ефесі”. Ми бачимо, з якою любов'ю звертається апостол Павло до свого сина у вірі. Він аж ніяк не говорив тоном, що не допускав заперечення, хоч і пристрасно бажав виконати справу Господа. Він бажав, щоб Тимофій залишався в Ефесі й умовляв “деяких, щоб вони не вчили іншому і не займалися байками та нескінченними родословами, які справляють більше суперечки, ніж Боже настанова. (Правильне прочитання цього словосполучення в Синайському кодексі та всіх інших унціальних рукописах, за винятком Клермонт і майже всіма, якщо не сказати всіма, курсивними, буде “домоправління Бога” у сенсі управління всіма або розпорядження. Навіть Маттей приєднується до інших критиків проти прийнятого написання “ oikodomian", оскільки вважає, що друкарями Еразма допущена явна помилка і "d" надруковано замість "n". Але це не має відношення до латинського, готичного та сирійського шрифтів, навіть якщо припустити, що "d" - лише помилка. очевидно, що йдеться не про настанову, а про належний порядок у домі Бога і про віру.у вірі". Потім (ст. 5) апостол пояснює суть того, що він наказав Тимофію. Я боюся, що слово “заповідь” часто справляє на англійського читача не зовсім правильне враження. Я не кажу, що “заповідь” - це не те поняття, але люди в християнському світі, почувши слово “заповідь”, природно співвідносять його з тим, що ми називаємо десятьма заповідями, або десятьма правилами закону. Де б не зустрілося слово “заповідь”, багато людей і навіть діти Бога, яким уже слід було б знати це краще, зараз підсвідомо звертаються думками до закону. Але настільки далеко було це значення слова тут (Прим. ред.: Йдеться про вірш 5, де у англійської авторизованої Біблії вжито слово “заповідь”; у російській синодальної Біблії -“увещание”.)від того, про що думав і що мав на увазі автор, що ми скоро побачимо, що він виступав проти такого розуміння, як неправильне тлумачення закону. Те, що апостол Павло має на увазі під заповіддю, так це той обов'язок, який він поклав на свого сина у вірі та співробітника Тимофія. Мета цього обов'язку (або заповіді) є “любов від щирого серця та доброї совісті та нелицемірної віри”. Фактично Павло не просто давав доручення Тимофію, а доручав йому проповідувати істину євангелії. Це була турбота про віру, ревнощі за саме одкровення Бога, за Божого Спасителя у Христі. Метою всього цього була “любов від щирого серця та доброї совісті та нелицемірної віри”. І тому, як вже було зазначено вище, не залишалося навіть найменшого приводу для неправильного розуміння під цим закону, і апостол негайно звертає увагу на таке хибне тлумачення закону, яке так властиве душі людини: “...Від чого відступивши, деякі ухилилися в марнослів'я, бажаючи бути законоучителями, але не розуміючи ні того, про що говорять, ні того, що стверджують”. Після цього він, як би додатково торкаючись цього питання, показує, що означає законно використовувати закон. Не можна допускати й думки, що апостол Павло мав на увазі, що Бог міг створити щось, що не має реальної користі. Як немає в природі творіння Бога, що не приносить користі, так і закон, даний Богом, має належне застосування, приносить свою користь. Таким чином, апостол виправдовує Бога в тому, що Він дав людям, а також у тому, що Він створив, і ніде у Писанні, як тільки в цьому посланні, ми не зустрічаємо такого.

У той же час, цілком очевидно, що апостол Павло приписує закону те, що ми можемо назвати відносно негативним його використанням. Закон дано для того, щоб викривати беззаконних, щоб карати зло. Закон ніколи не повністю виражає сутності Бога. Він є свідченням того, що Богові зло ненависне, і немає прощення всім самовпевненим та безсовісним. Але християнин, який приймає закон за основне правило свого життя, насамперед змінює своє положення перебування у Христі і відмовляється від тієї істини Бога, якою він поставлений у ньому. Закон запроваджується задля християнина. Звичайно, християнин допускає таку нерозсудливість (слідування закону) не навмисне, але справді помиляється. У принципі, обравши для себе закон, християнин відкидає (з незнання чи навмисно) все своє благословення у Христі. Використовувати закон у такий спосіб - отже, зовсім не знати про намір Бога. Закон ніколи не було надано для подібної мети. Проте залишається законне вживання закону. Закон був дано не для праведника, але для беззаконних. Зрозуміло, що він мав намір поставити під владу закону святих. Але апостол Павло спростовує це, стверджуючи, що закон дано для засудження беззаконних і ні в якому разі не є ні керівництвом до дії, ні зведенням корисних правил для віруючих. “...Знаючи, що закон покладено не для праведника, але для беззаконних і непокірних, безбожних і грішників, розпусних та осквернених, для образників батька та матері, для людиногубців, для блудників, мужоложників, людинохижаків, (наклепників, скотоложників) брехунів , клятвозлочинців, і для всього, що гидко здоровому вченню”.

Це вагоме судження, і воно чудово характеризує дані послання. Час був слушним, бо святі (особливо в Ефесі) почули вже досить багато про небесну істину. Як ми бачимо, була навіть спроба виправити дещо, що здавалося невірним у тих, хто жив небесною їжею, додати до їхньої істини закон. Проте апостол вигукує, що це неправильно і є мимовільним зреченням як від християн, а й навіть від становища праведних людей. Істинний і божественний принцип докорінно відрізняється від цього. Тут вказано на “здорове вчення”, і ми трохи згодом побачимо, як чудово воно використане в цьому посланні. Павло трохи зупиняється на цій благотворній думці, а потім звертається до більш піднесеного. Саме в Христі є те, що повністю підносить людину над єством і ставить її перед Богом згідно з усім тим, що наповнює її серце, - її бажання слави для нас у Христі. Фактично апостол одразу після цього називає те, що проповідує, – “євангеліє слави [або “славне благовісті””, як дано в англійській версії перекладу (Прим. ред.: СР з російською синодальною Біблією (ст. 11).)] блаженного Бога, яке мені довірено”. Апостол усіма силами намагається показати, що ні слава, що відкрилася у Христі, ні блаженство нашого повного очищення від усього плотського, ні визволення віруючого перед Богом у Христі Ісусі не послаблюють здорового вчення, а, навпаки, надають йому більшого значення.

За допомогою “здорового вчення” ми виявляємо, що він виявляє найніжнішу турботу навіть про найдрібніші деталі цього життя, і це є результатом благодаті та істини Бога. Це найвірніший спосіб захистити небесну істину від невірного поводження з нею - не ставити людей під владу закону, який є неминучим рабством і засудженням, які не приносять ні слави Богу, ні силу чи святість людині. Але в той же час небесна істина завжди послідовна - вона ніде так яскраво не висвічується, як у найдрібніших деталях людського життя: у побуті, в сім'ї, у звичайних людських справах, у тому, що говорить і як діє людина у повсякденному житті, і не тільки в його поведінці у зборах, у його поклонінні Богу, не тільки на службі, а й у тихій домашній обстановці. Ставлення слуги до свого господаря дає чудову можливість у свою чергу показати, що означає для віруючого істина про славу і яка сила благодаті, яка з'явилася людині у Христі Господі. Саме це ми й побачимо в цих посланнях до Тимофія, тобто те, як апостол Павло вказує у своєму власному прекрасному житті на повсякденний обов'язок, і навіть у найменших подробицях розповідає про це згідно з славним благовістям блаженного Бога. Він посилається на те, що сталося з ним самим, бо він став провідником цього благовістя, бо так глибоко відчув себе об'єктом благодаті Бога, який відкрив йому благодать у Христі. Що може бути чудовішим для характеристики цієї людини? Значення цього уривку тому має особистий характер і корисне нам саме в цьому плані. “Дякую тому, хто дав мені силу, Христа Ісуса, Господа нашого, що Він визнав мене вірним, визначивши на служіння [він завжди пам'ятає про це, але привертає увагу і до іншого факту, негайно заявляючи про те, що не може приховувати], мене, який колись був хулітель... через незнання, у невірстві; благодать Господа нашого (Ісуса Христа) відкрилася в мені рясно з вірою і любов'ю в Христі Ісусі”.

Це, відповідно, підводить до висловлювання про Євангелію: “Вірно і будь-якого прийняття гідне слово, що Христос Ісус прийшов у світ врятувати грішників, з яких я перший. Але для того я помилований, щоб [і це завжди милість, як можемо ми бачити; мова йде не так про праведність, бо тут упор робиться не на виправдання, як в інших посланнях]. Ісус Христос у мені першому показав усе довготерпіння, наприклад тим, які віруватимуть у Нього до життя вічного”. Від цих слів апостол переходить до вихваляння та подяки Господа, а потім повторює слова, вже сказані у п'ятому вірші. “Викладаю тобі... такий заповіт”. Він не має на увазі закон і не передбачає пристосування його з певною метою, щоб спрямовувати всіх, хто прийняв благовісті Бога. “Такий заповіт”, який він обстоює, є заповіддю нашого Бога Спасителя. Саме це вирушає тепер Тимофію, і ніщо інше. “Викладаю тобі, сину мій Тимофію, згідно з колишніми про тебе пророцтвами, такий заповіт, щоб ти воював згідно з ними, як добрий воїн, маючи віру і добру совість, яку деякі відкинувши, зазнали аварії в вірі”.

Тут знову ми бачимо те саме поєднання віри і доброї совісті, яке зустрічали раніше (у 5-му вірші). Дехто, відкинувши не віру, а добру совість, зазнав аварії в вірі. Таким чином, незалежно від того, чого ви тримаєтеся або чого радієте, ревнощі, що вас знедають, неминуче заглушає в вас самоосудження в тому малому або великому, яке зустрічається у вашому повсякденному житті. Можливо, допущена вами провина не така велика, але якщо ви не визнаєте її перед лицем Бога, то це може започаткувати велике зло. Відкинувши добру звістку, деякі не змогли керувати своїм кораблем в океані віри і зазнали аварії. Такими були Іменей і Олександр, яких апостол Павло “зрадив сатані, щоб вони навчилися не богохульствувати”. Про владу сатани не тільки згадується, вона справді має місце у зовнішньому світі. Апостол Павло зрадив цих людей сатані. Сила, яка мучить і мучить душу страхами, зовсім не належить дому Бога, де, як нам відомо, є Він, а його присутність несумісна зі страхом, сумнівом, невпевненістю в тому, що Він прийме і благословить. Апостол Павло зрадив Іменея та Олександра сатані, або дияволу за те, що вони відкинули все святе не лише своїми вчинками, а й, як наслідок цього, потім відкинули віру. Вони були віддані сатані не для того, щоб зовсім пропасти, зовсім ні, але для того, щоб у муках зрозуміти, що означає влада сатани над тілом людини в цьому світі, щоб зломленими і розбитими повернутися назад і зрадіти знову, знайшовши притулок у домі Бога . Краще зовсім не отримувати такого уроку, але якщо все-таки нам він необхідний, то як чудово буде, отримавши його, дізнатися, що Бог дає такий урок зі свого милосердя, щоб люди, що оступилися, могли бути як слід перевірені і випробувані на предмет свого совісті!

1 Тимофію 2

У наступному (другому) розділі апостол Павло, як і раніше, піклується про те, що пристойно і благочестиво. Це, як ви побачите, є темою даного послання. Воно написане не просто в настанову святим або заради навернення грішників, але щоб вказати святим Бога, як слід їм ставитися до зовнішніх і внутрішніх людей. Обговорювати це ми почнемо з того, як належало їм ставитись до всіх начальствуючих, що правлять зовнішніми. “Отже, перш за все прошу молитися, прохання, моління, подяки за всіх людей, за царів і за всіх начальницьких, щоб проводити нам життя тихе і безтурботне у всякому благочесті та чистоті”. Хіба може викликати сумніви те, що личить нам у цьому відношенні? Чи дійсно ми належним чином просимо Бога і виявляємо те, що личить нам виявляти перед його обличчям, виконуючи таку благословенну місію – проповідування задуму Бога у цьому світі – і піклуючись про тих, хто здається настільки далеким від нас? Перебуваючи в цьому світі, пізнавши Бога-Спасителя і зблизившись з ним, ми, воістину, повинні думати і про зовнішніх цього світу. Християнська віра не заохочує духу бездушної непокірної незалежності. Але як нам належить чинити по відношенню до зовнішніх? Нам слід молитися, просити за них, навіть якщо це царі чи знаменитості – їм це потрібно більше за інших. Не що інше, як глибоке відчуття безмежного благословенного становища, дарованого нам Богом, може спрямувати або підтримати таку молитву. Але часом ми схильні наодинці насолоджуватися цією благодаттю, не поділяючись нею, як належить нам, з тими, хто назовні. Стурбовані внутрішнім, як часто ми забуваємо про зовнішні!

Але причина криється глибше. “Бо це добре і завгодно Спасителеві нашому Богові, Який хоче, щоб усі люди врятувалися”, якщо говорити про його милосердне бажання. Його задуми та сутність відкриваються нам тут. Ми, мабуть, сліпі, якщо нам не вдається побачити, що головна ідея цих послань - це добра і любляча природа Бога, який бажає, щоб ми звернули свій погляд на всіх людей без винятку. Як далеко поширюється ця воля Бога і наскільки плідною є справа його милосердя - це зовсім інше питання; але ніщо не змінить природу чи сутність Бога. І це правильно як щодо духу милосердя, що належить святим, так і щодо ревного піклування про славу Бога. Тому апостол і каже: Єдиний Бог, єдиний і посередник між Богом і людьми. У цьому полягає головна думка та основна особливість першого та другого послань Тимофію. Йдеться не про Батька та його родину, а про Бога та людину. І це не просто Бог, яким Він одного разу явив себе, коли покарав Ізраїль, бо тоді не було такого посередника. Крім наших небесних відносин з ним, крім того, що ми знаємо і чого радіємо в наших серцях тут, на землі, завдяки Святому Духу, існує і те, чого ми повинні прагнути і що повинні зберігати, тобто соціальна сторона християнства, якщо так можна сказати, і все, що належить християнинові, що, отже, широко доступне людям. Йдеться про свідчення Бога, Бога-Спасителя, Бога, який має спілкуватися з людьми. Відповідно, Він і відкрився в посереднику. Тому апостол Павло говорить про нього: “Бо... Христос Ісус, що видав Себе для викуплення всіх. Так було свого часу свідчення, для якого я поставлений проповідником і апостолом, - істину кажу в Христі, не брешу, - учителем язичників у вірі та істині”.

Далі слідують умовляння Павла, звернені до всіх. Він просить усіх молитися і зберігати при цьому відповідні зовнішні пристойності, яких належить дотримуватися навіть ненаверненого у віру: “Тож бажаю, щоб на кожному місці вимовляли молитви чоловіки [тобто чоловіки, а не жінки], одягаючи чисті руки без гніву та сумніву”. Існували місця та обставини, коли жінкам було б зовсім непристойно з'являтися та говорити, але щодо чоловіків, то вони молилися всюди. Не було місця, де чоловікам заборонялося молитися, але їхня молитва мала бути чистою, без гніву й сумнівів. І гнів, і сумніви суперечили б самому духу молитви. Молитва - це вираження залежності від Бога, і суперечки, з одного боку, і всякі злі почуття, з іншого боку, нехай навіть вони і справедливі в якомусь відношенні, все ж таки непридатні для молитви. Отже, не всі почуття пристойні для вираження, коли в молитві наближаєшся до Бога. Дух сумніву був би також несумісний із молитвою.

Стосовно жінок апостол Павло каже: “Щоб і дружини, у пристойному одязі, із сором'язливістю і цнотливістю, прикрашали себе не плетінням волосся, не золотом, не перлами, не багатоцінним одягом”. Якими б не були смаки чи звички часу чи країни, християнки, як і християни, повинні бути вищими за них і не повинні бути схожими на мирян. Адже саме про це, користуючись нагодою, говорить Павло і пов'язує цю якість із самим християнством, із його зовнішнім порядком, який спостерігає людина. Все це для того, щоб ми могли істинно бажати, щоб Спаситель не втратив своєї сутності через свій народ та у своєму народі. Це і є велика істина, яку апостол Павло так повно виражає в цих посланнях. Саме таким чином жінки та чоловіки можуть зробити свій внесок у правдиве та божественне свідчення.

Продовжуючи свої умовляння далі, апостол каже: “Дружина нехай навчається у безмовності, з усякою покірністю; а вчити дружині не дозволяю, ні панувати над чоловіком”. Насправді він справді йде трохи далі цього. Жінка могла б сказати: “Я не владарю, я тільки користуюся владою; я лише виявляю владу”. Але саме це неправильно. Жінці заборонено виявляти владу. І це немає винятків. Не має значення навіть той факт, що жінка може бути сильною, а чоловік слабохарактерним, - їм краще було б подумати про це, перш ніж одружуватися. Навіть у такому разі не може бути виключення - жінка не має права виявляти владу ні над чоловіком, ні над кимось іншим у сім'ї (чи потрібно мені додавати це?). І апостол простежує це аж до коріння: “Бо раніше створений Адам, а потім Єва; і не Адам спокушений; але дружина, спокусившись, впала у злочин”. Іншими словами, апостол вирішує проблеми з тією чудовою здатністю, якою Бог нагородив його більше, ніж інших апостолів, і Павло вміло простежує це явище до самих джерел, як у людині, так і до самого Бога. У цьому випадку, коли йдеться про владу, він виходить із незаперечних фактів, що стосуються початку божественної історії створення чоловіка та жінки. Чоловік не був обдурений у певному сенсі цього слова, але тим гірше він був зухвалим грішником. Жінка виявилася слабшою і була спантеличена змієм. Чоловік добровільно здійснив те, що здійснив, - з відкритими очима. Адам згрішив проти Бога свідомо. Звичайно, це було жахливо і згубно, але це вказує на різницю в характерах того й іншого з самого початку. Чоловік, як такий, менш податливий обману, як жінка. Жінка більшою мірою, ніж чоловік, схильна до спокус зовнішнього світу. Чоловік, можливо, грубіший і більше здатний до зухвалого гріха, але Бог все ж таки пам'ятає, що він менш податливий спокусі. У той же час апостол Павло поєднує це з тим, що уготоване долею жінці на землі: “Втім врятується через дитинство, якщо перебуватиме”. (Прим. ред.: у російській синодальній Біблії - "перебуватиме".)у вірі та любові та у святості з цнотливістю”. Мається на увазі не тільки те, що “якщо [вона] перебуває у вірі”, але те, що вони перебувають у ній. Як серйозно це слово, сказане апостолом на адресу чоловіка та жінки! У своїй волі Бог враховує не лише найважливіші справи, а й ті, що є, швидше, особистими, вказуючи на те, що хотів би пробудити совість людей, і на ревну турботу навіть у такій справі, як це. Однак я не згоден з тими, хто пов'язує дитинство із втіленням.

1 Тимофію 3

Далі (гл. 3) апостол заводить мова не так про належний порядок серед зовнішніх, не так про стосунки чоловіка і жінки, як про повсякденне управління домом і про умови служіння святих. Він звертається до більш серйозних речей, торкаючись більше духовного, наприклад, єпископів (або старійшин), а потім дияконів, і це природно приводить його до дому Бога. “Правильне слово: якщо хто єпископства хоче, доброго діла хоче. Але єпископ має бути непорочний, однієї дружини чоловік, тверезий, цнотливий, благочинний, чесний, дивнолюбний, учительний, не п'яниця, не бійця, не сварливий, не користолюбний, але тих, миролюбний, не сріблолюбний, добре керуючий домом своїм, дітей, що містить у послуху з усякою чесністю”. Цілком ясно, що йдеться зовсім не про духовний дар. Адже можна бути обдарованою людиною, але при цьому погано керувати своїм будинком. Можливо, що в такої людини дружина поводиться негідно або діти непокірні. І, незалежно від його обдарованості, якщо йому не підпорядковується дружина або не слухаються діти, така людина не зможе стати начальницькою особою або наглядати за іншими (бо такий первісний і щирий зміст слова “єпископ”).

У ті далекі дні люди, звернені до християнської віри, раніше були язичниками і були виховані в дусі язичництва. Деякі з новонавернених мали кілька дружин. Людина могла бути щирою і обдарованою християнином, але якщо, на своє нещастя, він мав не одну дружину, то офіційно йому не дозволялося наглядати за іншими. Жодні суворі заходи не могли на той час викорінити полігамію (хоча з того часу в християнському світі полігамія вважалася порушенням закону). Розвести таку людину з дружинами було б неправильною. Але Святий Дух таким розпорядженням утвердив принцип, спрямований на підрив багатошлюбності в будь-якій формі, і цей принцип справді підривав його. Спостерігалося явне осуд полігамії, що виявлялося фактично в тому, що людина, яка мала двох або більше дружин, не могла бути призначена на посаду єпископа або диякона. Такій людині не було відмовлено сповідувати Христа і не було заборонено проповідувати євангелію, тому що це могло ускладнити обстановку у його домі. Якщо Господь покликав його своєю благодаттю або обрав його як дар зборів, то збори не заперечували проти цього. Але єпископом могла стати тільки така людина, яка мала відповідні здібності до цієї справи і, крім того, у якої в сім'ї не повинно було бути жодних перешкод, які явно ганьблять ім'я Господа. Йому також належало мати добре свідчення і славитися бездоганним у моральному відношенні (самому та його домочадцям). Могли бути випробування чи біди, адже небагатьом сім'ям вдається прожити без випробувань та бід, але тут йдеться саме про те, що псувало репутацію зборів. З цієї причини головним питанням місцевого нагляду був духовний вплив. Йшлося не лише про здатність навчати, радити чи умовляти, але сказано, що для того, щоб плідно здійснювати все це, необхідно мати певне свідчення, що доводить пристойну поведінку людини вдома та за її межами. Серед фактичних труднощів і випробувань, маючи які пресвітер чи єпископ все ж таки допускається до постійного служіння в зборах, не повинно бути таких, які кидали б тінь на власний будинок цього пресвітера чи єпископа або вказували б на недоліки у його відкритому для всіх житті чи в духовному. сфери. Тому така мудра і свята вимога Святого Духа, щоб це була людина з добрим свідченням про себе, щоб ні минуле її життя, ні справжні його звички жодним чином не компрометували його становище у служінні, і щоб він мав бездоганну репутацію людини, яка добре управляє своїм домом. і має досвід духовного наставника у своїй сім'ї. “Добре керуючий домом своїм, дітей, що містить у послуху з усякою чесністю... не повинен бути з новонавернених, щоб не запишався і не підпав засудженню з дияволом”. Цього не потрібно від людини, яка проповідує Слово Бога у світі. Християнин може почати проповідувати майже відразу ж, як повірить у слово істини, в євангеліє спасіння, але для одягненого владою і відповідальністю, для такого, як пресвітер у зборах, потрібне зовсім інше.

Як правило, апостол Павло ніколи не призначав людей на посади пресвітерів одразу ж після їхнього звернення. Було необхідно, щоб протягом певного часу Дух Бога попрацював над їхньою душею і виховав їх серед братів. Таким чином, вони здобули б тоді певні здібності та моральні якості, а також авторитет, який зробив би їх шановними та корисними, а крім того, вони навчилися б благочестиво дбати про добробут святих Бога. Все це за необхідних умов, за відносної та особистої відповідності людини і висуває її на таке служіння.

Однак, крім цього (хоча про це тут і не сказано), щоб стати наглядачем над іншими, людина має отримати призначення від людини, яка має владу. Таким, як визнано у Писанні, міг бути сам апостол чи від нього. Таким чином, християни, яких сучасний поверхневий спостерігач, можливо, звинуватить у неувазі до релігійного порядку, насправді є єдиними, хто дотримується його по-справжньому, бо публічно призначати людей на таку посаду та давати їм відповідні повноваження без належної законної влади насправді значить губити все у самому зародку. Явно мають рацію ті, хто не відмовляється перебільшувати значення таких повноважень, а не ті, хто наслідує апостолів, не маючи на те дозволу від Господа. Тому я дуже задоволений тим, що ті, хто збирається тепер в ім'я Господа, милостиво і воістину спрямовуються Богом, щоб не допускали призначення пресвітерів або єпископів. Вони мають необхідного авторитету ще більшою мірою, ніж інші. При призначенні завжди повинні бути сумніви щодо тих, кого призначають. У християнському світі для чесної і розумної людини зараз неможливо відшукати в Писанні відповідь, яка б виправдовувала тих, хто претендує на право посвячувати в духовний сан, або тих, хто заявляє про те, що був по праву присвячений такій. У колишні часи не виникало такої проблеми. Тут справді (якщо ми відведемо спірний натяк в інше місце) апостол Павло не стосується теми призначення, як у посланні до Тита. Він просто вказує Тимофію на ті необхідні якості, якими мали мати посвячені в той і інший духовний сан.

Сказавши про наглядачів, апостол переходить до питання про те, якими повинні бути диякони: “Диякони також повинні бути чесні, не двомовні, не упереджені до вина, не користолюбні, які зберігають таїнство віри в чистому сумлінні. І таких треба спершу випробовувати”. Сучасний диякон у більших і національних парафіях зовсім не схожий на тих, про яких говорить апостол, і це справді набуло безглуздої форми. Це просто послушник при так званих пресвітерах, які є священством. У стародавніх жодна недосвідчена людина не могла бути посвячуваною в такий духовний сан. І хоча вони служили для зовнішніх людей, перш ніж розпочати свої обов'язки, вони проходили випробування. “... Потім, якщо безпорочні, допускати до служіння. Так само і дружини їх мають бути чесними”. З першого погляду ясно, що останнє потрібно більше від дияконів, ніж пресвітерів. Причина полягала в тому, що оскільки диякони мали більше спілкуватися із зовнішніми, то існувала і велика небезпека того, що їхні дружини могли завести інтриги та викликати ревнощі. Як відомо, вони могли перешкодити служінню, вносячи розбрат у сім'ю, як це було, коли вони затьмарили життя зборів перших днів. Така спокуса не загрожувала дружинам пресвітерів або єпископів і тому тут написано: “Рівно і їхні дружини повинні бути чесні, не наклепниці, тверезі, вірні у всьому. Диякон має бути чоловік однієї дружини”. Тобто ми виявляємо тут те саме, що було сказано про єпископів: ті та інші мали добре керувати своїми дітьми та своїм домом. “Бо ті, хто добре служить, готують собі вищий ступінь і велику відвагу у вірі у Христа Ісуса.

Потім апостол Павло, підбиваючи підсумок усім цим розпорядженням, каже: “Це пишу тобі, сподіваючись незабаром прийти до тебе, щоб, якщо сповільнюсь, ти знав, як чинити в домі Божому [нехай і нам підуть на користь ці слова, улюблені брати !], який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини”. Збори є охоронцем істини, її єдиним відповідальним свідком землі. Збори зобов'язані всім у благодаті нашого Господа Ісуса істині, хоча вони можуть бути і не компетентними у визначенні цієї істини - такими є люди, обдаровані Духом. І в той же час воно зобов'язане поширювати Слово Бога як істину і не допускати нічого чужого їй у навчанні чи справах парафіян. Ми покликані виявляти істину світові, навіть якщо вона перевищить те, втіленням чого є саме збори. Вчинене завжди має виражати істину. Тому це найважливіший обов'язок, що вимагає від нас постійної пильності. Один Бог може удостоїти істиною чи зберегти її.

Справді, при розбіжностях, які в зборах Бога часто виникають, передбачливість чи розсудливість могли б запропонувати багато чого, щоб вийти із скрутного становища, але збори - дім Бога, а не просто дім завбачливих чи добрих людей. Це божественна установа. Воно не має нічого спільного з людьми з добрими намірами, які прагнуть їх здійснити. Навіть якщо йдеться про найпростіше, наприклад, про дисципліну чи порядок, все одно має бути виражена істина Бога у кожному конкретному випадку. Це вказує на те, до яких серйозних наслідків може призвести або обережність, або опір будь-якої справи, пов'язаної з проявом волі Бога у кожному окремому випадку. Одних тільки добрих намірів, тільки старанності і чесності в жодному разі недостатньо для цієї мети. Бог може задіяти навіть найслабшого в зборах, хоча звичайна людина все ж таки шукає кращих вказівок. Можна припустити, що Бог на якийсь час може не допустити до бажаного становища самовпевненої людини, яка претендує на особливий дар чи досвід (оскільки, як тільки ми починаємо уявляти багато про себе чи інших, виникає небезпека), але тим не менш можна бути впевненим , Що Бог неодмінно, використовуючи відповідні засоби, зробить щось корисне, відповідне істині та благочестю, - коротше кажучи, те, що відповідало б його власному наміру щодо будь-якого предмета.

Саме з цих причин апостол Павло стверджує тут. Ми бачимо, як він розглядає цей принцип згідно з його проявом у цьому світі. Цей принцип незмінний, і він завжди залишається вірним. Жодна зміна становища не дає підстав для заперечення його. Велике ніколи не дозволяє переважати частковості. Завжди існує вихід тим, хто, усвідомлюючи свою слабкість, не довіряє собі. Він полягає в тому, щоб чекати, відмовившись діяти, допоки Бог не вкаже свій шлях. Віруючий чекає доти, доки не почує від Бога чітку вказівку. Немає сумнівів, важко перебувати в глухому куті, але це корисно для душі. Тому тут апостол просить Тимофія звернути увагу на ці речі, якщо він сам уповільнить прийти.

Яка ж істина, яка характеризує збори? Це друге питання, яке стосується цього послання. "І беззаперечно - велика благочестя таємниця". Зверніть увагу на вираз “благочестя таємниця”. Йдеться не просто про таємницю Христа у зборах, а про таємницю благочестя. “Бог (Синайський кодекс погоджується з більшістю авторитетів, які розглядають "os", тобто "хто" (або інші "o", тобто "який") замість Theos - "Бог".)з'явився в тілі, виправдав Себе в Дусі, показав Себе ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі”. Говориться про Бога, який царює над народом тут на землі. Це не було таємницею, мова йде про те, на кого чекав увесь Ізраїль, а святі - перед Ізраїлем. Вони чекали на Месію, пришестя Спасителя, того, хто виконав би обітниці Бога. Але тепер “Бог з'явився у плоті, виправдав Себе у Дусі”. Сила Святого Духа з'явилася всім через його життя, була повністю доведена в його смерті і тепер виділила його як Сина Бога у воскресінні. Він показав себе ангелам, а не лише людям. Він був “проповіданий у народах” замість того, щоб сісти на престол серед юдеїв. Він був “прийнятий вірою у світі” замість того, щоб панувати над світом. Зовсім інше становище тепер, коли існує християнство, яке розглядається через особистість самого Христа, через великі плоди, принесені ним самим і через досконалу справу; мають на увазі не створення небесних зборів, ані навіть ті особливі привілеї, які дало проживання Бога за допомогою Духа, а закладення фундаменту для зведення дому Бога як основи для підтримки його істини та духовного порядку перед усім світом. Все завершується Ісусом, який не тільки прийнятий вірою у світі, а й піднісся у славі.

1 Тимофію 4

Отже, чому ж про все це йдеться тут? Здавалося б, що це суперечить уявленням людей (гл. 4), які хотіли внести в християнство якісь мрії з області уявної духовності, що перевершує саме євангеліє. За якою схемою вони уявляли це? Вони уявляли, що якщо звернені у віру не вживатимуть у їжу м'яса, то євангеліє буде виглядати набагато краще як вчення; те саме стосується і того, якщо вони не будуть одружуватися і так далі. Таким було їхнє поняття про вступ у більш духовне життя, що перевищує те, яке проповідував апостол Павло. Яким чином апостол заперечує їм? Він відкриває тут “благочестя таємницю”, але водночас і відразу ж після цього він висловлює необхідну фундаментальну істину, і це вразило мене у першому посланні Тимофію.

Інакше кажучи, найістотніше і найвище у одкровенні Бога у Христі поєднується з найпростішою і найяснішою істиною Бога щодо творіння. Тепер ви побачите, що той шлях, яким приходить лжевчення, перебуває в суперечності з цим, і тому зазнають невдачі люди, які нехтують простими повсякденними обов'язками, - вони надто вже хороші або надто величні, щоб займатися тими повсякденними справами, якими годиться займатися простому. християнину чи християнці. Вони можуть вплітати у свої пишномовні міркування слова про любов Христа, але вони гребують тим, що повсякденно пов'язане з моральними пристойностями. Як часто це трапляється! Як легко можна назвати одне ім'я за іншим, якби це довелося зробити! Саме таким чином схильна проявлятися помилка. Людина, яка найбільше вказує на небесне і божественне, повинна віддано і покірно виконувати найпростіші повсякденні обов'язки, і це послання апостола Павла тому свідчення. Як тільки людина починає схвалювати принцип применшення сімейних відносин, відстороняючи обов'язок і сама особисто ігноруючи його і навіть похваляючись цим, ніби ревне ставлення до слави Господа лише законність, то в результаті може вийти так, що, відкидаючи прості вимоги до виконання повсякденних обов'язків, людина втрачає совість і неминуче терпить аварію корабля у вірі. Спочатку люди позбавляються доброї совісті, а потім сама віра перетворюється на ніщо.

Таким чином, апостол Павло підводить читача до тісного дотику з таємницею благочестя, або, якщо назвати це виразніше, до таємниці божественності. Чудова особистість Христа простежується від його явища в тілі, або втілення, до його піднесення у славі. Справа Бога на землі продовжує збори, які базуються на ній. На противагу цьому сказано: “Дух же ясно говорить, що в останні часи відступлять деякі від віри, слухаючи духів спокусників і вчень бісівських, через лицемірство лжесловесників, спалених у совісті своїй, забороняють одружуватися і вживати в їжу те, що Бог створив, щоб вірні і пізнали істину їли з подякою”. Деякі необхідні зміни допущені тут для того, щоб передати, як на мене, головний зміст сказаного. Далі апостол продовжує: “Бо всяке Боже творіння добре”. Ми навряд чи можемо дійти до чогось меншого, ніж це.

Однак панове резонери зовсім забули Бога. Вони знехтували тією простою, самою очевидною істиною, що кожне творіння Бога добре. Ми також бачимо, що вони недооцінювали основу сімейного життя та суспільної системи – шлюб. Не брати шлюб, виявляючи відданість справі Бога, можливо, і добре (заслуговує на вище благословення), але тут йдеться про замах на вищу святість. До християн зверталися з вимогою взагалі не одружуватися. І в той момент, коли це брали за основу, той самий апостол, який казав нам, що, на його думку, є найкращим не одружуватися (тобто бути вільним від нових зв'язків, щоб піклуватися тільки про Господа), рішуче відстоює святість шлюбу і обурюється проти удару, обваленого на творіння Бога. Брехне вчення про шлюб було явною зневагою божественною любов'ю до зовнішніх і провиденційних заходів. Небезпека виникає скрізь, неважливо під приводом, де фактично має місце нехтування правами Бога. Східна філософія, під впливом якої були деякі греки, заохочувала подібне витання людей у ​​хмарах. Як завжди, апостол Павло вказує на Бога і цим розсіює подібні ілюзії. Як тільки ви починаєте ігнорувати прості повсякденні обов'язки, ви явно втрачаєте віру, відступаєте від доброї совісті і стаєте жертвою бісівського спокуси. Неважко уявити, куди це нас заведе.

Далі апостол Павло дає дуже корисну пораду самому Тимофію. Оскільки апостол Павло дуже бажає, щоб ніхто не знехтував юністю Тимофія, він наполягає на тому, щоб Тимофій став зразком для вірних у слові, житті, любові, дусі, вірі, чистоті. Він закликає Тимофія зайнятися читанням, повчанням, вченням, не нехтувати своїм обдаруванням, даним йому за пророцтвом з покладанням рук. Немає нічого простішого, немає нічого кориснішого за цю пораду. Можна подумати, що така особливо обдарована людина, як Тимофій, могла і не займатися всім цим, а обходитися тим, що йому було дано, і успіх її для всіх був би очевидним. Але, на жаль, благодать і дар Бога вимагають належної відповідальності, а не звільняють від неї. Тимофію було наказано вникати в себе і вчення і займатися цим постійно, і не розслаблятися після важкого початку. Залежно від цього, люди, які намагаються передати іншим те, що знають самі, повинні подбати про те, щоб інші ввібрали в себе сказане ними, щоб і вихователі, і виховувані (що говорять і слухають) завжди могли зростати в істині. Вчиняючи так, Тимофій врятувався б сам і врятував би тих, хто слухає його.

1 Тимофію 5

У 5-му розділі апостол Павло дає Тимофію корисні поради щодо старців. Йому не слід докоряти старцю, але умовляти його, як батька. Безсумнівно, Тимофій був відмінним служителем і заслуговував на довіру, але це не звільняло його від тієї миловидності, яка властива кожному, а особливо молодій людині. Апостол Павло зберіг той самий величний тон, яким говорив у попередньому розділі. Тепер він бажає, щоб юнак не забував ставитись до інших з належною увагою. Як часто зайва відвертість упускає слова, які довго мучать старця, легко виливаючись, коли любов тече рясним потоком, але коли вона згасає, може статися аварія корабля. І знову апостол радить умовляти “молодших, як братів; стариць, як матерів; молодих, як сестер, із усякою чистотою”. Немає нічого прекраснішого, ніжнішого, святішого, і ніщо так не розраховане на розуміння і зміцнення союзу святих заради слави Бога, коли його мудрість вникає у всі обставини з легкістю та гнучкістю, властивими його благодаті!

Тут ми також знайдемо приписи, що стосуються тих, які повинні нести за свої вчинки відповідальність перед зборами. Йдеться про те, як правильно чинити з молодими вдовицями і що бажано для молодих жінок взагалі. Потім апостол знову говорить про зобов'язання стосовно пресвітерів, які не тільки провинилися, але й справно виконують свої звичайні функції або служіння: “Головно пресвітерам, які гідно керують, має надавати суто честь, особливо тим, які працюють у слові та вченні”. А що робити, якщо їх звинуватили несправедливо? “Звинувачення на пресвітера не інакше приймай, як за двох чи трьох свідків. Згрішних викривай перед усіма, щоб інші страх мали”. Усіми силами слід утримуватися від упереджень та уподобань. І, нарешті, слід дбати про недопущення компрометації імені Господа. Так, добре відомий обряд благословення людини через покладання на нього рук слід було виробляти дуже обачно. “Рук ні на кого не поспішаю, і не робися учасником у чужих гріхах. Бережи себе чистим”.

Апостол Павло сходить навіть до незначних на перший погляд обставин і просить Тимофія надалі не пити одну воду. Може здатися, що педантична совість Тимофія болісно сприймала всі жахливі звички, що склалися тоді в тих краях, і він навмисно закріпостив себе, але апостол Павло не в простому особистому листі, а в тексті святого послання розсіює його сумніви і просить вживати трохи вина, заради шлунка... і частих... недуг”. Я переконаний, що люди навмисно чіпляються до цього, йдучи з приводу своїх власних уявлень про те, що вони вважають підходящими об'єктами для натхненного автора. Але якщо ми виключимо з цього щось, що виходить від Святого Духа, то перетворимо це просто на проблему, яка залежить від волі людини. Що ж має випливати з цього? Для Святого Духа немає нічого надто великого чи надто незначного. Чи є щось таке, що не може або не торкається виконання волі Бога? Тому якщо людина вживає вино або робить щось ще, неприємне Богові, не відчуваючи небезпеки духовного падіння, - значить, вона перестала належним чином відчувати те, що вона є свідком слави Бога. Які ж ми повинні бути щасливі через те, що Бог дає нам повну свободу! Тільки давайте стежити, щоб користуватися нею виключно заради його слави.

1 Тимофію 6

В останньому, шостому розділі йдеться про відносини між рабами та їхніми панами, які також важливо було врегулювати, бо всі ми знаємо, що раб міг використовувати у своїх егоїстичних інтересах те, що його пан і він сам - брати у Христі. Дуже добре, коли так каже пан; і, безперечно, він повинен діяти по відношенню до слуги, завжди пам'ятаючи про свою духовну спорідненість із ним. Однак я не думаю, що слузі належить називати свого пана братом. Моя справа знати його як свого пана. Безперечно, що з його боку було б милосердним визнавати мене своїм братом. Тому скрізь, де діє благодать у дії, все набуває своєї благословенності. Усі, хто думав інакше (а таких ніколи не бракувало), були сповнені гордині і могли тільки викликати гріх.

Далі апостол Павло говорить про цінність благочестя і задоволення малим, про те, який контраст ці якості становлять у порівнянні з любов'ю до збагачення, бо охочі збагачуватися в цьому столітті, як і в минулих століттях, потрапляють у сіті і впадають у спокусу. Про все це апостол говорить послідовно і в кінці звертається до людини Бога із закликом уникати всього цього і досягати успіху в правді, благочестя і так далі, а також закликає його прагнути бути добрим подвижником віри; інакше людина Бога могла опинитися в небезпеці. Йому слід було триматися вічного життя, до якого він був покликаний і сповідав добре сповідання перед багатьма свідками, пам'ятаючи при цьому про ту велику подію, яка виявить нашу вірність або її недолік, - явище нашого Господа Ісуса Христа, “яке свого часу відкриє блаженний і єдиний сильний цар”. І водночас Павло закликає Тимофія умовляти багатих, щоб вони не високо думали про себе і не сподівалися на невірне багатство. Що давало йому право так умовляти? А те, що він сам стояв вище за подібні пристрасті, сподіваючись на живого Бога, що дає нам все рясно для насолоди. І вони мали багатіти добрими справами, бути товариськими і щедрими, створюючи собі добрий основу для майбутнього, щоб досягти вічного життя. “О, Тимофію! бережи віддане тобі, відвертаючись непридатного марнослів'я та переказів лжеіменного знання, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри. Благодать із тобою”.

Вступ.

Пастирські послання.

Так зазвичай називають два листи Павла до Тимофія і один – Титу. Дві особливості відрізняють ці три листи Павла від інших його послань: 1) Вони ставляться до останніх з написаних апостолом і відбивають ті турботи, які обтяжували його перед кінцем його служіння. 2) Вони явно звернені не до тієї чи іншої громади, а до двох молодих людей, які мали пастирське служіння. Не свідчило, що листи не призначалися для прочитання перед церквами. Не означає це і того, що вони були свого роду "пам'ятками" для тих, хто виконував пастирські обов'язки.

Усі три послання дуже цікаві й із загального погляду, вони виділяються серед усього написаного Павлом. Вони мають дуже особистий і практичний характер, відрізняючись водночас відомою несистематичністю. Зростання потреби у влаштуванні церков і свідомість Павла, що його постійний вплив на них скоро припиниться, спонукала апостола висловитися з низки питань церковного життя і пастирського служіння, і з того часу це незмінно приносить Церкві величезну користь.

Час написання.

Місіонерські подорожі Павла відбувалися приблизно протягом 48-56 років. З 56 по 60 р. він проходив через інстанції римських судів, поки не потрапив, зрештою, до столиці імперії. Два роки (61-62) він утримувався там під домашнім арештом, після чого, як можна припустити, було звільнено. З 62 по 67 роки Павло знову більш менш вільно подорожував, залишивши Тимофія в Ефесі, а Тита на Криті; Якийсь час він написав спочатку одному, а потім іншому за листом: Так що 1-Тимофею і Титу були, ймовірно, написані між 63 і 66 роками. Другий лист Тимофію Павло написав після того, як знову потрапив до висновку. І, отже, 2-Тимофею, останнє з послань апостола, було написано приблизно 67 року.

Кому адресовано?

1. Тимофій. Він був сином грека та єврейки (Дії 16:1). Немає вказівок на те, що і отець Тимофія був християнином, але його мати, Євника, і бабуся, Лоїда, відомі були своєю щирою вірою в Христа (2 Тим. 1:5). Тимофій, безперечно, жив у Лістрі, коли Павло відвідав це місто під час своєї першої місіонерської подорожі (Дії 14:6; 16:1). Точно не можна сказати, чи Павло привів Тимофія до Христа.

У всякому разі, завдяки матері й бабусі, Тимофій уже добре знав Старозавітні Писання (2-Тим. 3:15), і Павло взяв його під своє заступництво як того, хто подавав надії. Апостол став, таким чином, духовним отцем цього молодого чоловіка і звертався до нього як до "справжнього сина у вірі" (1-Тим. 1:2) і як до свого "коханого сина" (2-Тим. 1:2; порівняйте; Філ.2:22).

Здатність Тимофія до служіння виявилася рано (1 Тим. 1:18; 4:14; 2 Тим. 4:5). Тому і взяв його Павло собі в супутники, і він став одним із найвірніших співробітників апостола (порівняйте Рим. 16:21; 1-Кор. 16:10; Філ. 2:19-22; 1-Фес. 3:2) , надійним представником і посланням його (Дії 19:22; 1-Кор. 4:17; 2-Кор. 1:19; Філ. 2:19; 1-Фес. 3:2,6).

У шести з послань Павла Тимофій згадується у привітаннях (2-Кор. 1:1; Філ. 1:1; Кл. 1:1; 1-Фес. 1:1; 2-Фес. 1:1; Філім. 1: 1). Цей юнак став настільки дорогий апостолу, що в своєму останньому посланні він зворушливо просить його прийти до нього в останні дні його перебування у в'язниці та на цій землі (2 Тим. 1:4; 4:9,21).

Після звільнення з перших своїх "уз" у Римі Павло, у супроводі Тимофія, знову відвідав деякі з церков в Асії, включаючи Ефесську церкву. Виїжджаючи з Ефесу, апостол залишив там Тимофія як керівника місцевої християнської громади. Через якийсь час він написав йому туди листа (1-Тимофея), щоб наставити і підбадьорити його в цьому служінні.

Можливо, за характером Тимофій був боязкий, сором'язливий і не надто активний (2 Тим. 1:7). Тому Павло неодноразово спонукав його до енергійних, впевнених дій (1-Тим. 1:3; 4:11; 5:7; 6:2; 2-Тим. 3:14; 4:2,5). Ніщо, включаючи і юність Тимофія (1 Тим. 4:12), не мало стати йому на заваді служінню (2 Тим. 2:1-7; 4:5). Він зобов'язаний був "войовничати, як добрий воїн" (1-Тим. 1:18; 6:12), активно поширюючи благовістя і гаряче захищаючи його, з використанням для цього повною мірою свого обдарування (1-Тим. 4:14); 2 Тим. 1:6).

2. Тіт. Про нього відомо менше, ніж про Тимофія. Він теж був або одним із тих, кого Павло звернув, або його підопічним (Тит. 1:4), але коли і де він увірував – невідомо. Немає відомостей і про сім'ю його, як і про його минуле, крім того, що він був із язичників (Гал. 2:3).

Не викликає, однак, сумніву, що Тіт був надійним співробітником Павла. Апостол доручив йому виконання одного з найважчих і делікатних завдань - бути його представником у неспокійному Коринті (2-Кор. 2:13; 7:6-7,13-13; 8:6,16-17). Між двома своїми висновками в Римі Павло побував разом із Тітом на Криті і залишив його там продовжувати розпочату роботу (Тит. 1:3). Пізніше, коли Павло вдруге був ув'язнений, Тіт вирушив з Криту в Далматію (2 Тим 4:10), як припускають, з метою її євангелізації.

План книги:

I. Привітання (1:1-2)

ІІ. Настанови щодо лжевчителів (1:3-20)

А. Застереження щодо них (1:3-11)

Б. Павло про свій досвід благодаті (1:12-17)

В. "Заповіт" Павла Тимофія (1:18-20)

ІІІ. Настанови щодо поведінки у церкві (2:1 - 3:13)

А. Настанови щодо молитви (2:1-7)

Б. Настанови щодо чоловіків та жінок у церкві

В. Настанови щодо єпископів та дияконів (3:1-13)

IV. Настанови щодо дотримання істини в церкві (3:14 - 4:16)

А. Церква та її істина (3:14-16)

Б. Пророцтво відступництва (4:1-5)

В. Про відповідальність доброго Христового служителя (4:6-16)

V. Настанови щодо різних груп віруючих у церкві (5:1 – 6:10)

А. Про різні вікові групи (5:1-2)

Б. Про вдови (5:3-16)

В. Про пресвітерів (5:17-25)

Г. Про рабів і панів (6:1-2)

Д. Про єретиків та жадібних (6:3-10)

VI. Останні настанови Тимофію (6:11-21)

А. Заклик до благочестя (6:11-14)

Б. Настанови щодо багатих (6:17-19)

В. Заклик зберігати вірність (6:20-21)

Якщо ж хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся

віри і гірше за невірного (1 Тим.5:8).

1. Багато хто вважає, що для порятунку їм досить власної чесноти, і що якщо вони добре будуть мати своє життя, то для порятунку їм вже більше нічого не

буде бракувати. Але вони гадають неправильно. І це довів той, хто закопав один талант, приніс його не зменшеним, але повернув цілим і таким, яким одержав. Те саме доводить і тут блаженний Павло, коли каже: "Якщо хто про своїх і особливо про домашніх не дбає". Опіка розуміє всяке - і про душу, і про тіло, так як і останнє також є піклування. Той, хто не дбає про своїх, особливо про домашніхтобто, що належать до його роду, гірше за невірного. Це говорить і Ісая, голова пророків: від єдинокровного твого не ховайся(Іс.58: 7). Справді, як може бути милостивим до сторонніх той, хто зневажає людей одного роду і властивих своїх? Чи не назвуть усе марнославством те, коли хто, благодійствуючи чужим, зневажає і не щадить своїх? Або, з іншого боку, якщо, наставляючи перших, він залишає в омані останніх, незважаючи на те, що благотворити останнім було б для нього зручніше і справедливіше? Без сумніву. Хіба не скажуть тоді, що можна назвати милостивими християн, коли зневажають своїх? І невірного, - Каже, - гірше. Чому? Тому що останній, якщо і зневажає чужих, то принаймні не зневажає близьких до себе. Сказане (апостолом) має такий зміст: хто недбає про своїх, той порушує і закон Божий, і закон природи. Якщо ж той, хто дбає про прісних, зрікся віри і став гіршим за невірного, то куди має бути віднесений і де займе місце той, хто ображає своїх присних? Але як він зрікся віри? Вони кажуть, що знають Бога, - Каже, - а справами зрікаються(Тит.1: 16). А тим, що заповідає Бог, у якого віруємо? Не зневажати тих, які пов'язані з нами племінною спорідненістю. Яким чином може вірити той, хто заперечує це? Подумаємо про це всі, які, зберігаючи гроші, зневажаємо ближніх. Бог для того, і започаткував родинні зв'язки, щоб ми мали більше випадків благотворити один одному. Тому, якщо ти не робиш того, що робить невірний, то невже ти не відмовився від віри? Отже, не в тому полягає віра, щоб вірити лише сповіданням, але треба ще виявляти праведні справи. Можна і в будь-якій справі вірити, і не вірити. Сказавши про пересичення і сластолюбство, (апостол) говорить, що вона не тільки гине, що пересичується, а й від того, що змушена буває зневажати ближніх. І говорить це справедливо, бо та, що жила для утроби, тому й загинула, що відкинулася віри. Але чому стає гірше за невірного? Тому що не все одно - зневажати, ближнього і далекого. Від чого ж? Тому, що набагато

соромніше зневажати знайомого, ніж незнайомого, - друга, ніж недруга.

Вдовиця повинна бути обирана не менше, ніж шістдесятирічна, яка була дружиною одного чоловіка, відома у добрих справах (Ст. 9-10). (Апостол) говорив: нехай вчаться почитати свою сім'ю та віддавати належне батькам, - казав, що сластолюбна живцем померла, - казав, - Якщо ж хто про домашніх не дбає, той гірший за невірного- казав, що, яка цього не має, та не гідна займати місце серед вдовиць. А тепер він каже, що має вона мати. Що ж? Хіба будемо судити про неї по літах? Яка ж у цьому заслуга? Адже не від неї залежало прожити шістдесят років. Не по одному віку тільки (має судити), каже він, так що якби вона і переступила за цей вік, але не мала заслуг, то й тоді не повинна бути зарахована (до вдів). Чому він з такою точністю визначає вік, причину цього вказує після, грунтуючись не лише на своєму міркуванні, але й на становищі самих вдовиць. Поки що ж вислухаємо подальші слова. Відома, - Каже, - у добрих справах. У яких справах? Якщо вона виховала дітей(Ст. 10). Воістину, важлива ця справа – виховати дітей. Але виховання дітей не в тому полягає, щоб просто тільки годувати дітей, а виховати, як треба, подібно до того, як і вище сказав (апостол): якщо перебуватиме у вірі та любові та у святості із цнотливістю(1Тим.2: 15). Чи бачиш, як скрізь він ставить благодіяння, надані близьким, що вище надаються чужим? Насамперед каже: якщо вона виховала дітей, а потім: приймала мандрівників, умивала ноги святим, допомагала бідним і була старанна до всякої доброї справи.(Ст. 10). Але що, коли вона бідна? І тоді вона не втрачає можливості ні виховувати дітей, ні приймати мандрівників, ні втішати скорботних. Вона не бідніша за ту, яка поклала два оболи. Припустимо, що вона бідна, однак вона має будинок, живе не на відкритому повітрі. Якщо святим, - каже, - ноги вмивала. Не вимагає витрат. Відома у добрих справах. Яку заповідь він тут дає? Він заповідає надавати матеріальну допомогу, оскільки жінки особливо здатні прислужити, постлати постіль, заспокоїти.

2. О, якої великої досконалості він вимагає від вдовиці! Майже такого, як і від особи, одягненого єпископським саном, - тому що вираз: відома у добрих справахмає такий сенс, що якщо вона сама не могла цього зробити, то принаймні брала участь, служила. Від-

сікаючи розкіш, (апостол) хоче, щоб вона була дбайлива, розпорядлива, постійно перебувала на молитві. Такою була Ганна. Дивись, він вимагає від вдовиці такої досконалості, якої не вимагає навіть від незайманих дівчат, незважаючи на те, що і від цих останніх вимагав великої досконалості та високої чесноти, - саме сказавши: благочинно і безупинно [служили] Господу без розваг. (1 Кор.7:35), він як би загалом позначає всяку чесноту. Чи бачиш, що для того, щоб стати вдовицею, не досить не вступати в другий шлюб, але потрібне і багато іншого? Справді, чому, скажи мені, переконує її не одружуватися? Хіба він засуджував це? Ні; це властиво лише єретикам. Але він хотів, щоб вона після того вправлялася в духовних подвигах і звернулася до чесноти; а шлюб, хоч і не нечистий, однак з'єднаний з турботами. Тому сказав: так вправляються(1 Кор.7:5), не каже: нехай очистяться. Справді, шлюб завдає багато турбот. Отже, якщо ти не одружуєшся тому, що хочеш вправлятися в Божому страху, і тим часом не вправляєшся, то не принесе тобі ніякої користі і те, що ти всіляко служиш прибульцям і святим. Отже, коли ти цього не робиш, то (очевидно) утримуєшся від шлюбу більше тому, що засуджуєш цю справу. Так і незаймана - якщо вона не повністю розіп'ялася Христу - відкидає шлюб, тому що засуджує його, як поганий і нечистий. Чи бачиш, що (апостол) гостинністю називає не просто одне прихильність, але поєднане зі старанням, з добрим наміром, з старанністю, яка так береться за справу, як би (готуючись) приймати самого Христа? Він хоче, щоб служіння святим вони не доручали служницям, але робили це особисто. Отже, якщо Я, - каже (Господь), - Господь і Вчитель, умив ноги вам, то й ви повинні вмивати ноги один одному(Ін. 13:14). Хоч би якась із них була навіть до нескінченності багата, хоча б вона досягла найбільшої популярності і звеличувалася знатністю роду своїх предків, але й тоді не буде такої відстані, яка була між Богом та учнями. Якщо ти приймаєш мандрівника, як Христа, то нема чого тобі соромитися, навпроти навіть хвалиться цією справою; якщо ж приймаєш його не як Христа, то краще не приймай. Хто приймає вас, приймає Мене, - Сказав (Господь) (Mф.10: 40). Якщо ти не так приймаєш, не отримаєш і відплати. Авраам, як йому здавалося, приймав людей, мимохідних мандрівників; тим часом не все потрібне для прийняття їх доручив приготувати домочадцям, але біль-

цю частину служіння і сам особисто звершив, і дружині наказав місити борошно, незважаючи на те, що мав триста вісімнадцять домочадців, між якими, мабуть, були й служниці. Він хотів разом із дружиною отримати нагороду не лише за витрати, а й за служіння. Так ми повинні виконувати обов'язок гостинності, роблячи все самі, щоб ми самі освятилися, щоб і наші руки були благословенні. І коли подаєш жебраку, не помилуйся дати сам: адже даєш не жебраку, а Христу. Тим часом, хто може бути настільки жалюгідним, щоб гребував простягнути руку Христу? Ось у чому полягає гостинність, ось що означає справді робити заради Бога. А якщо ти з гордістю розпоряджатимешся, то хоча б наказав (мандрівнику) посісти перше місце, це не буде гостинністю і не відбуватиметься заради Бога. Мандрівник потребує багатьох послуг і великого підбадьорення, оскільки важко йому і після цього не червоніти. Так як справа за самою природою така, що людина, яка приймає благодіяння, соромиться, то надлишком послуг слід розсіювати її сором і показувати і словом, і ділом, що благодійник не чинить добро, а сам знаходить благо, і скоріше отримує благодіяння, ніж робить. Таким чином, заслуга зростає внаслідок вільного наміру. Подібно до того, як той, хто думає, що зазнає збитків, все втрачає, так само як і той, хто думає, що доброчинить, все втрачає, так і той, хто думає, що приймає благодіяння, ще більше набуває. Бо Бог любить Бога. (2 Кор. 9:7). Тому ти маєш ще дякувати жебраку за те, що він бере. Якби не було жебраків, то ти не звільнився б від багатьох гріхів: вони – лікарі твоїх виразок, їхні руки пропонують тобі ліки. Не настільки лікар приносить тобі зцілення, коли простягає руки і прикладає ліки, якою мірою знімає з тебе тягар твоїх гріхів жебрак, коли простягає руку і приймає від тебе милостиню. Ти дав йому срібло, і разом з ним пішли твої гріхи. Такі й священики: гріхами народу Мого, - говориться, - годуються вони(Ос. 4:8). Таким чином, ти більше отримуєш, ніж даєш, швидше приймаєш благодіяння, аніж благодійствуєш; позичаєш Богові, а не людям, збільшуєш багатство, а не зменшуєш; зменшуєш же, якщо не зменшуєш його, якщо не даєш. Якщо приймала мандрівників, - Каже, - вмивала ноги святим. Яких саме святих? Тих, які переносять скорботи, а не взагалі святих, тому що можуть бути святі, які користуються великими послугами. Не за тими ходи, які живуть удосталь, а за тими,

яких життя проходить у скорботах, у невідомості, яких знають мало хто. Тому що ви зробили це, - каже Господь, - одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені. (Mф.25: 40).

3. Не дай предстоятелю Церкви поділяти милостиню; сама послужи, щоб отримати нагороду не лише за витрати, а й за служіння; давай своїми руками, сама засій ниву. Тут не потрібно ні ставити плуг, ні запрягати волів, ні вичікувати час, ні розтинати землю, ні боротися з холодом; цей посів позбавлений всіх таких турботу. Ти сієш на небі, де немає ні холоду, ні зими, ні чогось іншого; ти сієш у душах, звідки ніхто не викраде того, що посіяно, але де воно збережеться постійно, і з великою турботливістю, і з великою старанністю. Сам цей. Навіщо ти сам себе позбавляєш нагороди? Велика буває нагорода і за те, коли хтось може розподіляти і надбання інших. Нагорода буває не лише за те, коли хтось дає, а й за те, коли добре розподіляє це іншим. Чому ти саме не отримуєш нагороди? А що й за це буває нагорода, послухай, що казати (Писання): поставили апостоли Стефана з іншими на служіння вдовицям (Дії 6). Будь тому і ти розподільником твоїх благ; на це постачають тебе людинолюбство, страх Божий. Це позбавляє марнославства, це втішає душу, це освячує руки, це утихомирює помисл, це вчить любомудрості, це робить тебе більш старанним, це дає тобі можливість здобувати благословення; ти відходиш, приймаючи на голову свою рясні благословення вдовиць. Зробися більш ревним у молитвах, відшукуй святих мужів - істинно святих, що сидять у

пустелях, які не можуть просити, приліпившись до Бога; зроби далекий шлях, подай особисто сам; сам і матимеш багато користі, якщо подаси. Чи бачиш кущу і тимчасовий притулок? Чи бачиш пустелю? Чи бачиш відокремлене місце? Часто, вирушивши в дорогу для роздачі грошей, ти повністю зрадив душу, і був затриманий, і сталь бранцем, і з'явився прибульцем у світі. Відвідування жебраків складає також велику справу. Краще, - говориться, - ходити до дому плачу про померлого, ніж ходити до дому бенкету(Еккл.7:2). В останньому душа спалахує пристрастю, бо якщо і ти можеш таким же чином пересичуватися, то отримуєш спонукання до розкоші, а якщо не можеш, – відчуваєш смуток. Навпаки, в хаті плачу не буває нічого такого: там, не маючи можливості пересичуватися, не засмучуєшся, а коли маєш її, утримуєшся.

Воістину монастирі доми плачу: там власяниця і попіл,

там усамітнення, там немає ні сміху, ні рою життєвих турбот, там піст, там лежання на землі, там все віддалено від запаху крові, від шуму, сум'яття та людської суєти. Монастирі – тиха пристань. Вони подібні до світочів, які, будучи поміщені в пристані, з висоти світять людям, що приходять здалеку, залучаючи всіх до своєї тиші, не допускаючи тих, які звертають свій погляд на них, зазнати аварії корабля, і тим, хто дивиться на них, не дозволяючи перебувати у темряві. Іди до них, дружньо вітай, приступи, доторкнися до ніг святих: набагато почесніше торкатися їхніх ніг, ніж голови інших людей. Скажи мені: якщо деякі обіймають ноги статуй, бо вони цілком уявляють царський образ, то невже ти не обіймеш ніг того, хто носить у собі образ Христа, щоб отримати спасіння? Святі ці ноги, хоч і схудлі; тим часом у безбожних навіть голова не заслуговує на повагу. Ноги святих мають велику силу. Тому й посилають покарання, коли обтрушують із себе порох. Коли до нас прийде свята людина, ми не повинні соромитися зробити для неї щось подібне до цього. А святі – всі ті, що мають праву віру і живуть благочестиво; вони - святі, хоча б не творили знамення і не виганяли демонів. Іди до кущів святих. Шукати притулку в монастирі святого чоловіка означає те саме, що віддалятися від землі на небо. Там ти не бачиш того, що бачиш удома: місце це чисто в усіх відношеннях, там царює мовчання та глибока тиша, там немає твого та мого. Якщо ж проведеш там день чи два, то відчуєш тоді ще більше насолоди. Настає день, чи краще, перед настанням дня заспівав півень, - і там немає того, що буває вдома: слуги хропуть, двері замкнені, всі сплять, як мертві, погонич мулів дзвенить дзвіночками. Там немає нічого такого; але всі, коли настоятель розбудить їх, одразу, з благоговінням відклавши сон, встають і, склавши священне обличчя, стають у ряд, і раптом простягають руки горе і оспівують священні гімни. Вони не потребують подібно до нас у багатьох годинах для того, щоб розігнати сон і полегшити тяжкість у голові. Ми, коли встаємо, сидимо довгий час, витягаючись, і йдемо за потребою; потім вмиваємо обличчя, руки; потім одягаємо взуття та сукню, - і часу у нас минає багато.

4. А там немає нічого такого: там ніхто не закликає слуг, бо кожен сам собі може допомогти, не потребує багатьох шат, не потребує й того, щоб розігнати сон,

але тільки розплющив очі, внаслідок тверезого свого життя, схоже вже на того, хто довгий час не спав. Справді, коли серце, не будучи обтяжене наїдками, не занурюється в земне, то воно не потребує довгого часу, щоб підбадьоритися, але відразу є тверезим. Руки їхні завжди чисті, бо й сон їх буває пристойним: там не почуєш ні хропучих, ні позіхаючих, не побачиш ні того, хто розкинувся уві сні, ні оголеного, але всі сплять, лежачи пристойніше, ніж чудесні. Все ж таки це походить від доброго настрою душі. Вони справді святі, ангели між людьми. І не дивуйся, чуючи це, - великий страх перед Богом не дозволяє впадати їм у глибокий сон і занурювати в нього душу, але він (сон) ніби зовні торкається тільки для заспокоєння їх. А якщо такий їхній сон, то за потребою такими мають бути і їхні сновидіння, - вони не бувають сповнені мрій та страшних видінь. Але ось, як я сказав, співає півень, - і зараз приходить настоятель і, ногою просто штовхнувши лежачого, піднімає всіх, бо там не дозволяється спати голим. Вставши, вони одразу стають у ряд, і з великою згодою та мелодійною стрункістю співають пророчі гімни. Ні гуслі, ні сопілка, ні будь-яка інша музична зброя не видає такого звуку, який можна чути в глибокій тиші і в пустелі, коли співають ці святі люди. І ці пісні плідні і сповнені любові до Бога. Під час ночі- говориться, - піднесіть руки вашідо Бога (Псал.133:2), і знову: від ночі утренюет дух мій до Тебе, Боже, зане світло наказу Твого на землі Не сховай від мене обличчя Твого; не відкинь у гніві раба Твого. Ти був моїм помічником; не відкинь мене і не залиши мене, Боже, Спаситель мій! (Псал.29:9). (Співають вони) і пісні Давидові, що виривають рясні потоки сліз. Бо коли оспівував він їх, говорячи: стомлений я зітханнями моїми: щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми омочую постіль мою(Псал.6:7); і знову: я їм попіл, як хліб(Псал.101:10); і знову: що [є] людина, що Ти пам'ятаєш її(Пс. 8:5)? Людина подібна до подиху; дні його - як тінь, що ухиляється(Псал.143: 4); також: не бійся, коли багатіє людина, коли слава дому його множиться(Псал. 48:17); і знову: (Бог) вселяє однодумні до дому Бог самотніх вводить у дім(Пс. 67:7); також: сім разів на день прославляю Тебе за суди правди Твоєї(Псал. 118:164); і знову: опівночі встав славословити Тебе за праведні суди Твої(Псал. 118:62); також: але Бог визволить душу мою від влади пекла, коли прийме мене(Псал.48:16); і ще: якщо я піду і долиною смертної тіні, не боюсь зла, бо Ти зі мною(Псал.22:4); і знову: не злякаєшся жахів у ночі, стріли, що літає вдень, виразки, що ходить у темряві, зарази, що спустошує в пів-

день(Псал.90:5, 6); і знову: вважають нас за овець, [приречених] на заклання(Псал.43:23), - тоді висловлював свою палку любов до Бога. А коли знову вони співають разом з ангелами (бо й ангели тоді співають), кажучи: хваліть Господа з небес(Псал. 148:1), тим часом як ми в цей час позіхаємо, свербимо, хропимо, або просто лежимо навзнак і придумуємо тисячі обманів, то яке благо приносить їм те, що вони в цьому проводять всю ніч? Коли ж починає світати, тоді вони, нарешті, відпочивають, і коли ми починаємо свої справи, вони мають годину відпочинку. З настанням дня, кожен із нас, покликавши іншого, веде з ним про денні витрати; потім один виходить на громадську площу, є до начальника, тремтить, боїться покарань; інший йде на видовище; інший до своїх занять. Тим часом вони, закінчивши ранкові молитви та піснеспіви, звертаються до читання Писань. Є між ними й такі, що навчилися списувати книги. Кожен із них, зайнявши одну окрему оселю, постійно вправляється в мовчанні, ніхто не марнословить, ніхто нічого не говорить. Потім роблять вони третю, шосту, дев'яту годину і вечірню молитву, і, розділивши день на чотири частини, після закінчення кожної з них прославляють Бога псалмоспівами та гімнами. Тоді як всі інші обідають, сміються, бавляться, сповнюють себе зайвими стравами, вони займаються співом гімнів, не маючи часу ні для трапези, ні для чуттєвих насолод. І після обіду знову приймаються вони за ті ж вправи, підкріпивши себе сном. Миряни і вдень сплять, а ті і вночі не сплять. Воістину вони – сини світла. Перші, провівши велику частину дня уві сні, стають важкими; а останні, до пізнього часу залишаючись без їжі та займаючись гімнами, все ще тверезіться. Коли ж настає вечір, перші поспішають у лазні і на розваги, а останні, звільнившись від праць, нарешті, сідають за трапезу, і не піднімають натовпу слуг, не бігають по дому, не виробляють шуму, не пропонують безлічі страв, що поширюють запах м'яса, але подають – одні тільки хліб та сіль, а інші додають ще оливи; в інших, більш немічних, подаються ще трави та овочі. Потім, посидівши небагато часу, або швидше, завершивши день співом гімнів, кожен із них опочує на ліжку, пристосованому до того, щоб знайти на ньому не насолоду, а лише заспокоєння. Немає там ні страху перед правителями, ні гордовитості, властивої вельможам, ні рабської остраху, ні жіночого шуму, ні дитячого крику; немає там безлічі скринь, ні зайвого скупчення.

ня риз, ні золота, ні срібла; немає в них ні внутрішньої, ні зовнішньої варти; немає ні скарбниці і нічого такого; але все виконано молитви, все гімнів, духовної пахощі; там немає нічого плотського. Не бояться вони нападу розбійників, бо не мають нічого такого, чого могли б втратити; грошей немає, є тільки тіло та душа. Якби її відібрали у них, то принесли б їм не шкоду, а користь. Бо для мене, - Каже (апостол), - життя - Христос, і смерть - придбання(Флп.1: 21). Вони відмовилися від усіх уз. Голос радості та порятунку в оселях праведників(Псал.117:15).

5. Не чути там ні зойку, ні ридання: під цим дахом немає таких прикростей, немає таких вигуків. Вмирають, звісно, ​​і в них, - бо тілом вони не безсмертні, - але смерті не вважають смертю. І тих, що відійшли, проводять з гімнами, називаючи це супутництвом, а не виносом. Коли стає відомо, що хтось помер, тепер настає велика радість, велике задоволення. Точніше ж - ніхто навіть і сказати не сміє, що такий помер, але кажуть: такий досяг досконалості. Потім буває подяка, велике славослів'я і веселість, причому кожен молиться, щоб і йому мати таку ж кончину, таким же чином вийти з цієї боротьби, опочити від праць і подвигів і побачити Христа. Якщо ж хтось захворіє, то не сльози, не стогнання, а знову молитви; і часто не руки лікарів, а одна віра відновлює хворого. Але якщо знадобиться і лікар, то й тут є велика любомудрість, терпіння. Не чекає дружина з розпущеним волоссям, не присутні діти, що оплакують своє, ще не настало сирітство, не просять вмираючого пана раби, щоб він як-небудь забезпечив його: душа його вільна від усього цього і дивиться тільки на одне - на останній зітхання, як би відійти коханою Богом. Якщо і трапляється хвороба, то трапляється не від обжерливості і не від пияцтва, але й самі причини хвороб бувають гідні похвал, а не засудження, так само як і самі (хвороби): хвороби походять або від чування, або від посиленого посту, або від інших таких же причин, чому й легко виліковуються, - для лікування всіх цих недуг їм досить тільки не настільки трудитися.

6. Інший запитає: а скажи мені, чи хтось умивав ноги святих у церкві; чи можна й тут знайти таких? Можна і дуже можна; на тій підставі тільки, що ми описували життя цих людей, не будемо нехтувати тими, що перебувають у церквах. Багато таких часто буває серед церков;

але вони ховаються. Отже, ми не повинні зневажати їх за те, що вони ходять будинками, вирушають на торжища і обіймають посади начальницькі. І Бог наказав це. Захищайте сироту, - каже Він, - заступайтеся за вдову(Іс. 1:17). Багато шляхів чесноти, подібно до того, наскільки різними бувають і перлини; хоч усі вони називаються перлинами, але одна світла і з усіх боків кругла, а інша цієї краси не має, а має іншу. Яку саме? Подібно коралу, майстерно обробленому, вони мають довгастий вигляд, виточені кути і інший колір набагато приємніше білого, саме - одні мають зелений колір, який набагато красивіший за всяку зелень, інші свіжістю фарби уподібнюються кольору крові, треті бувають синє моря, інші блискучіші за пурпуру; можна знаходити безліч і інших, які настільки ж різноманітні, як квіти, і уподібнюються кольору сонячних променів. Такі й святі, саме - одні намагаються вдосконалити себе, інші сприяють влаштуванню церков. Добре тому сказав (апостол): якщо вмивала ноги святим, допомагала бідним. Він сказав це з тією метою, щоб усіх спонукати до наслідування. Тому і ми поспішаємо виконати це, щоб і ми могли похвалитися тим, що вмивали ноги святих. Якщо ж треба вмивати їм ноги, то тим більше слід подавати їм з рук гроші і дбати про те, щоб це залишалося таємним. Нехай ліва рука, - каже (Господь), - твоя не знає, що робить права(Мф.6: 3). Навіщо береш із собою тисячі свідків? Нехай не знає про це ні слуга, ні, якщо можна, дружина. Багато буває спокус із боку лукавого. Часто трапляється, що раніше вона ніколи не перешкоджала, а тут стане перешкоджати, або внаслідок марнославства, або внаслідок чогось іншого. Тому й Авраам, незважаючи на те, що у нього була гідна подиву дружина, маючи намір принести в жертву сина, приховав це від неї, - хоч і не знав, що мало статися, оскільки він був упевнений, що справді принесе його. у жертву. Але що сказала б на це людина з натовпу народу? Чи не сказав би він: хто той, хто наважується зробити це? Чи не звинуватив би його в бездушності та жорстокості? Дружина не спромоглася навіть подивитися на свою дитину, чути останній її крик, поглянути на нього, коли він буде випромінювати дух; він узяв і повів його ніби бранця. Але ні про що таке не думав цей праведник, надихнувшись любов'ю. Він не бачив нічого іншого, крім того, як би виконати те, що було йому наказано, і не було там ні раба, ні дружини; він навіть і сам не

знав, що станеться, але намагався принести чисту жертву, не осквернену ні сльозами, ні протиріччям. Дивись же, з якою лагідністю питає його Ісаак і що каже йому: ось вогонь та дрова, де ж ягня для цілопалення?Що відповідає батько? Бог побачить Собі ягня для цілопалення, сину мій(Бут.22: 7,8). Це сказано було і як би пророчо, тобто - що Бог побачить Собі Сина на цілопалення; і так тоді сталося. Але навіщо, скажи, приховуєш ти це від того, хто мав бути закланим? Звичайно, скажеш, я боявся, щоб він не був вражений жахом, боявся, щоб він не став недостойним. Чи бачиш, з якою точністю все він робив? Отже, добре сказало Писання: нехай ліва рука твоя не знає, що робить права(Mт.6:3), тобто - хоча б ми дивилися на когось, як на власний член, проте не повинні, без крайньої необхідності, поспішати відкривати йому свої наміри, тому що від цього походить багато бід, і хто захоплюється марнославством, той часто зустрічає у цьому перешкоду. Тому ми повинні, якщо можна, ховатися і від самих себе, щоб могли здобути обітовані блага благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку зі Святим Духом слава, держава, честь, нині я повсякчас, і на віки віків.

___________