एक सापळा, किंवा आध्यात्मिक कोरडेपणाबद्दल. अध्यात्मिक शून्यता ज्यातून नैराश्य आणि त्याची संतती वाढतात

आमच्या समकालीनांपैकी एकाची ही खरी कहाणी आहे. तो ३५ वर्षांचा आहे. तो बऱ्यापैकी यशस्वी व्यापारी आहे. त्याच्याकडे एक सुंदर आणि विनम्र पत्नी आणि एक लहान मुलगी आहे, मॉस्कोमध्ये एक मोठे अपार्टमेंट आहे, एक दाचा, दोन कार, बरेच मित्र आहेत... त्याच्याकडे बरेच लोक ज्यासाठी प्रयत्न करतात आणि स्वप्न पाहतात. पण यापैकी काहीही त्याला पटत नाही. आनंद काय असतो हे तो विसरला. दररोज तो खिन्नतेने दडपला जातो, ज्यापासून तो व्यवसायात लपविण्याचा प्रयत्न करतो, परंतु काही उपयोग होत नाही. तो स्वत: ला एक दुःखी व्यक्ती मानतो, परंतु का ते सांगू शकत नाही. पैसा आहे. आरोग्य, तरुण - आहे. पण सुख नाही.

तो संघर्ष करण्याचा, मार्ग काढण्याचा प्रयत्न करीत आहे. तो नियमितपणे मानसशास्त्रज्ञांना भेट देतो आणि वर्षातून अनेक वेळा विशेष सेमिनारमध्ये जातो. त्यांच्या नंतर, त्याला थोड्या काळासाठी आराम वाटतो, परंतु नंतर सर्वकाही सामान्य होते. तो आपल्या बायकोला म्हणतो: “जरी याने मला काही बरे वाटत नसले तरी ते मला समजतात.” तो मित्र आणि कुटुंबियांना सांगतो की त्याला नैराश्याने ग्रासले आहे.

त्याच्या परिस्थितीत एक विशेष परिस्थिती आहे, ज्याबद्दल आपण थोड्या वेळाने बोलू. आणि आता आपल्याला हे मान्य करावे लागेल की, दुर्दैवाने, हे एक वेगळे उदाहरण नाही. असे बरेच लोक आहेत. अर्थात, ते सर्वच अशा बाह्यदृष्ट्या फायदेशीर स्थितीत नाहीत, म्हणून ते सहसा म्हणतात: मी दुःखी आहे कारण माझ्याकडे पुरेसे पैसे नाहीत, किंवा माझ्याकडे माझे स्वतःचे अपार्टमेंट नाही, किंवा नोकरी चुकीची आहे, किंवा पत्नी चिडखोर आहे, किंवा पती मद्यधुंद आहे, किंवा कार खराब झाली आहे, किंवा तब्येत नाही, आणि असेच आणि पुढे. त्यांना असे वाटते की जर ते बदलू शकले आणि थोडेसे सुधारले तर उदासीनता दूर होईल. त्यांना जे गहाळ वाटत आहे ते मिळवण्यासाठी ते खूप प्रयत्न करतात, परंतु जेव्हा थोड्या आनंदानंतर पुन्हा उदासीनता येते तेव्हा त्यांना जे हवे आहे ते साध्य करण्यात ते फारच कमी पडतात. तुम्ही अपार्टमेंट, कामाची ठिकाणे, स्त्रिया, कार, मित्र, छंद या सर्व गोष्टींकडे पाहू शकता, परंतु हे सर्व उपभोगणारे, हताश दु:ख कधीही पूर्ण करू शकत नाही. आणि एखादी व्यक्ती जितकी श्रीमंत असेल तितकीच, नियमानुसार, त्याला त्रास होतो.

मानसशास्त्रज्ञ या स्थितीची व्याख्या उदासीनता म्हणून करतात. ते एक मानसिक विकार म्हणून वर्णन करतात जे सहसा एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनातील नकारात्मक घटनांनंतर उद्भवते, परंतु बहुतेक वेळा कोणत्याही स्पष्ट कारणाशिवाय विकसित होते. सध्या, नैराश्य हा सर्वात सामान्य मानसिक आजार आहे.

नैराश्याची मुख्य लक्षणे: उदासीन मनःस्थिती, परिस्थितीची पर्वा न करता; पूर्वी आनंददायक क्रियाकलापांमध्ये स्वारस्य किंवा आनंद कमी होणे; थकवा, "शक्ती कमी होणे."

अतिरिक्त लक्षणे: निराशावाद, नालायकपणा, चिंता आणि भीती, लक्ष केंद्रित करण्यास आणि निर्णय घेण्यास असमर्थता, मृत्यू आणि आत्महत्येचे विचार; अस्थिर भूक, अस्वस्थ झोप - निद्रानाश किंवा जास्त झोप.

नैराश्याचे निदान करण्यासाठी, दोन मुख्य आणि दोन अतिरिक्त लक्षणांची उपस्थिती पुरेशी आहे.

जर एखाद्या व्यक्तीला ही लक्षणे आढळली तर त्याने काय करावे? बरेच लोक मानसशास्त्रज्ञांकडे जातात. आणि त्यांना काय मिळते? प्रथम, आत्मा शोधणारी संभाषणे, आणि दुसरे म्हणजे, अँटीडिप्रेसेंट गोळ्या, ज्यापैकी बरेच आहेत. मानसशास्त्रज्ञ म्हणतात की बहुतेक प्रकरणांमध्ये नैराश्यावर यशस्वीरित्या उपचार केले जाऊ शकतात. पण त्याच वेळी ते ओळखतात की हा सर्वात सामान्य मानसिक आजार आहे. येथे एक विरोधाभास आहे: जर रोगाचा यशस्वीरित्या उपचार केला गेला तर तो का नाहीसा होत नाही आणि रुग्णांची संख्या देखील कालांतराने वाढते? उदाहरणार्थ, चेचक यशस्वीरित्या निर्मूलन केले गेले आहे आणि बर्याच काळापासून असे कोणतेही लोक नाहीत जे आजारी पडले आहेत. पण नैराश्याने चित्र नेमके उलटे आहे. का?

कारण केवळ रोगाच्या प्रकटीकरणांवर उपचार केले जातात, परंतु त्याचा खरा पाया अजूनही लोकांच्या आत्म्यात जतन केला जातो, तणांच्या मुळांप्रमाणे जे पुन्हा पुन्हा हानिकारक कोंब तयार करतात?

मानसशास्त्र हे तरुण विज्ञान आहे. 130 वर्षांपूर्वी याला अधिकृत नोंदणी मिळाली, जेव्हा 1879 मध्ये W. Wundt ने लिपझिगमध्ये प्रायोगिक मानसशास्त्राची पहिली प्रयोगशाळा उघडली.

ऑर्थोडॉक्सी 2000 वर्षांपूर्वीची आहे. आणि मानसशास्त्र ज्याला "उदासीनता" म्हणतो त्या घटनेचे स्वतःचे मत आहे. आणि ज्यांना उदासीनतेपासून यशस्वीरित्या मुक्त होण्याच्या शक्यतेमध्ये खरोखर स्वारस्य आहे त्यांच्यासाठी या दृष्टिकोनासह स्वतःला परिचित करणे चांगली कल्पना असेल.

ऑर्थोडॉक्सीमध्ये, "निराशा" हा शब्द आत्म्याची ही स्थिती दर्शवण्यासाठी वापरला जातो. ही एक वेदनादायक स्थिती आहे ज्यामध्ये एक उदास मनःस्थिती आत्म्यामध्ये प्रवेश करते, कालांतराने कायमस्वरूपी बनते, एकाकीपणाची भावना, कुटुंब, मित्र, सर्वसाधारणपणे सर्व लोक आणि देव देखील येतात. नैराश्याचे दोन मुख्य प्रकार आहेत: आत्म्याच्या पूर्ण उदासीनतेसह, कोणत्याही कटुतेची भावना नसलेली निराशा आणि राग आणि चिडचिडेपणाच्या भावनांच्या मिश्रणासह निराशा.

चर्चचे प्राचीन पवित्र वडील अशा प्रकारे निराशेबद्दल बोलतात.

"निराशा म्हणजे आत्म्याला आराम आणि मनाचा थकवा, देवाची निंदा करणे - जणू काही तो मानवजातीसाठी निर्दयी आणि प्रेमळ आहे" (रेव्ह. जॉन क्लायमॅकस).

"निराशा हा आत्म्याचा गंभीर यातना आहे, एक अकथनीय यातना आहे आणि कोणत्याही शिक्षेपेक्षा किंवा यातनापेक्षा एक कठोर शिक्षा आहे" (सेंट जॉन क्रायसोस्टम).

ही स्थिती आस्तिकांमध्ये देखील आढळते आणि अविश्वासू लोकांमध्ये ती अधिक सामान्य आहे. एल्डर पेसियस द स्व्याटोगोरेट्स त्यांच्याबद्दल म्हणाले: “जो व्यक्ती देवावर आणि भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाही तो आपल्या अमर आत्म्याला चिरंतन निषेधास सामोरे जातो आणि या जीवनात सांत्वनाशिवाय जगतो. काहीही त्याला सांत्वन देऊ शकत नाही. तो आपला जीव गमावण्याची भीती बाळगतो, त्रास सहन करतो, मनोचिकित्सकांकडे जातो, जे त्याला गोळ्या देतात आणि मजा करण्याचा सल्ला देतात. तो गोळ्या घेतो, मूर्ख बनतो आणि नंतर प्रेक्षणीय स्थळे पाहण्यासाठी आणि वेदना विसरण्यासाठी मागे-पुढे जातो.”

आणि खेरसनच्या संत इनोसंटने याबद्दल कसे लिहिले आहे ते येथे आहे: “जे पापी लोक त्यांच्या आत्म्याच्या तारणाची चिंता करत नाहीत त्यांना निराशा येते का? होय, आणि बहुतेकदा, जरी, वरवर पाहता, त्यांचे जीवन बहुतेक मजा आणि आनंदाने बनलेले असते. जरी सर्व निष्पक्षतेने, असे म्हटले जाऊ शकते की अंतर्गत असंतोष आणि गुप्त उदासीनता हे पापी लोकांचे सतत प्रमाण आहेत. विवेकासाठी, तो कितीही बुडून गेला तरी, किड्याप्रमाणे हृदयाला खाऊन टाकतो. अनैच्छिक, भविष्यातील न्याय आणि प्रतिशोधाची सखोल पूर्वसूचना देखील पापी आत्म्याला त्रास देते आणि त्याच्यासाठी कामुकतेच्या वेड्या आनंदाने अस्वस्थ करते. सर्वात कठोर पापी व्यक्तीला कधीकधी असे वाटते की त्याच्या आत शून्यता, अंधार, व्रण आणि मृत्यू आहे. म्हणून अविरत करमणुकीकडे अविश्वासूंचा अदम्य प्रवृत्ती, स्वतःला विसरून स्वतःच्या बाजूला राहण्याची.

अविश्वासूंना त्यांच्या निराशेबद्दल काय म्हणावे? ते त्यांच्यासाठी चांगले आहे; कारण ते पश्चात्ताप करण्यासाठी कॉल आणि प्रोत्साहन म्हणून काम करते. आणि त्यांनी असा विचार करू नये की जोपर्यंत ते नीतिमत्तेच्या मार्गाकडे वळत नाहीत आणि स्वत: ला आणि त्यांची नैतिकता सुधारत नाहीत तोपर्यंत त्यांना या निराशेच्या आत्म्यापासून मुक्त करण्यासाठी कोणतेही साधन सापडेल. व्यर्थ सुख आणि पृथ्वीवरील आनंद कधीही हृदयातील रिक्तपणा भरणार नाहीत: आपला आत्मा संपूर्ण जगापेक्षा अधिक प्रशस्त आहे. याउलट, जसजसा काळ पुढे जाईल तसतसे, शारीरिक आनंद आत्म्याचे मनोरंजन आणि मोहकता गमावतील आणि मानसिक जडपणा आणि कंटाळवाणेपणाचे स्रोत बनतील.

कोणीतरी आक्षेप घेऊ शकतो: प्रत्येक दुःखाची स्थिती खरोखरच निराशा आहे का? नाही, सर्वकाही नाही. दु:ख आणि दु:ख, जर ते एखाद्या व्यक्तीमध्ये रुजलेले नसतील तर ते रोग नाहीत. ते कठीण पार्थिव मार्गावर अपरिहार्य आहेत, जसे प्रभुने इशारा दिला: “जगात तुम्हाला संकटे येतील; पण मन धरा: मी जगावर विजय मिळवला आहे” (जॉन 16:33).

भिक्षु जॉन कॅसियन शिकवतात की "दुःख हे फक्त एकाच बाबतीत आपल्यासाठी उपयुक्त मानले पाहिजे, जेव्हा ते पापांच्या पश्चात्तापातून किंवा परिपूर्णतेच्या इच्छेतून किंवा भविष्यातील आनंदाच्या चिंतनातून उद्भवते. पवित्र प्रेषित त्याबद्दल म्हणतो: “देवाच्या फायद्यासाठी दु:ख न बदलता येणारा पश्चात्ताप उत्पन्न करतो ज्यामुळे तारण प्राप्त होते; पण सांसारिक दु:ख मरण उत्पन्न करते” (२ करिंथ ७:१०). परंतु हे दुःख, जे मोक्षप्राप्तीसाठी पश्चात्ताप उत्पन्न करते, आज्ञाधारक, मैत्रीपूर्ण, नम्र, नम्र, आनंददायी, सहनशील आहे, जणू ते देवावरील प्रेमातून आले आहे, आणि एक प्रकारे आनंदी आहे, त्याच्या परिपूर्णतेच्या आशेने प्रोत्साहन देणारे आहे. आणि आसुरी दुःख खूप तीव्र, अधीर, क्रूर, निष्फळ दुःख आणि वेदनादायक निराशेसह एकत्रित असू शकते. त्याच्या अधीन असलेल्याला कमकुवत करून, ते आवेशापासून विचलित करते आणि दु: ख वाचवते, जसे की बेपर्वा... म्हणून, वर नमूद केलेल्या चांगल्या दु:खाव्यतिरिक्त, जे पश्चात्ताप वाचवण्यापासून किंवा परिपूर्णतेच्या आवेशातून किंवा भविष्याच्या इच्छेतून येते. लाभ, सर्व दु:ख, सांसारिक आणि मृत्यूला कारणीभूत, नाकारले पाहिजेत, आपल्या अंतःकरणातून काढून टाकले पाहिजेत."

निराशेचा पहिला परिणाम

जॅडोन्स्कच्या संत टिखॉनने योग्यरित्या नमूद केल्याप्रमाणे, व्यावहारिक दृष्टीकोनातून, हे "सांसारिक दुःख निरुपयोगी आहे, कारण ते एखाद्या व्यक्तीला जे दु:ख करत आहे ते परत करू शकत नाही किंवा देऊ शकत नाही."

परंतु अध्यात्मिक बाजूने ते खूप नुकसान देखील आणते. "निराशा टाळा, कारण ते तपस्वीपणाची सर्व फळे नष्ट करते," भिक्षु यशया हर्मिट यांनी याबद्दल सांगितले.

भिक्षू यशयाने भिक्षूंसाठी लिहिले, म्हणजे ज्यांना आध्यात्मिक जीवनाची मूलभूत तत्त्वे आधीच माहित आहेत त्यांच्यासाठी, विशेषत: देवाच्या फायद्यासाठी धीराने दु:ख सहन करणे आणि आत्मसंयम ठेवल्याने हृदयाला पापी घाणीपासून शुद्ध करण्याच्या रूपात समृद्ध फळ मिळते. .

नैराश्य माणसाला या फळापासून वंचित कसे ठेवू शकते?

तुम्ही खेळाच्या जगातून तुलना करू शकता. प्रशिक्षणादरम्यान कोणत्याही खेळाडूला कठोर परिश्रम सहन करावे लागतात. आणि कुस्ती खेळातही तुम्हाला खऱ्या प्रहारांचा अनुभव घ्यावा लागतो. आणि प्रशिक्षणाच्या बाहेर, ॲथलीट स्वतःला अन्नावर गंभीरपणे मर्यादित करतो.

म्हणून, तो त्याला पाहिजे ते खाऊ शकत नाही, तो त्याला पाहिजे तेथे जाऊ शकत नाही, आणि त्याला अशा गोष्टी कराव्या लागतात ज्यामुळे तो थकतो आणि वास्तविक वेदना होतात. तथापि, या सर्वांसह, जर ऍथलीटने ध्येय गमावले नाही ज्यासाठी तो हे सर्व सहन करतो, तर त्याच्या चिकाटीला पुरस्कृत केले जाते: शरीर अधिक मजबूत आणि अधिक लवचिक बनते, संयम त्याला शांत करते आणि ते अधिक मजबूत, अधिक कुशल बनवते आणि परिणामी , तो त्याचे ध्येय साध्य करतो.

हे शरीराच्या बाबतीत घडते, परंतु जेव्हा आत्म्याला भगवंताच्या फायद्यासाठी दुःख किंवा बंधने सहन करावी लागतात तेव्हा तेच घडते.

एखादा खेळाडू ज्याने आपले ध्येय गमावले आहे, तो परिणाम साध्य करू शकतो यावर विश्वास ठेवणे थांबवतो, निराश होतो, प्रशिक्षण त्याच्यासाठी निरर्थक छळ बनते आणि जरी त्याला ते चालू ठेवण्यास भाग पाडले गेले तरीही तो यापुढे चॅम्पियन होणार नाही, याचा अर्थ तो हरेल. त्याच्या सर्व श्रमांचे फळ जे त्याने स्वेच्छेने किंवा नकळत सहन केले.

असे गृहीत धरले जाऊ शकते की निराशा झालेल्या व्यक्तीच्या आत्म्याशीही असेच घडते आणि हे न्याय्य असेल, कारण नैराश्य हा विश्वास गमावण्याचा, विश्वासाच्या अभावाचा परिणाम आहे. पण या प्रकरणाची फक्त एक बाजू आहे.

आणखी एक म्हणजे निराशा अनेकदा कारणीभूत होते आणि त्यासोबत कुरकुरही होते. कुरकुर करणे हे या वस्तुस्थितीतून प्रकट होते की एखादी व्यक्ती त्याच्या दुःखाची सर्व जबाबदारी इतरांवर आणि शेवटी देवावर टाकते, जेव्हा तो स्वत: ला निर्दोषपणे दुःख सहन करतो आणि सतत तक्रार करतो आणि त्याच्या मते, त्याच्या दुःखासाठी जबाबदार असलेल्यांना फटकारतो - आणि अधिकाधिक "दोषी" लोक आहेत कारण एक व्यक्ती कुरकुर करण्याच्या पापात खोलवर बुडत जाते आणि जड जाते.

हे सर्वात मोठे पाप आणि सर्वात मोठा मूर्खपणा आहे.

बडबड करण्याचे सार एका साध्या उदाहरणाद्वारे स्पष्ट केले जाऊ शकते. येथे एक माणूस सॉकेटवर येत आहे, त्याच्या वरील शिलालेख वाचत आहे: "तुमची बोटे आत चिकटवू नका - तुम्हाला विजेचा धक्का लागेल," मग तो सॉकेटमध्ये बोटे चिकटवतो - शॉक! - तो विरुद्ध भिंतीवर उडतो आणि ओरडायला लागतो: “अरे, काय वाईट आहे देवा! त्याने मला विजेचा धक्का का दिला?! कशासाठी?! मी हे का करू ?! अरे, प्रत्येक गोष्टीसाठी हा देव दोषी आहे!”

एखादी व्यक्ती, अर्थातच, इलेक्ट्रीशियन, आउटलेट, ज्याने वीज शोधली आहे, इत्यादींची शपथ घेऊन सुरुवात करू शकते, परंतु तो नक्कीच देवाला दोष देईल. हे गुणगुणण्याचे सार आहे. हे देवाविरुद्ध पाप आहे. आणि जो परिस्थितींबद्दल कुरकुर करतो त्याचा अर्थ असा होतो की ज्याने ही परिस्थिती पाठवली तो दोषी आहे, जरी तो त्यांना भिन्न बनवू शकला असता. म्हणूनच कुरकुर करणाऱ्यांमध्ये “देवाने नाराज झालेले” पुष्कळ आहेत आणि त्याउलट, “जे देवाला नाराज आहेत” ते सतत कुरकुर करतात.

पण, प्रश्न पडतो की, देवाने तुम्हाला सॉकेटमध्ये बोटे चिकटवायला भाग पाडले का?

कुरकुर करणे अध्यात्मिक आणि मनोवैज्ञानिक अर्भकत्व प्रकट करते: एखादी व्यक्ती त्याच्या कृतींची जबाबदारी स्वीकारण्यास नकार देते, त्याच्यासोबत जे घडत आहे ते त्याच्या कृती, त्याची निवड, त्याच्या लहरींचा नैसर्गिक परिणाम आहे हे पाहण्यास नकार देते. आणि स्पष्ट कबूल करण्याऐवजी, तो कोणालातरी दोष देण्यासाठी शोधू लागतो आणि सर्वात धीर, स्वाभाविकपणे, टोकाचा ठरतो.

आणि या पापानेच मानवतेची वनस्पती सुरू झाली. ते कसे होते? भगवान म्हणाले: तुम्ही कोणत्याही झाडाचे फळ खाऊ शकता, परंतु ते खाऊ नका. फक्त एकच आज्ञा आहे आणि ती किती सोपी आहे. पण त्या माणसाने जाऊन ते खाल्ले. देवाने त्याला विचारले: "आदाम, तू का जेवलास?" पवित्र पिता म्हणतात की जर त्या क्षणी आमचे पूर्वज म्हणाले असते: "मी पाप केले आहे, प्रभु, मला क्षमा कर, मी दोषी आहे, ते पुन्हा होणार नाही," तर तेथे निर्वासन नसता आणि मानवजातीचा संपूर्ण इतिहास झाला नसता. वेगळे झाले असते. पण त्याऐवजी ॲडम म्हणतो: “माझ्याबद्दल काय? मी ठीक आहे, तू मला दिलेली ही सर्व बायको आहे...” तेच! स्वतःच्या कृतीची जबाबदारी सर्वप्रथम देवाकडे वळवायला सुरुवात करणारा हाच!

आदाम आणि हव्वा यांना पापासाठी नंदनवनातून काढून टाकण्यात आले होते, परंतु पश्चात्ताप करण्याच्या त्यांच्या अनिच्छेमुळे, जे कुरकुर करताना प्रकट होते - त्यांच्या शेजाऱ्याविरुद्ध आणि देवाविरुद्ध.

हे आत्म्यासाठी एक मोठा धोका आहे.

सेंट थिओफन द रिक्लुस म्हटल्याप्रमाणे, "जेव्हा आजारी व्यक्तीच्या ओठातून कुडकुडणारी भाषणे ऐकली जातात तेव्हा बिघडलेले आरोग्य देखील तारणाला धक्का देऊ शकते." त्याचप्रमाणे, गरीब, जर ते गरिबीमुळे रागावले आणि कुरकुर करत असतील तर त्यांना क्षमा मिळणार नाही.

शेवटी, कुरकुर केल्याने संकट दूर होत नाही, परंतु ते आणखी वाईट होते आणि देवाच्या प्रॉव्हिडन्सच्या निश्चयाला नम्र अधीनता आणि आत्मसंतुष्टता संकटाचे ओझे काढून टाकते. म्हणून, जर एखादी व्यक्ती, अडचणींचा सामना करत असेल, तर तक्रार करत नाही, परंतु देवाची स्तुती करतो, तर भूत रागाने फुटतो आणि दुसऱ्याकडे जातो - जो तक्रार करतो त्याच्याकडे, त्याला आणखी मोठा त्रास देण्यासाठी. शेवटी, एखादी व्यक्ती जितकी बडबड करते तितका तो स्वतःचा नाश करतो.

या नाशांचा नेमका परिणाम साधू जॉन क्लायमॅकसने दर्शविला आहे, ज्याने बडबड करणाऱ्याचे खालील आध्यात्मिक चित्र संकलित केले आहे: “कुरकुर करणारा, जेव्हा आदेश दिला जातो तेव्हा तो विरोध करतो आणि कृतीसाठी अयोग्य असतो; अशा व्यक्तीचा स्वभावही चांगला नसतो, कारण तो आळशी असतो आणि आळशीपणा कुरकुर करण्यापासून अविभाज्य असतो. तो साधनसंपन्न आणि साधनसंपन्न आहे; आणि कोणीही शब्दशः त्याला मागे टाकणार नाही; तो नेहमी एकमेकांची निंदा करत असतो. कुरकुर करणारा धर्मादाय बाबींमध्ये उदास असतो, अनोळखी व्यक्तींना स्वीकारण्यास असमर्थ असतो आणि प्रेमात दांभिक असतो.”

येथे एक उदाहरण देणे उपयुक्त ठरेल. ही कथा रशियाच्या दक्षिणेकडील प्रांतांपैकी एकामध्ये 19 व्या शतकाच्या 40 च्या दशकाच्या सुरुवातीस घडली.

एक विधवा, वरच्या वर्गातील एक स्त्री, दोन लहान मुलींसह, खूप गरज आणि दुःख सहन करत, प्रथम लोकांकडे आणि नंतर देवाकडे कुरकुर करू लागली. याच मनस्थितीत ती आजारी पडली आणि मरण पावली. त्यांच्या आईच्या मृत्यूनंतर दोन अनाथ मुलांची परिस्थिती अधिकच बिकट झाली. त्यांच्यापैकी थोरला मुलगाही बडबड करण्याचा प्रतिकार करू शकला नाही आणि आजारी पडला आणि मरण पावला. लहान बहिणीला तिच्या आई आणि बहिणीच्या मृत्यूमुळे आणि तिच्या अत्यंत असहाय परिस्थितीमुळे खूप दुःख झाले. शेवटी तीही गंभीर आजारी पडली. आणि या मुलीने अध्यात्मिक दृष्टीक्षेपात स्वर्गीय गावे पाहिली ज्यात अवर्णनीय सौंदर्य आणि आनंद आहे. मग तिला यातनाची भयंकर ठिकाणे दाखवली गेली आणि इथे तिने तिची बहीण आणि आई पाहिली आणि मग एक आवाज ऐकला: “मी त्यांना त्यांच्या तारणासाठी त्यांच्या पृथ्वीवरील जीवनात दुःख पाठवले; जर त्यांनी संयमाने, नम्रतेने आणि कृतज्ञतेने सर्व काही सहन केले असते, तर तुम्ही पाहिलेल्या धन्य खेड्यांमध्ये त्यांना शाश्वत आनंद मिळाला असता. परंतु त्यांच्या कुरकुरण्याने त्यांनी सर्व काही उद्ध्वस्त केले आणि यासाठी ते आता यातना भोगत आहेत. तुम्हाला त्यांच्यासोबत राहायचे असेल तर जा आणि तक्रार करा.” यानंतर, मुलगी शुद्धीवर आली आणि त्यांनी उपस्थितांना दृष्टान्त सांगितला.

येथे, ॲथलीटच्या उदाहरणाप्रमाणे: जो कोणी पुढे एखादे ध्येय पाहतो, तो साध्य करण्यायोग्य आहे असा विश्वास ठेवतो आणि तो वैयक्तिकरित्या ते साध्य करू शकतो अशी आशा करतो - तो त्रास, निर्बंध, श्रम आणि वेदना सहन करू शकतो. एक ख्रिश्चन, जो अविश्वासू किंवा अल्पविश्वासाची कारणे उदासीनतेची कारणे म्हणून प्रस्तुत सर्व दुःखे सहन करतो, त्याचे ध्येय कोणत्याही क्रीडापटूपेक्षा उच्च आणि अधिक पवित्र असते.

संत किती महान असतात हे कळते. त्यांचे शोषण अनेक अविश्वासू लोकांद्वारे देखील ओळखले जातात आणि त्यांचा आदर केला जातो. पवित्रतेच्या वेगवेगळ्या श्रेणी आहेत, परंतु त्यापैकी सर्वोच्च शहीद आहेत, म्हणजेच ज्यांनी ख्रिस्ताची कबुली देण्यासाठी मृत्यू स्वीकारला. त्यांच्या नंतरचा क्रमांक कबुली देणारा आहे. हे ते आहेत ज्यांनी ख्रिस्तासाठी दु:ख सहन केले, यातना सहन केल्या, परंतु देवाशी विश्वासू राहिले. कबुली देणाऱ्यांपैकी पुष्कळांना तुरुंगात टाकण्यात आले, जसे की संत थिओफन द कन्फेसर; इतरांचे हात आणि जीभ कापली गेली होती, जसे की सेंट मॅक्सिमस द कन्फेसर, किंवा त्यांचे डोळे फाडले गेले होते, सेंट पॅफन्युटियस कन्फेसरसारखे; सेंट थिओडोर द इंस्क्राइब्ड सारख्या इतरांना अजूनही छळले गेले ... आणि त्यांनी हे सर्व ख्रिस्ताच्या फायद्यासाठी सहन केले. चांगले काम!

बरेच लोक म्हणतील की ते, सामान्य लोक, हे करण्यास सक्षम असण्याची शक्यता नाही. परंतु ऑर्थोडॉक्सीमध्ये एक महत्त्वाचे तत्त्व आहे जे प्रत्येक व्यक्तीला संत बनण्यास आणि कबूल करणाऱ्यांमध्ये गणले जाण्याची परवानगी देते: जर एखाद्याने दुर्दैवाने देवाचे गौरव केले आणि त्याचे आभार मानले तर तो कबूल करणारा पराक्रम करतो. एल्डर पेसियस द स्व्याटोगोरेट्स याबद्दल कसे बोलतात ते येथे आहे:

“आपण कल्पना करू की मी अपंग, हात नसलेला, पाय नसलेला जन्माला आलो आहे. पूर्णपणे आरामशीर आणि हलवू शकत नाही. जर मी हे आनंदाने आणि स्तुतीने स्वीकारले तर देव मला कबूल करणाऱ्यांमध्ये गणले जाईल. देवाने मला कबूल करणाऱ्यांमध्ये गणले जावे यासाठी फार थोडे करण्याची गरज आहे! जेव्हा मी स्वतः माझी कार एका खडकावर आदळतो आणि जे घडले ते आनंदाने स्वीकारतो, तेव्हा देव मला कबूल करणाऱ्यांमध्ये गणतो. बरं, मला आणखी काय हवंय? माझ्या स्वतःच्या निष्काळजीपणाचा परिणाम जरी मी आनंदाने स्वीकारला तर देव ते ओळखेल.”

पण निराशेच्या गर्तेत पडणारी व्यक्ती एवढ्या मोठ्या संधी आणि ध्येयापासून वंचित राहते; हे त्याचे आध्यात्मिक डोळे बंद करते आणि त्याला कुरकुर करण्यामध्ये बुडवते, जे एखाद्या व्यक्तीला कोणत्याही प्रकारे मदत करू शकत नाही, परंतु बरेच नुकसान करते.

निराशेचा दुसरा परिणाम

निराशेचा हा पहिला परिणाम आहे - कुरकुर करणे. आणि जर काही वाईट आणि अधिक धोकादायक असू शकते, तर हा दुसरा परिणाम आहे, कारण सरोवच्या भिक्षू सेराफिमने म्हटले: "पापापेक्षा वाईट काहीही नाही आणि निराशेच्या आत्म्यापेक्षा भयंकर आणि विनाशकारी काहीही नाही."

"निराशा आणि सततची चिंता आत्म्याची शक्ती चिरडून टाकू शकते आणि त्याला अत्यंत थकवा आणू शकते," सेंट जॉन क्रायसोस्टम साक्ष देतात.

आत्म्याच्या या अत्यंत थकव्याला निराशा म्हणतात, आणि जर एखाद्या व्यक्तीने वेळेवर या पापाचा सामना केला नाही तर हा निराशेचा दुसरा परिणाम आहे.

या टप्प्याबद्दल पवित्र पिता कसे बोलतात ते येथे आहे:

"निराशाला जगातील सर्व पापांपैकी सर्वात मोठे पाप म्हटले जाते, कारण हे पाप आपल्या प्रभु येशू ख्रिस्ताच्या सर्वशक्तिमानतेला नाकारते, त्याने दिलेले तारण नाकारते - हे दर्शवते की या आत्म्यात पूर्वी अहंकारीपणाचे वर्चस्व होते आणि विश्वास आणि नम्रता परकी होती. ते" (सेंट इग्नाटियस (ब्रायन्चॅनिनोव))).

“सैतान अनेकांना निराशेने गेहेन्नामध्ये बुडवण्यासाठी दु:खी करण्याचा प्रयत्न करतो” (रेव्हरंड एफ्राइम सीरियन). "निराशेची भावना सर्वात गंभीर यातना आणते. निराशा हा सैतानासाठी सर्वात परिपूर्ण आनंद आहे” (रेव्हरंड मार्क द एसेटिक).

"पाप निराशेइतके नष्ट करत नाही" (सेंट जॉन क्रिसोस्टोम). “पाप करणे ही मानवी बाब आहे, पण निराशा ही सैतानी आणि विनाशकारी आहे; आणि सैतान स्वत: निराशेने नाशात टाकला गेला, कारण त्याला पश्चात्ताप करायचा नव्हता” (रेव्ह. नाईल ऑफ सिनाई).

“देवावरील आशा, हा सुरक्षित नांगर, आपल्या जीवनाचा हा आधार, स्वर्गाच्या मार्गावरचा हा मार्गदर्शक, नाश पावणाऱ्या आत्म्यांचा उद्धार... दुष्ट मनुष्य प्रस्थापित करण्यासाठी सर्व काही करतो. आपल्यात निराशेचे विचार. आपल्या पराभवासाठी त्याला यापुढे प्रयत्नांची आणि परिश्रमांची गरज भासणार नाही, जेंव्हा पडून आडवे झालेले लोक त्याचा प्रतिकार करू इच्छित नाहीत... आणि आत्मा, एकदा त्याच्या तारणाची निराशा झाल्यावर, मग तो अथांग डोहात कसा धडपडतो हे त्याला जाणवत नाही" (सेंट जॉन क्रिसोस्टोम).

निराशा आधीच थेट मृत्यूकडे नेत आहे. हे आत्महत्येपूर्वी होते, सर्वात भयंकर पाप, जे एखाद्या व्यक्तीला ताबडतोब नरकात पाठवते - देवापासून दूर असलेली जागा, जिथे देवाचा प्रकाश नाही आणि आनंद नाही, फक्त अंधार आणि चिरंतन निराशा आहे. आत्महत्या हे एकमेव पाप आहे ज्याची क्षमा केली जाऊ शकत नाही, कारण आत्महत्या करणारा पश्चात्ताप करू शकत नाही.

“प्रभूच्या मुक्त दुःखादरम्यान, दोन प्रभूपासून दूर गेले - यहूदा आणि पीटर: एक विकला गेला आणि दुसरा तीन वेळा नाकारला. दोघांचेही समान पाप होते, दोघांनीही भयंकर पाप केले, पण पीटर वाचला आणि यहूदाचा नाश झाला. दोघांना का वाचवले नाही आणि दोघांना का मारले गेले नाही? काही जण म्हणतील की पीटर पश्चात्ताप करून वाचला होता. पण पवित्र गॉस्पेल म्हणते की यहूदाने देखील पश्चात्ताप केला: “... पश्चात्ताप करून, त्याने चांदीचे तीस नाणे प्रमुख याजकांना आणि वडीलजनांना परत केले आणि म्हटले: मी निर्दोष रक्ताचा विश्वासघात करून पाप केले आहे” (मॅथ्यू 27: 3-4); तथापि, त्याचा पश्चात्ताप स्वीकारला गेला नाही, परंतु पेट्रोव्हो स्वीकारला गेला; पीटर पळून गेला, पण यहूदा मरण पावला. हे असे का होते? परंतु पीटरने आशा आणि देवाच्या दयेची आशा बाळगून पश्चात्ताप केल्यामुळे, परंतु यहूदाने निराशेने पश्चात्ताप केला. हे पाताळ भयानक आहे! निःसंशयपणे, ते देवाच्या दयेच्या आशेने भरले पाहिजे" (रोस्तोव्हचे सेंट डेमेट्रियस).

"विश्वासघाती यहूदा, निराश होऊन, "स्वतःला फाशी दिली" (मॅथ्यू 27:5). त्याला पापाची शक्ती माहित होती, परंतु देवाच्या दयेची महानता त्याला माहित नव्हती. आज बरेच लोक हेच करतात आणि यहूदाचे अनुसरण करतात. ते त्यांच्या पापांची संख्या ओळखतात, परंतु देवाच्या दयाळूपणाला ओळखत नाहीत आणि म्हणून ते त्यांच्या तारणाची निराशा करतात. ख्रिश्चन! सैतानाचा मोठा आणि अंतिम धक्का म्हणजे निराशा. तो देवाला पापापूर्वी दयाळू आणि पापानंतर दाखवतो. ही त्याची धूर्त आहे” (झाडोन्स्कचा सेंट टिखॉन).

अशाप्रकारे, एखाद्या व्यक्तीला पाप करण्यास प्रवृत्त करून, सैतान त्याच्यामध्ये विचार प्रस्थापित करतो: "देव चांगला आहे, तो क्षमा करील," आणि पाप केल्यानंतर तो त्याला निराशेमध्ये बुडविण्याचा प्रयत्न करतो, पूर्णपणे भिन्न विचार प्रस्थापित करतो: "देव न्यायी आहे आणि तो त्याला क्षमा करेल. तू जे केलेस त्याबद्दल तुला शिक्षा कर. सैतान एखाद्या व्यक्तीला प्रेरणा देतो की तो कधीही पापाच्या गर्तेतून बाहेर पडू शकणार नाही, देवाकडून क्षमा केली जाणार नाही, क्षमा आणि सुधारणा प्राप्त करू शकणार नाही.

निराशा म्हणजे आशेचा मृत्यू. जर असे घडले तर केवळ चमत्कारच एखाद्या व्यक्तीला आत्महत्येपासून वाचवू शकतो.

उदासीनता स्वतःला आणि त्याची उत्पादने कशी प्रकट होते

उदासीनता एखाद्या व्यक्तीच्या चेहऱ्यावरील हावभाव आणि वर्तनातून देखील प्रकट होते: चेहर्यावरील हावभाव ज्याला उदास, झुकणारे खांदे, झुकणारे डोके, वातावरणात रस नसणे आणि एखाद्याची स्थिती असे म्हणतात. रक्तदाबात सतत घट होऊ शकते. तसेच आत्म्याच्या सुस्ती आणि जडत्व द्वारे दर्शविले जाते. इतरांच्या चांगल्या मनःस्थितीमुळे दुःखी व्यक्तीमध्ये गोंधळ, चिडचिड आणि स्पष्ट किंवा छुपा निषेध होतो.

सेंट जॉन क्रिसोस्टम म्हणाले की, “दु:खाने भारावलेला आत्मा निरोगी काहीही बोलू शकत नाही किंवा ऐकू शकत नाही,” आणि सिनाईच्या सेंट नीलने साक्ष दिली: “जशी आजारी व्यक्ती भारी ओझे उचलू शकत नाही, त्याचप्रमाणे दुःखी व्यक्ती काळजीपूर्वक ते पूर्ण करू शकत नाही. देवाची कामे; कारण या व्यक्तीचे शारीरिक सामर्थ्य विस्कळीत आहे, परंतु याच्याकडे आध्यात्मिक शक्ती उरलेली नाही.”

भिक्षू जॉन कॅसियन यांच्या मते, एखाद्या व्यक्तीची अशी स्थिती "एखाद्याला नेहमीच्या आवेशाने प्रार्थना करू देत नाही किंवा फायद्यासाठी पवित्र वाचन करू देत नाही, एखाद्याला भावांसोबत शांत आणि नम्र होऊ देत नाही; एखाद्याला काम किंवा उपासनेच्या सर्व कर्तव्यांसाठी अधीर आणि अक्षम बनवते, भावनांना मादक बनवते, वेदनादायक निराशेने चिरडते आणि दाबते. जसे कपड्याला पतंग आणि झाडाला किडा, त्याचप्रमाणे दुःख माणसाच्या हृदयाला हानी पोहोचवते.”

पुढे, पवित्र पिता या पापी वेदनादायक अवस्थेचे प्रकटीकरण सूचीबद्ध करतात: "निराशापासून असंतोष, भित्रापणा, चिडचिड, आळशीपणा, तंद्री, अस्वस्थता, आळशीपणा, मन आणि शरीराची असंतोष, बोलकीपणा ... जो कोणी त्यावर मात करू लागतो, तो त्याला जन्म देतो. त्याला कोणत्याही आध्यात्मिक यशाशिवाय आळशी, निष्काळजी राहण्यास भाग पाडेल; मग तो तुम्हाला चंचल, निष्क्रिय आणि प्रत्येक बाबतीत निष्काळजी बनवेल.”

हे निराशेचे प्रकटीकरण आहेत. आणि निराशेचे आणखी तीव्र स्वरूप आहे. जी व्यक्ती हताश आहे, म्हणजेच ज्याने आशा गमावली आहे, ती अनेकदा मादक पदार्थांचे व्यसन, मद्यपान, व्यभिचार आणि इतर अनेक स्पष्ट पापांमध्ये गुंतलेली असते, स्वतःला आधीच हरवले आहे असा विश्वास ठेवून. आधीच नमूद केल्याप्रमाणे निराशेचे अत्यंत प्रकटीकरण म्हणजे आत्महत्या.

दरवर्षी जगभरात लाखो लोक आत्महत्या करतात. अनेक देशांच्या लोकसंख्येपेक्षा जास्त असलेल्या या संख्येबद्दल विचार करणे भितीदायक आहे.

आपल्या देशात १९९५ मध्ये सर्वाधिक आत्महत्या झाल्या. या निर्देशकाच्या तुलनेत, 2008 पर्यंत ते दीड पट कमी झाले, परंतु सर्वाधिक आत्महत्या दर असलेल्या देशांमध्ये रशिया अजूनही आहे.

खरोखर, श्रीमंत आणि आर्थिकदृष्ट्या स्थिर देशांपेक्षा गरीब आणि वंचित देशांमध्ये जास्त आत्महत्या होतात. हे आश्चर्यकारक नाही, कारण पूर्वीच्या काळात निराशेची अधिक कारणे आहेत. पण तरीही, सर्वात श्रीमंत देश आणि श्रीमंत लोकही या दुर्दैवीपणापासून मुक्त नाहीत. कारण बाह्य कल्याण अंतर्गत, अविश्वासू व्यक्तीच्या आत्म्याला बर्याचदा वेदनादायक शून्यता आणि सतत असंतोष अधिक तीव्रतेने जाणवतो, जसे की त्या यशस्वी व्यावसायिकाच्या बाबतीत होते ज्याची आपण लेखाच्या सुरुवातीला आठवण केली होती.

परंतु त्याच्याकडे असलेल्या विशेष परिस्थितीमुळे आणि ज्या दुर्दैवी लोकांपैकी बरेच लोक निराश होऊन आत्महत्येपर्यंत मजल मारतात अशा भयंकर संकटातून तो वाचू शकतो.

नैराश्य आणि त्याची उत्पादने कशापासून निर्माण होतात?

नैराश्य हे देवावरील अविश्वासामुळे उद्भवते, म्हणून आपण असे म्हणू शकतो की ते विश्वासाच्या अभावाचे फळ आहे.

पण, देवावरील अविश्वास आणि विश्वासाचा अभाव म्हणजे काय? ते स्वतःहून, कोठेही दिसत नाही. हा एक परिणाम आहे की एखादी व्यक्ती स्वतःवर खूप विश्वास ठेवते, कारण त्याचे स्वतःबद्दल खूप उच्च मत आहे. आणि माणूस जितका स्वतःवर विश्वास ठेवतो तितकाच तो देवावर विश्वास ठेवतो. आणि देवापेक्षा स्वतःवर जास्त विश्वास ठेवणे हे अभिमानाचे स्पष्ट लक्षण आहे.

निराशेचे पहिले मूळ म्हणजे अभिमान

म्हणून, ऑप्टिनाच्या भिक्षू अनातोलीच्या मते, "निराशा हे अभिमानाचे उत्पादन आहे. जर तुम्ही तुमच्याकडून सर्वकाही वाईट अपेक्षा करत असाल तर तुम्ही कधीही निराश होणार नाही, तर फक्त स्वतःला नम्र करा आणि शांतपणे पश्चात्ताप करा. "निराशा हा अंतःकरणात अविश्वास आणि स्वार्थीपणाचा आरोप करणारा आहे: जो स्वतःवर विश्वास ठेवतो आणि स्वतःवर विश्वास ठेवतो तो पश्चात्ताप करून पापातून उठणार नाही" (सेंट थिओफन द रिक्लुस).

एखाद्या गर्विष्ठ माणसाच्या आयुष्यात अशी एखादी घटना घडली की, ज्यामुळे त्याची शक्तीहीनता आणि स्वतःवरचा निराधार विश्वास दिसून येतो, तो लगेच निराश आणि निराश होतो.

आणि हे विविध कारणांमुळे होऊ शकते: दुखावलेल्या अभिमानामुळे किंवा आपल्या मार्गाने न केलेल्या गोष्टीमुळे; व्यर्थपणापासून देखील, जेव्हा एखादी व्यक्ती पाहते की त्याच्या बरोबरीचे लोक त्याच्यापेक्षा जास्त फायदे घेतात; किंवा जीवनाच्या विवक्षित परिस्थितीतून, जसे की ऑप्टिनाचे भिक्षु एम्ब्रोस साक्ष देतात.

देवावर विश्वास ठेवणाऱ्या नम्र व्यक्तीला हे माहीत आहे की, प्रशिक्षणादरम्यान एखाद्या खेळाडूचे स्नायू जसं बळकट होतात, तसंच या अप्रिय परिस्थितींमुळे त्याच्या विश्वासाची परीक्षा होते आणि मजबूत होते; त्याला माहीत आहे की देव जवळ आहे आणि तो त्याच्या सहनशक्तीपेक्षा जास्त त्याची परीक्षा घेणार नाही. भगवंतावर भरवसा ठेवणारी अशी व्यक्ती कठीण परिस्थितीतही कधीही हार मानत नाही.

स्वतःवर विसंबून राहिलेला गर्विष्ठ माणूस, जेव्हा तो स्वतःला कठीण परिस्थितीत बदलू शकत नाही असे समजतो, तेव्हा लगेच निराश होतो आणि विचार करतो की आपण जे घडले ते सुधारू शकत नाही, तर कोणीही ते सुधारू शकत नाही; आणि त्याच वेळी तो दुःखी आणि चिडलेला आहे कारण या परिस्थितीने त्याला स्वतःची कमजोरी दर्शविली आहे, जी गर्विष्ठ माणूस शांतपणे सहन करू शकत नाही.

तंतोतंत कारण निराशा आणि निराशा हा एक परिणाम आहे आणि एका अर्थाने, देवावरील अविश्वासाचे एक प्रदर्शन, संतांपैकी एक म्हणाला: “निराशेच्या क्षणी, हे जाणून घ्या की तुम्हाला सोडणारा परमेश्वर नाही तर तुम्ही परमेश्वर आहात. !"

म्हणून, अभिमान आणि विश्वासाचा अभाव हे निराशा आणि निराशेचे एक मुख्य कारण आहे, परंतु तरीही ते केवळ एकट्यापासून दूर आहे.

सेंट जॉन क्लायमॅकस वेगवेगळ्या कारणांमुळे उद्भवलेल्या निराशेच्या दोन मुख्य प्रकारांबद्दल बोलतो: “अशी निराशा आहे जी अनेक पापांच्या समूहामुळे आणि विवेकाची तीव्रता आणि असह्य दुःखामुळे उद्भवते, जेव्हा आत्मा, या अल्सरच्या संख्येमुळे, बुडतो आणि , त्यांच्या तीव्रतेमुळे, निराशेच्या गर्तेत बुडतो. पण निराशेचा आणखी एक प्रकार आहे, जो गर्व आणि उदात्ततेतून येतो, जेव्हा पतितांना असे वाटते की ते त्यांच्या पतनास पात्र नव्हते... पहिली संयम आणि विश्वासार्हतेने बरे होते; आणि नंतरचे - नम्रता आणि कोणाचाही न्याय न करणे.

निराशेचे दुसरे मूळ म्हणजे उत्कटतेचा असंतोष

तर, दुसऱ्या प्रकारची निराशा, जी अभिमानातून येते, त्याची यंत्रणा काय आहे हे आम्ही आधीच वर दर्शविले आहे. पहिल्या प्रकाराचा अर्थ काय आहे, “पुष्कळ पापांपासून येणे”?

पवित्र पितरांच्या मते अशा प्रकारची निराशा येते जेव्हा कोणत्याही उत्कटतेने समाधान मिळत नाही. मंक जॉन कॅसियन यांनी लिहिल्याप्रमाणे, निराशा "कोणत्याही प्रकारच्या स्वार्थाच्या इच्छेच्या असंतोषातून जन्माला येते, जेव्हा कोणी पाहतो की त्याने काही गोष्टी मिळवण्याची त्याच्या मनात निर्माण केलेली आशा गमावली आहे."

उदाहरणार्थ, पेप्टिक अल्सर किंवा मधुमेहाने ग्रस्त असलेला खादाड उदास होईल कारण तो इच्छित प्रमाणात अन्न किंवा त्याच्या चवींचा आनंद घेऊ शकत नाही; एक कंजूष व्यक्ती - कारण तो पैसे खर्च करणे टाळू शकत नाही, इत्यादी. उदासीनता जवळजवळ कोणत्याही अतृप्त पापी इच्छांसह असते, जर एखाद्या व्यक्तीने एखाद्या कारणास्तव त्यांचा त्याग केला नाही.

म्हणून, सिनाईचा सेंट नील म्हणतो: “ज्याला दुःखाने बांधले आहे त्याच्यावर वासनांनी मात केली आहे, कारण दुःख हा शारीरिक इच्छेतील अपयशाचा परिणाम आहे आणि इच्छा प्रत्येक उत्कटतेशी संबंधित आहे. ज्याने वासनेवर विजय मिळवला तो दुःखाने मात नाही. जसा आजारी माणूस त्याच्या रंगावरून दिसतो, तसाच तापट माणूस दुःखाने प्रकट होतो. जो जगावर प्रेम करतो त्याला खूप दुःख होईल. आणि जो जगात काय आहे याची पर्वा करत नाही तो नेहमीच मजा करत असतो.”

एखाद्या व्यक्तीमध्ये नैराश्य वाढत असताना, विशिष्ट इच्छांचा अर्थ गमावला जातो आणि उरते ती मनाची स्थिती जी प्राप्त होऊ शकत नाही अशा इच्छांचा अचूकपणे शोध घेते, तंतोतंत उदासीनतेला पोसण्यासाठी.

मग, भिक्षू जॉन कॅसियनच्या साक्षीनुसार, “आम्हाला इतके दुःख झाले आहे की आम्ही आमच्या दयाळू व्यक्ती आणि नातेवाईकांना देखील नेहमीच्या मैत्रीने स्वीकारू शकत नाही आणि सभ्य संभाषणात ते काहीही बोलत असले तरी सर्व काही अकाली आणि अनावश्यक वाटते. आम्हांला, आणि आमच्या अंतःकरणाचे सर्व वाकणे पित्तमय कडूपणाने भरलेले असताना आम्ही त्यांना आनंददायी उत्तर देत नाही.”

म्हणूनच नैराश्य हे दलदलीसारखे आहे: एखादी व्यक्ती जितकी जास्त वेळ त्यात बुडते तितके त्याच्यासाठी त्यातून बाहेर पडणे कठीण होते.

उदासीनतेची इतर मुळे

अविश्वासू आणि अल्प विश्वास असलेल्या लोकांमध्ये नैराश्य निर्माण करणारी कारणे वर वर्णन केली आहेत. तथापि, निराशेचे हल्ले, जरी कमी यशस्वीपणे, विश्वासणाऱ्यांवर. पण वेगवेगळ्या कारणांमुळे. खेरसनचे संत इनोसंट या कारणांबद्दल तपशीलवार लिहितात:

"निराशाचे अनेक स्त्रोत आहेत - बाह्य आणि अंतर्गत दोन्ही.

प्रथमतः, जे आत्मे शुद्ध आणि परिपूर्णतेच्या जवळ आहेत, त्यांच्यामध्ये ईश्वराच्या कृपेने काही काळासाठी त्याग केल्याने निराशा येऊ शकते. कृपेची अवस्था सर्वात आनंददायी आहे. परंतु जेणेकरुन या अवस्थेतील व्यक्ती कल्पना करू शकत नाही की हे त्याच्या स्वत: च्या परिपूर्णतेतून येते, कृपा कधीकधी मागे घेते आणि त्याचे आवडते स्वतःकडे सोडते. मग पवित्र आत्म्याचे असेच घडते जसे की मध्यरात्री दिवसाच्या मध्यभागी आली आहे: अंधार, शीतलता, मृतत्व आणि त्याच वेळी आत्म्यात निराशा दिसून येते.

दुसरे म्हणजे, नैराश्य, जसे लोक आध्यात्मिक जीवनात अनुभवले आहेत, ते अंधाराच्या आत्म्याच्या क्रियेतून येते. जगाच्या आशीर्वाद आणि सुखांसह स्वर्गाच्या मार्गावर आत्म्याला फसवू शकत नाही, मोक्षाचा शत्रू उलट मार्गाकडे वळतो आणि त्यात निराशा आणतो. या अवस्थेत, आत्मा अचानक अंधारात आणि धुक्यात अडकलेल्या प्रवाशासारखा असतो: त्याला पुढे काय किंवा मागे काय दिसत नाही; काय करावे हे माहित नाही; जोम गमावतो, अनिर्णयतेत पडतो.

निराशेचा तिसरा स्त्रोत म्हणजे आपला पतित, अस्वच्छ, दुर्बल झालेला स्वभाव, पापाने मृत झालेला. जोपर्यंत आपण आत्म-प्रेमाने वागतो, शांततेच्या आणि उत्कटतेने भरलेला असतो, तोपर्यंत आपल्यातील हा स्वभाव आनंदी आणि जिवंत असतो. परंतु जीवनाची दिशा बदला, जगाच्या विस्तृत मार्गावरून ख्रिश्चन आत्मत्यागाच्या अरुंद मार्गावर जा, पश्चात्ताप करा आणि आत्म-सुधारणा करा - लगेच तुमच्या आत एक शून्यता उघडेल, आध्यात्मिक नपुंसकता प्रकट होईल आणि मनापासून मरण पावेल. जाणवले जाईल. जोपर्यंत आत्म्याला देव आणि शेजाऱ्यांबद्दलच्या प्रेमाच्या नवीन आत्म्याने भरून जाण्याची वेळ येत नाही, तोपर्यंत निराशाची भावना, कमी किंवा जास्त प्रमाणात, त्याच्यासाठी अपरिहार्य आहे. पापी लोक त्यांच्या धर्मांतरानंतर अशा प्रकारच्या निराशेच्या अधीन असतात.

आध्यात्मिक निराशेचा चौथा, सामान्य स्त्रोत म्हणजे अभाव, विशेषत: क्रियाकलाप बंद करणे. आपली शक्ती आणि क्षमता वापरणे बंद केल्याने, आत्मा चैतन्य आणि जोम गमावतो, आळशी होतो; मागील क्रियाकलाप तिच्या विरोधाभास करतात: असंतोष आणि कंटाळा दिसून येतो.

जीवनातील विविध दुःखद घटनांमुळे निराशा देखील येऊ शकते, जसे की: नातेवाईक आणि प्रियजनांचा मृत्यू, सन्मान, मालमत्तेचे नुकसान आणि इतर दुर्दैवी साहस. हे सर्व, आपल्या निसर्गाच्या नियमानुसार, आपल्यासाठी अप्रिय आणि दुःखाशी संबंधित आहे; परंतु, निसर्गाच्या नियमानुसार, हे दुःख कालांतराने कमी झाले पाहिजे आणि जेव्हा एखादी व्यक्ती दुःखात गुंतली नाही तेव्हा नाहीशी झाली पाहिजे. अन्यथा, निराशेचा आत्मा तयार होईल.

जेव्हा आत्मा अशा विचारांमध्ये खूप गुंतलेला असतो आणि विश्वास आणि शुभवर्तमानाच्या प्रकाशात नसलेल्या वस्तूंकडे पाहतो तेव्हा काही विशिष्ट विचारांमुळे, विशेषतः उदास आणि जड विचारांमुळे निराशा देखील येऊ शकते. म्हणून, उदाहरणार्थ, जगात प्रचलित असत्याबद्दल वारंवार विचार केल्याने एखादी व्यक्ती सहजपणे निराश होऊ शकते, येथे नीतिमान कसे शोक आणि दुःख सहन करतात, तर दुष्ट लोक उच्च आणि आनंदी आहेत.

शेवटी, आध्यात्मिक निराशेचे कारण शरीराच्या विविध वेदनादायक परिस्थिती असू शकतात, विशेषत: त्यातील काही अवयव.”

निराशा आणि त्याचे परिणाम कसे हाताळायचे

महान रशियन संत, सरोवचे आदरणीय सेराफिम म्हणाले: “तुम्हाला स्वतःमधून निराशा काढून टाकणे आवश्यक आहे आणि दुःखी नसून आनंदी आत्मा ठेवण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. सिराचच्या म्हणण्यानुसार, "दु:खाने अनेकांना मारले आहे, परंतु त्यात काही फायदा नाही (सर. 31:25).

पण तुम्ही स्वतःहून उदासीनता कशी दूर करू शकता?

आपण लेखाच्या सुरुवातीला उल्लेख केलेल्या दुःखी तरुण व्यावसायिकाची आठवण करूया, जो अनेक वर्षांपासून त्याच्या निराशेबद्दल काहीही करू शकला नाही. त्याच्या स्वत: च्या अनुभवावरून त्याला सेंट इग्नेशियस (ब्रायन्चॅनिनोव्ह) च्या शब्दांच्या सत्यतेबद्दल खात्री पटली: “पृथ्वीवरील मनोरंजन केवळ दुःख काढून टाकतात, परंतु त्याचा नाश करू नका: ते शांत झाले, आणि पुन्हा दु: ख, विश्रांती घेतली आणि जणू बळकट झाले. विश्रांती, अधिक शक्तीने कार्य करण्यास सुरवात करते.

आता या व्यावसायिकाच्या आयुष्यातील त्या विशेष परिस्थितीबद्दल अधिक तपशीलवार सांगण्याची वेळ आली आहे, ज्याचा आम्ही आधी उल्लेख केला आहे.

त्याची पत्नी एक अत्यंत धार्मिक व्यक्ती आहे आणि ती तिच्या पतीच्या जीवनाला आच्छादित असलेल्या अंधकारमय, अभेद्य खिन्नतेपासून मुक्त आहे. त्याला माहीत आहे की ती एक आस्तिक आहे, ती चर्चमध्ये जाते आणि ऑर्थोडॉक्स पुस्तके वाचते आणि तिला "डिप्रेशन" नाही. पण जेवढ्या वर्षात ते एकत्र होते, त्या सर्व गोष्टींना एकत्र जोडून स्वत: चर्चमध्ये जाण्याचा, गॉस्पेल वाचण्याचा प्रयत्न त्याच्या मनात कधीच आला नाही... तो अजूनही नियमितपणे मानसशास्त्रज्ञाकडे जातो, अल्पकालीन आराम मिळतो, पण नाही. उपचार

किती लोक या मानसिक आजाराने खचून गेले आहेत, बरे होणे अगदी जवळ आहे यावर विश्वास ठेवू इच्छित नाही. आणि हा व्यापारी, दुर्दैवाने, त्यापैकी एक आहे. आम्ही लिहू इच्छितो की एका चांगल्या दिवशी त्याला विश्वासात रस निर्माण झाला, ज्यामुळे त्याच्या पत्नीला निराशेला बळी न पडण्याची आणि जीवनाचा शुद्ध आनंद टिकवून ठेवण्याची शक्ती मिळते. पण, अरेरे, हे अद्याप झाले नाही. आणि तोपर्यंत, तो त्या दुर्दैवी लोकांमध्ये राहील ज्यांच्याबद्दल रोस्तोव्हच्या सेंट डेमेट्रियसने म्हटले: "नीतिमानांना दुःख नसते जे आनंदात बदलत नाही, जसे पापींना असा आनंद नाही जो दुःखात बदलत नाही."

परंतु जर अचानक हा व्यापारी ऑर्थोडॉक्स विश्वासाच्या खजिन्याकडे वळला तर तो त्याच्या स्थितीबद्दल काय शिकेल आणि त्याला बरे करण्याच्या कोणत्या पद्धती प्राप्त होतील?

इतर गोष्टींबरोबरच, त्याने हे शिकले असते की जगात एक आध्यात्मिक वास्तव आहे आणि तेथे आध्यात्मिक प्राणी कार्यरत आहेत: चांगले - देवदूत आणि वाईट - भुते. नंतरचे, त्यांच्या द्वेषाने, एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म्याचे शक्य तितके नुकसान करण्याचा प्रयत्न करतात, त्याला देवापासून आणि तारणाच्या मार्गापासून दूर करतात. हे शत्रू आहेत जे एखाद्या व्यक्तीला आध्यात्मिक आणि शारीरिक दोन्ही प्रकारे मारण्याचा प्रयत्न करतात. त्यांच्या हेतूंसाठी, ते वेगवेगळ्या पद्धती वापरतात, त्यापैकी सर्वात सामान्य म्हणजे लोकांमध्ये विशिष्ट विचार आणि भावना जागृत करणे. निराशा आणि निराशेच्या विचारांसह.

युक्ती अशी आहे की भुते एखाद्या व्यक्तीला पटवून देण्याचा प्रयत्न करतात की हे त्याचे स्वतःचे विचार आहेत. अविश्वासू किंवा कमी विश्वास असलेली व्यक्ती अशा प्रलोभनासाठी पूर्णपणे तयार नसते आणि अशा विचारांशी कसे संबंध ठेवायचे हे त्याला माहित नसते; आणि, त्यांच्या मागोमाग, तो मृत्यूच्या जवळ येतो - त्याच प्रकारे, वाळवंटातील एक प्रवासी, खऱ्या दृष्टीसाठी मृगजळ समजून त्याचा पाठलाग करू लागतो आणि पुढे आणि पुढे निर्जीव वाळवंटाच्या खोलवर जातो.

आस्तिक आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या अनुभवी व्यक्तीला शत्रूच्या अस्तित्वाबद्दल आणि त्याच्या युक्त्यांबद्दल माहिती असते, त्याचे विचार कसे ओळखायचे आणि ते कसे कापायचे हे माहित असते, त्याद्वारे राक्षसांचा यशस्वीपणे सामना करणे आणि त्यांचा पराभव करणे.

दुःखी व्यक्ती तो नसतो ज्याला वेळोवेळी उदासीनतेचे विचार येतात, परंतु ज्याने त्यावर मात केली आणि संघर्ष केला नाही तो. आणि त्याउलट, निराशेपासून मुक्त तो नाही ज्याने असे विचार कधीही अनुभवले नाहीत - पृथ्वीवर असे लोक नाहीत, परंतु त्यांच्याशी लढा देणारा आणि त्यांचा पराभव करणारा.

संत जॉन क्रायसोस्टम म्हणाले: "अति उदासीनता कोणत्याही आसुरी कृतीपेक्षा जास्त हानिकारक आहे, कारण भुते जरी एखाद्यावर राज्य करत असली तरी ते निराशेने राज्य करतात."

परंतु जर एखाद्या व्यक्तीला नैराश्याच्या भावनेने खूप ग्रासले असेल, जर राक्षसांनी त्याच्यामध्ये अशी शक्ती प्राप्त केली असेल, तर याचा अर्थ असा होतो की त्या व्यक्तीने स्वत: असे काहीतरी केले आहे ज्यामुळे त्यांना त्याच्यावर अशी शक्ती मिळाली.

अविश्वासू लोकांमध्ये उदासीनतेचे एक कारण म्हणजे देवावर विश्वास नसणे आणि त्यानुसार, त्याच्याशी एक जिवंत संबंध नसणे, सर्व आनंद आणि चांगल्याचा स्रोत आहे हे आधीच वर सांगितले आहे. परंतु विश्वासाचा अभाव क्वचितच एखाद्या व्यक्तीसाठी जन्मजात असतो.

पश्चात्ताप न केलेले पाप एखाद्या व्यक्तीवरील विश्वास नष्ट करते. जर एखादी व्यक्ती पाप करते आणि पश्चात्ताप करू इच्छित नाही आणि पाप सोडू इच्छित नाही, तर लवकरच किंवा नंतर तो अपरिहार्यपणे विश्वास गमावतो.

याउलट, प्रामाणिक पश्चात्ताप आणि पापांची कबुली देऊन विश्वासाचे पुनरुत्थान होते.

पश्चात्ताप आणि प्रार्थना - नैराश्याचा सामना करण्याच्या दोन सर्वात प्रभावी मार्गांपासून गैर-विश्वासणारे स्वतःला वंचित ठेवतात. सेंट एफ्राइम सीरियन लिहितात, “प्रार्थना आणि देवाचे निरंतर ध्यान निराशा नष्ट करते.

ख्रिश्चनाच्या नैराश्याचा सामना करण्याच्या मुख्य साधनांची यादी देणे योग्य आहे. खेरसनचे सेंट इनोसंट त्यांच्याबद्दल बोलतात:

"निराशा कशामुळेही येत असली तरी, प्रार्थना हा नेहमीच पहिला आणि शेवटचा उपाय असतो. प्रार्थनेत, एखादी व्यक्ती थेट देवाच्या चेहऱ्यावर उभी असते: परंतु जर, सूर्याविरूद्ध उभे राहून, प्रकाशाने प्रकाशित होण्याशिवाय आणि उबदारपणाची भावना निर्माण करण्यास मदत करू शकत नाही, तर कमी आध्यात्मिक प्रकाश आणि उबदारपणा हे प्रार्थनेचे थेट परिणाम आहेत. याव्यतिरिक्त, प्रार्थना वरून, पवित्र आत्म्याकडून कृपा आणि मदत आकर्षित करते आणि जेथे सांत्वन करणारा आत्मा आहे, तेथे निराशेसाठी जागा नाही, तेथे दुःख स्वतःच गोडपणात बदलले जाईल.

देवाचे वचन वाचणे किंवा ऐकणे, विशेषत: नवीन करार, निराशाविरूद्ध एक शक्तिशाली उपाय आहे. हे व्यर्थ ठरले नाही की तारणहाराने त्या सर्वांना स्वतःकडे बोलावले ज्यांनी श्रम केले आणि ओझे झाले, त्यांना शांती आणि आनंदाचे वचन दिले. त्याने हा आनंद आपल्याबरोबर स्वर्गात नेला नाही, परंतु जे लोक शोक करतात आणि आत्म्याने निराश आहेत त्यांच्यासाठी तो पूर्णपणे गॉस्पेलमध्ये सोडला. जो गॉस्पेलच्या आत्म्याने ओतलेला आहे तो आनंदाने दु: ख करणे थांबवतो: कारण गॉस्पेलचा आत्मा शांतता, शांतता आणि सांत्वनाचा आत्मा आहे.

दैवी सेवा, आणि विशेषतः चर्चचे पवित्र संस्कार, निराशेच्या आत्म्याविरूद्ध एक उत्तम औषध आहे, कारण चर्चमध्ये, देवाचे घर म्हणून, त्याला स्थान नाही; संस्कार हे सर्व अंधाराच्या आत्म्याविरूद्ध आणि आपल्या स्वभावातील कमकुवतपणाच्या विरूद्ध निर्देशित केले जातात, विशेषत: कबुलीजबाब आणि सहभागिता यांचे संस्कार. कबुलीजबाबाद्वारे पापांचे ओझे बाजूला ठेवून, आत्म्याला हलकेपणा आणि आनंदीपणा जाणवतो आणि युकेरिस्टमध्ये प्रभूच्या शरीराचे मांस आणि रक्त प्राप्त करून, तो पुनरुज्जीवित आणि आनंदी वाटतो.

ख्रिश्चन आत्म्याने समृद्ध लोकांशी संभाषण देखील निराशाविरूद्ध एक उपाय आहे. एका मुलाखतीत, आपण सामान्यत: कमी-अधिक प्रमाणात उदास आंतरिक खोलीतून बाहेर पडतो ज्यामध्ये आत्मा निराशेतून बुडतो; याव्यतिरिक्त, मुलाखतीत विचार आणि भावनांच्या देवाणघेवाणीद्वारे, आम्ही आमच्याशी बोलत असलेल्यांकडून एक विशिष्ट शक्ती आणि चैतन्य घेतो, जे निराशेच्या स्थितीत खूप आवश्यक आहे.

आरामदायी वस्तूंचा विचार करणे. दुःखी अवस्थेतील विचार एकतर अजिबात कार्य करत नाही किंवा दुःखी वस्तूंभोवती वर्तुळ करतो. उदासीनतेपासून मुक्त होण्यासाठी, तुम्हाला उलट विचार करण्यास भाग पाडणे आवश्यक आहे.

शारीरिक श्रमात स्वतःला गुंतवून ठेवल्याने निराशा दूर होते. त्याला अनिच्छेनेही काम करायला सुरुवात करू द्या; त्याला यश नसले तरीही काम चालू ठेवू द्या: चळवळीतून, प्रथम शरीर जिवंत होते, आणि नंतर आत्मा, आणि तुम्हाला उत्साह वाटेल; कामाच्या दरम्यान, विचार शांतपणे मला दुःखी करणाऱ्या वस्तूंपासून दूर जाईल आणि याचा अर्थ आधीच निराशेच्या स्थितीत आहे."

प्रार्थना

निराशाविरूद्ध प्रार्थना हा सर्वात प्रभावी उपाय का आहे? अनेक कारणांमुळे.

सर्वप्रथम, जेव्हा आपण निराशेच्या वेळी प्रार्थना करतो, तेव्हा आपण त्या राक्षसाविरुद्ध लढतो जो आपल्याला या नैराश्यात बुडविण्याचा प्रयत्न करतो. आपण निराश होऊन देवापासून दूर जावे म्हणून तो असे करतो, ही त्याची योजना आहे; जेव्हा आपण प्रार्थनेत देवाकडे वळतो तेव्हा आपण शत्रूच्या युक्त्या नष्ट करतो, हे दर्शवितो की आपण त्याच्या सापळ्यात पडलो नाही, त्याला शरण गेलो नाही, उलटपक्षी, आपण त्याच्याशी संबंध मजबूत करण्यासाठी त्याच्या कारस्थानांचा वापर करतो. ज्या देवाला राक्षसाने तोडण्याचा प्रयत्न केला.

दुसरे म्हणजे, बहुतेक प्रकरणांमध्ये निराशा हा आपल्या अभिमानाचा परिणाम असल्याने, प्रार्थना या उत्कटतेतून बरे होण्यास मदत करते, म्हणजेच ती निराशेचे मूळ जमिनीतून बाहेर काढते. शेवटी, प्रत्येक विनम्र प्रार्थना - अगदी "प्रभु, दया करा!" सारखी छोटी प्रार्थना - याचा अर्थ असा होतो की आपण आपल्या कमकुवतपणा आणि मर्यादा ओळखतो आणि आपल्यापेक्षा देवावर अधिक विश्वास ठेवू लागतो. म्हणूनच, अशी प्रत्येक प्रार्थना, अगदी बळजबरीने उच्चारली जाते, ही अभिमानाचा धक्का आहे, जी मोठ्या वजनाच्या आघातासारखी आहे, जी जीर्ण घरांच्या भिंती नष्ट करते.

आणि शेवटी, तिसरे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे: प्रार्थना मदत करते कारण ती देवाला आवाहन आहे, जो एकटाच कोणत्याही परिस्थितीत, अगदी हताश व्यक्तीलाही खरोखर मदत करू शकतो; खरा सांत्वन आणि आनंद आणि निराशेपासून स्वातंत्र्य देऊ शकणारा एकमेव. "

परमेश्वर आपल्याला दु:ख आणि मोहांमध्ये मदत करतो. तो आपल्याला त्यांच्यापासून मुक्त करत नाही, परंतु त्यांना सहजासहजी सहन करण्याची शक्ती देतो, त्यांच्या लक्षातही येत नाही.

जर आपण ख्रिस्ताबरोबर आणि ख्रिस्तामध्ये आहोत, तर कोणतेही दु:ख आपल्याला गोंधळात टाकणार नाही आणि आनंदाने आपले हृदय भरून जाईल जेणेकरून आपण दु:खाच्या वेळी आणि मोहांच्या वेळी आनंदी होऊ” (ऑप्टिनाचे रेव्ह. निकॉन).

काही जण संरक्षक देवदूताला प्रार्थना करण्याचा सल्ला देतात, जो नेहमी अदृश्यपणे आपल्या शेजारी असतो, आपल्याला पाठिंबा देण्यासाठी तयार असतो. इतर लोक सर्वात गोड येशूला अकाथिस्ट वाचण्याचा सल्ला देतात. देवाच्या आईच्या प्रार्थनेसाठी प्रभु आपल्या आत्म्याला नक्कीच शांती देईल या आशेने “व्हर्जिन मेरीचा आनंद घ्या” ही प्रार्थना सलग अनेक वेळा वाचण्याचा सल्ला देखील आहे.

परंतु सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव्ह) च्या सल्ल्याकडे विशेष लक्ष देणे आवश्यक आहे, ज्यांनी निराशेच्या वेळी असे शब्द आणि प्रार्थना शक्य तितक्या वेळा पुनरावृत्ती करण्याची शिफारस केली.

"प्रत्येक गोष्टीसाठी देवाचे आभार."

"देवा! मी तुझ्या पवित्र इच्छेला शरण जातो! तुझी इच्छा माझ्या सोबत राहा."

"देवा! तू मला जे काही पाठवलंस त्याबद्दल मी तुझा आभारी आहे.”

“माझ्या कर्मानुसार जे योग्य आहे ते मी स्वीकारतो; हे परमेश्वरा, तुझ्या राज्यात माझी आठवण ठेवा."

पवित्र वडिलांनी नमूद केले की एखाद्या व्यक्तीला निराशेने प्रार्थना करणे विशेषतः कठीण आहे. म्हणून, प्रत्येकजण एकाच वेळी मोठ्या प्रार्थना नियमांची पूर्तता करण्यास सक्षम होणार नाही, परंतु प्रत्येकजण त्या लहान प्रार्थना म्हणू शकतो जे सेंट इग्नेशियसने सूचित केले आहे, हे कठीण नाही.

उदासीनता आणि निराशेने प्रार्थना करण्याच्या अनिच्छेबद्दल, आपल्याला हे समजून घेणे आवश्यक आहे की ही आपली भावना नाही, तर आपण त्याला पराभूत करू शकणाऱ्या शस्त्रापासून वंचित ठेवण्याच्या उद्देशाने विशेषतः आपल्यामध्ये बसवलेला राक्षस आहे.

जडॉन्स्कचे संत टिखॉन निराश असताना प्रार्थना करण्याच्या या अनिच्छेबद्दल बोलतात: “मी तुम्हाला पुढील सल्ला देतो: स्वतःला पटवून द्या आणि तुम्हाला प्रार्थना करण्यास आणि प्रत्येक चांगल्या कृतीसाठी भाग पाडा, जरी तुमची इच्छा नसेल. ज्याप्रमाणे लोक आळशी घोड्याला चालण्यासाठी किंवा धावण्यासाठी चाबूक मारतात, त्याचप्रमाणे आपण स्वतःला सर्वकाही करण्यास आणि विशेषतः प्रार्थना करण्यास भाग पाडले पाहिजे. असे कार्य आणि परिश्रम पाहून, परमेश्वर इच्छा आणि उत्साह देईल."

सेंट इग्नेशियसने प्रस्तावित केलेल्या चार वाक्यांपैकी दोन थँक्सगिव्हिंग वाक्ये आहेत. ते का दिले जातात हे तो स्वतः स्पष्ट करतो: “विशेषतः, देवाचे आभार, दुःखदायक विचार दूर होतात; जेव्हा असे विचार आक्रमण करतात, तेव्हा थँक्सगिव्हिंग सोप्या शब्दांत, लक्ष देऊन आणि अनेकदा - हृदयाला शांती मिळेपर्यंत उच्चारले जाते. दु: खी विचारांमध्ये काही अर्थ नाही: ते दुःख दूर करत नाहीत, ते कोणतीही मदत आणत नाहीत, ते केवळ आत्मा आणि शरीराला अस्वस्थ करतात. याचा अर्थ असा आहे की ते भुते आहेत आणि तुम्ही त्यांना स्वतःपासून दूर नेले पाहिजे... थँक्सगिव्हिंग प्रथम हृदय शांत करते, नंतर ते सांत्वन आणते आणि नंतर स्वर्गीय आनंद आणते - एक हमी, शाश्वत आनंदाची पूर्वसूचना."

निराशेच्या काळात, भुते एखाद्या व्यक्तीला या विचाराने प्रेरित करतात की त्याच्यासाठी कोणतेही तारण नाही आणि त्याच्या पापांची क्षमा केली जाऊ शकत नाही. हे सर्वात मोठे राक्षसी खोटे आहे!

"कोणीही म्हणू नये: "मी खूप पाप केले आहे, मला क्षमा नाही." जो कोणी असे म्हणतो तो दुःखासाठी पृथ्वीवर आलेल्या व्यक्तीबद्दल विसरतो आणि म्हणाला: “...पश्चात्ताप करणाऱ्या एका पापीबद्दल देवाच्या देवदूतांनाही आनंद होतो” (ल्यूक 15:10) आणि असेही: “मी नीतिमानांना नाही, तर पापींना पश्चात्ताप करण्यासाठी बोलावण्यासाठी आले होते” (ल्यूक 5:32),” सेंट एफ्राइम सीरियन शिकवते. एखादी व्यक्ती जिवंत असताना, त्याच्यासाठी पश्चात्ताप करणे आणि पापांची क्षमा प्राप्त करणे खरोखरच शक्य आहे, मग ते कितीही गंभीर असले तरीही, आणि क्षमा मिळाल्यानंतर, त्याचे जीवन बदलून, आनंद आणि प्रकाशाने भरून टाका. आणि नेमकी हीच संधी आहे की भुते एखाद्या व्यक्तीला वंचित ठेवण्याचा प्रयत्न करतात, त्याच्यामध्ये निराशा आणि आत्महत्येचे विचार निर्माण करतात, कारण मृत्यूनंतर पश्चात्ताप करणे यापुढे शक्य नाही.

म्हणून “कोणत्याही व्यक्तीने, अगदी वाईटाच्या टोकाला पोहोचलेल्यांनीही निराश होऊ नये, जरी त्यांनी कौशल्य आत्मसात केले असेल आणि स्वतःच वाईटाच्या स्वभावात प्रवेश केला असेल” (सेंट जॉन क्रायसोस्टम).

झाडोन्स्कचे संत टिखॉन स्पष्ट करतात की निराशा आणि निराशेची परीक्षा ख्रिस्ती व्यक्तीला आध्यात्मिक जीवनात अधिक सावध आणि अनुभवी बनवते. आणि असा प्रलोभन “जेवढा जास्त काळ” चालू राहील, “त्याचा आत्म्याला जितका जास्त फायदा होईल.”

एक ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन हे जाणतो की इतर सर्व प्रलोभनांचे दु:ख जितके मोठे आहे तितकेच, जे सहनशीलतेने दुःख सहन करतात त्यांना मोठे प्रतिफळ मिळेल. आणि निराशाविरूद्धच्या लढाईत, सर्वात मोठा मुकुट दिला जातो. म्हणून, “दु:खाच्या वेळी आपण धीर धरू नये, उलटपक्षी, आपण संतांच्या मार्गाचे अनुसरण करत आहोत याचा अधिक आनंद करूया,” सेंट एफ्राइम सीरियन सल्ला देतात.

देव नेहमी आपल्या प्रत्येकाच्या शेजारी असतो आणि तो भुतांना एखाद्या व्यक्तीला हवे तितके निराशेने प्रहार करू देत नाही. त्याने आपल्याला स्वातंत्र्य दिले आणि कोणीही आपल्याकडून ही भेट घेणार नाही याची तो खात्री देतो. त्यामुळे कोणत्याही क्षणी एखादी व्यक्ती मदतीसाठी देवाकडे वळू शकते आणि पश्चात्ताप करू शकते.

जर एखाद्या व्यक्तीने हे केले नाही, तर ती त्याची निवड आहे;

शेवटी, मी केवळ निराशेने ग्रस्त लोकांसाठी रोस्तोव्हच्या सेंट डेमेट्रियसने रचलेली प्रार्थना उद्धृत करू इच्छितो:

देव, आपल्या प्रभु येशू ख्रिस्ताचा पिता, दयाळू पिता आणि सर्व सांत्वन करणारा देव, जो आपल्या सर्व दुःखात आपले सांत्वन करतो! दुःखी, दुःखी, निराश किंवा निराशेच्या भावनेने भारावलेल्या प्रत्येकाला सांत्वन द्या. शेवटी, प्रत्येक व्यक्ती तुझ्या हातांनी तयार केली गेली आहे, शहाणपणाने ज्ञानी आहे, तुझ्या उजव्या हाताने उंचावलेली आहे, तुझ्या चांगुलपणाने गौरवली आहे... परंतु आता आम्हाला तुझ्या पित्याच्या शिक्षेने, अल्पकालीन दुःखांनी भेट दिली आहे! "तुम्ही ज्यांच्यावर प्रेम करता त्यांना तुम्ही करुणापूर्वक शिक्षा करता आणि तुम्ही उदारतेने दया दाखवता आणि त्यांचे अश्रू पाहतात!" म्हणून, शिक्षा करून, दया करा आणि आमचे दुःख शांत करा; दु:खाचे आनंदात रूपांतर करा आणि आपले दुःख आनंदाने विसर्जित करा; तुझ्या दयाळूपणाने आम्हांला आश्चर्यचकित कर, हे परमेश्वरा, सल्ल्यांमध्ये आश्चर्यकारक, नशिबात अगम्य, प्रभु, आणि तुझ्या कृतींमध्ये कायमचे आशीर्वाद दे, आमेन.

 ( Pobedesh.ru 642 आवाज: 4.33 5 पैकी)