Між багатьма піклуваннями про виправлення. Для кращого управління вважається зручно духовної колегії

Цар вже оголосив, що «для кращого управління вважається зручним Духовної колегії». Яворський не поділяв цієї думки царської; Феофан поділяв його, і тому він повинен був прийняти на себе складання регламенту нової колегії. Сучасники передавали наступну розмову Петра з Феофаном. Петро: Чи скоро наш патріарх встигне (регламент)? - Феофан: Скоро, я дошиваю йому рясу. - Петро: А у мене шапка для нього готова. У січні 1721 видано регламент Духовної колегії, виправлений і доповнений царем; регламент був виданий при такому маніфесті: «Між багатьма, за обов'язком богаче нам влади, піклуваннями про виправлення народу нашого та інших підданих нам держав, подивившись і на духовний чин і бачачи в ньому багато небудування і велику у справах його убогість, не суєтний по совісті нашої здобули ми страх, хай не з'явимося невдячні вищому, а коли штовхаючи від нього отримавши успіхи у виправленні як військового, так і цивільного чину, знехтуємо виправлення чину духовного. І коли нелицемірний він, суддя, запитає від нас відповіді про дещо нам від нього вручене приставлення, нехай не будемо нерозділені. Тому заради колишніх як у Старому, так і в Новому завіті благочестивих царів, сприйнявши піклування про виправлення чину духовного, не бачачи кращого до того способу, більше соборного уряду (поки що в єдиній персони не без пристрасті буває; до того ж не спадкова влада, того заради більше не брегуть), вставляємо Духовну колегію, тобто духовний соборний уряд, який, за наступним тут регламентом, має всякі: духовні справи управляти».

У першій частині регламенту викладаються причини заснування колегії: 1) колегіальне правління здатніше на дослідження істини, ніж одноосібне; 2) вирок соборний має більше сили, ніж вирок однієї особи; 3) справи швидше вирішуються; 4) немає місця пристрасті, підступності, лихоімному суду; 5) колегіум вільний дух у собі має правосуддя; 6) від соборного правління не можна побоюватися вітчизні заколотів і збентеження, які походять від єдиного правителя духовного, бо простий народ не знає, як відрізняється влада духовна від самодержавної, але, великою високого пастиря честю і славою здивований, думає, що такий правитель є другий государю , самодержцю рівносильний чи ще й більший за нього, і що духовний чин є іншою і кращою державою; так сам собою народ розумувати звик: що ж, коли додадуться кукільні розмови владолюбних духовних осіб і до сухого хмизу вогонь підкладуть? Прості серця так думкою цим розбещуються, що не стільки дивляться на самодержця свого, скільки на верховного пастиря, і коли почують між ними розбрату, то все більш духовному, ніж мирському, правителю співчувають, хоч сліпо і безумно, за духовного ратувати і бунтувати дерзають і лестять себе, окаяні, що за самим богом поборюють і руки свої не осквернюють, але освячують, хоча б і на кровопролиття кинулися. Такій в народі думці дуже раді бувають підступні люди, що ворогують на свого государя: побачивши сварку государя з пастирем, вони користуються цим випадком, щоб під виглядом церковної ревнощів підняти руки на помазаника божого, і на таке ж беззаконня, як на діло боже, спонукають простий народ. Що ж, якщо і сам пастир, гордовитий про себе такою ж думкою, спати не захоче? Важко сказати, яке лихо може статися звідси.

У другій частині регламенту викладаються справи, що підлягають Духовній колегії: їй зобов'язано винищити всі забобони; для поширення відомостей про закон божим написати три книги: про догматів віри, про посади всякого чину, збори проповідей св. батько про догмати та посади. Єпископи повинні мати у своїх будинках школи для приготування священиків, зобов'язуються не високо думати про свою честь. Для приборкання дуже жорстоких єпископів слави заборонено водити їх під руки, поки здорові, кланятися їм у землю. «Вони шанувальники самохотно і нахабно стелиться на землю і лукаво, щоб рівень видаткувати собі не гідно, щоб шаленство і злодійство своє покрити». У розділі про будинки училищних, вчителів, учнів і церковних проповідників регламент каже: «Дурно багато хто говорить, що вчення породжує єресі: наші російські розкольники чи не від грубості і невігластва так жорстоко розлютилися? Якщо подивимося через історію, як через зорову трубу, на минулі. століття, то побачимо все найгірше у темних, а не у світлих вченням часах». Регламент визначив і коло предметів, які мають викладатися у духовних училищах: 1) граматика разом із географіями та історією); 2) арифметика та геометрія; 3) логіка, чи діалектика, бо це двойменне вчення становить одне; 4) реторика разом із віршованим навчанням чи окремо; 5) фізика з додаванням короткої метафізики; 6) політика коротка Пуффендорфова, якщо знайдеться потребою; 7) богослов'я. На перші шість наук належить год, на богослов'я - два роки.

Президентом Духовної колегії, або Синоду, було призначено Стефана, митрополита рязанського; за ним за старшинством слідували члени: Феодосій (Яновський) - архієпископ новгородський, Феофан - архієпископ псковський, Петро - архімандрит симоновський, Леонід - архімандрит петровський, Філофей - архімандрит донський, грецький священик Анастасій Кондоїд ієромонах Варлаам Овсянніков. Ми знайомі з першим та третім членами Синоду; Потрібно познайомитися з другим, тому що ще повинні будемо з ним зустрітися після. Феодосій Яновський, архімандрит новгородського Хутинського монастиря в перших роках століття, зовсім не відрізнявся ні освітою, ні талантами, не міг анітрохи змагатися у цьому відношенні ні з Прокоповичем, ні з Яворським; людина енергійна, нестримна у справі й слові, владолюбна і користолюбна, чернець зовсім без покликання до чернечого життя, Феодосій хотів будь-що-будь висунутися вперед; він знайшов при цьому вірний засіб - підроблятися під перетворювальне напрям уряду, говоримо - підроблятися, оскільки вважаємо за право визнавати за Феодосієм якісь сильні переконання. Петро був радий, що знайшов між духовними, між ченцями, людину розумну, діяльну, розпорядчу і зовсім не схожу на більшість своїх побратимів, людину передову щодо церковних перетворень. В 1710 Феодосій був переведений в архімандрити заснованого Петром в Петербурзі Олександро-Невського монастиря і через п'ять років поїхав лікуватися за кордон! Але нехай він поговорить сам і покаже, якими засобами підлещувався прихильність царя. У 1719 року Мусин-Пушкін доніс государю, що у новгородських церквах ночами якимось дивом гудуть дзвони; Петро доручив Феодосію докладніше дізнатися, в чому річ, і той відповідав йому: «Тлумачення таке може прикластися: чому б це безсловесне гудіння людей вчило, може всякий розум розумити; яви, як від противника: плаче, як краса його вижене від народів російських, перше з клікуш через Петра Великого: друге через новонадані в архієрейську хіротонію від того ж пункту, щоб ікон не обожнювали і тим хибних чудес не вигадували; треті з розкольників, про які виправлення старанна ретельність має той самий Петро. А противник хоч оновить колишню свою красу, яку раніше, за ікони богородичної на Тихвіні, через якогось Юриша і тому подібних чарівників і клікуш у простому народі розсівав, як у тій бабській історії знаходиться, чому були марновірні і не простаки. Так, уявляється, і нині за такої ж ікони (поки що згадана в Дерев'яницькому монастирі, в якому воно гудіння було, церква в ім'я Тихвінської ікони) також намагається цю свою красу оновити». Цікаво також лист Феодосія до Петра про причини, чому в нього, Феодосія, так багато ворогів між духовними і світськими людьми: «Всенижайше доношу вашій величності мізерний: помножившись, більше влас глави моєї, що ненавидять мене туні, а причини, за які ненавидять, ця: із духовних: 1) за наказ духовних справ повз архієреїв у цьому місці, що резидує; 2) за взяття з Москви та з інших місць добродійних священиків та дияконів до с.-петербурзьких церков по поданих від мене реєстрам; 3) рязанський архієрей за конференцію про повчання його, на якій із духовних був тільки я, де і вразився, поборюючи правду, чимало оному; 4) за приписання з Новгородської єпархії деяких монастирів та Сергієва монастиря вотчин до Невського монастиря; 5) за взяття з будинків архієрейських та найкращих монастирів, за поданими від мене реєстрами, добродійними ієромонахами та. ієродияконів, а саме суддів, келарів, скарбників, соборних старців та інших найкращих у Невський монастир; 6) за зміну тихвінського архімандрита. З недуховних важливих і неважливих осіб; 7) за хрестових та інших волочущихся попів, старців і стариць, яких перестерігав, ніж тримали; 8) за розкольників, яких поміщики та непоміщики знатні захищають, і самі розкольники зловтішають; 9) за Івана Синявіна, який у флоті ієромонаху та іншому ієромонаху образу вчинив, за яким на посаду мою, а на прохання їх просив сатисфакції, де належить, яка не тільки не вчинена, але вороже проти них і мене надходять. Із усього поспільства; 10) за свічки, по церквах даремно жегомія, про яких священикам наказано, щоб через потребу не палили; 11) за пречисті таємниці, про які священикам наказано, щоб їх за ліки аптекарське здоровим і хворим немовлятам не вживали, але по хрещенні, причастивши єдиною, залишали б непричетних до пізнання добра і зла. І інших причин до згаданої ненависті набралося б багато, але не вмістяться на цьому папері, з яких ненависників багато хто шкодить і може шкодити всяким лихослів'ям не тільки в народі і між собою, а й перед вашою величністю, і, зрозуміло, негли і пошкоджено давно; заради того, припадаючи до милосердя вашої величності, старанно благаю: нехай буде наказано інший час мізерного мого живота покінчити мені в чернецькій безмовності, та не гірше, що невинно пострадаю».

У списку синодальних членів зупиняє нашу увагу ім'я грецького священика Анастасія Кондоїді. Про свою долю він розповідає сам у чолобитній до царя про збільшення змісту: «Будучи в Константинополі, я отримував річного окладу по 2000 талерів: 500 як проповідник патріаршества і 1500 як другий перекладач Оттоманської Порти. Але за схильністю до православної віри став я служити вашій царській величності, і коли про цю службу довідано, то я не лише втратив річний оклад, маєток і обіцяну єпархію, але якби патріарх не поховав мене у своєму льоху протягом 26 діб, то відданий був би і смерті, як сталося з моїм товаришем, капітаном Франциском Греком, якого спіймали і посадили на кілок. Будучи позбавлений маєтку, я перебуваю в нужді, і між усіма синодськими членами немає нікого біднішого за мене; для харчування свого, одягу, утримання мотузки (човна), сухопутного поїзда та служителів; для прибирання двору, як пристойно синодської особи, шістсот рублями на рік виправитися ніяк не можна ».

14 лютого 1721 року новоустановлений Синод звернувся до царя за вирішенням наступних питань: 1) У церковних служіннях, де колись підносилося патріарше ім'я, чи треба замість нього підносити ім'я урядуючих духовних зборів у такій формі: «про найсвятішому урядовому зібранні, чесному пресві .? Титул найсвятішого присвоюватиметься лише цілим зборам, а нікому зокрема. Цар відповів: підносити про найсвятішого Синоду або про найсвятішого Синоду уряду. 2) При зносинах із Сенатом та колегіями яким чином письмове обходження мати? Насамперед на патріарше ім'я указів ні звідки не надсилалося, Духовна ж колегія має честь, силу і владу патріаршу чи ще більшу, бо собор. Відповідь: у Сенат веденням і за підписом усіх, а в колегії - так, як із Сенату пишуть, і за підписом лише секретарським. 3) На святі єпархії в духовних зборах чи обирати в архієреї і за доношенням царській величності до постави і до місць визначати? Відповідь: вибирати по дві персони, а яку визначимо присвячувати. 4) Визначеного в Хінську (Китайську) державу ієромонаха Інокентія Кунчицького архієреєм іркутським нерчинським для близькості до тієї держави чи присвятити і для зручного обходження від Сибірської єпархії чи її відокремити? Відповідь: в архієреї присвятити, але краще б без титулу міст, ніж ці міста прикордонні до Хіні: щоб єзуїти не перетлумачили інакше і лиха б не завдали. 5) Патріарші, архієрейські та монастирські вотчини, які зборами і правлінням відомі були в Монастирському наказі, чи водної Духовної колегії знати, задля того що вони від цивільних управителів прийшли в убогість і порожнечу, а Духовна колегія присягою обязалася пошук інтересу царської величності проти інших колегій не менше; а в регламенті духовному належить, що таке правління належить до Духовної колегії? Відповідь: бути з цього.

Резолюцією про піднесення імені одного Синоду не був задоволений президент Стефан Яворський. Він подав думку: «Найсвятіші ієрархи та інші отці святі та браття! Коли вільний голос повинні мати всі члени колегії, то дайте і мені вільний голос, який такий є: мені бачиться, що в ектеніях і підношеннях церковних виразних можна обидва вмістити, наприклад так: про св. православних патріарсех та про св. урядовій Синоді. Який у тому гріх? Який збиток слави та честі св. російському Синоду? Яка безмість і непристойність? Більше ж богові приємно і народу дуже завгодно було б. У розділі 6 регламенту написано: якщо справи сумнівні і якого пояснення вимагають, щоб не швидко поспішати скоєнням, але з винаходу справи та обставину наперед доповідати і впоратися, звідки належить. Коли ж це так промовляють, то ця справа вимагає останнього рішення і визначення від найвищих всіх колегій і всієї держави глави. А що помета манарська написана на перший пункт доношення, від цього тільки дається знати, як нарицатися мати колегіум духовний у молитвах, а про відставку патріархів від підношення нічого не говориться». Підписано: "Стефан, недостойний митрополит, старець немічний". Але Синод не погодився з президентом на такій підставі: «У самих греків немає звичаю підносити імена патріарші поза єпархією чи владою патріаршів. Чого ж нам ще більше? На греків дивимося, від греків чину і звичаю вчимося, не образити їх, імені патріаршого не згадуючи, коли й самі вони не згадують; і в Росії після російських патріархів ніякого іншого патріарха, ні взагалі імен патріарших не поминали».

Святіший урядуючий Синод відразу після заснування свого зіткнувся з Сенатом і різними сильними особами. Синод подав скаргу цареві. «Зволив вашу величність встановити духовний соборний уряд з такою владою, що всім, і духовним і мирським людям, указів його у всьому під великим покаранням слухати і бути йому в діях своїх важливу і сильну. Але на самому початку його дій є знищення та огида, а саме: передано нам справу князь Долгорукого з Салтикова, і ми послали до князя Ів. Фед. Ромодановському, щоб відправив до Синоду що у Преображенської канцелярії під арештом дворових людей Салтикова, посланий указ вашої величності за руками всіх колегіатів; але цей вашої величності указ Ромодановським знищений і не лише необхідного виконання позбавлений, але як не важливий присланий до нас назад. Якщо ця образа залишиться без сатисфакції, то й іншим ще більша подасть до зневаги сміливість і дана духовному уряду влада не матиме гідної дії і буде дуже не важлива. За пунктами, власною вашої царської величності рукою певним, церковні вотчини повинні бути в управлінні духовному, як були в Монастирському наказі, а тепер, за визначенням Сенату, наказано їм і служителів їх бути під судом Юстиць-колегії. За наймилостивішим визначенням вашої величності духовний уряд від інших колегій скасовано, так само як Сенат, і якщо бути за сенатським нині визначенням, то цим вотчинам та їхнім служителям колишнє від мирської влади утиск буде». На це Петро відповідав власноруч: «Визначу по приїзді, а проте бачиться, що інакше не можна, бо ведення вотчин у вас визначено для поборів і між ними розправи тощо, щоб у кращому охороні були; а щоб із сторонніми справами, що трапляються, усім бути у вас, чаю, неможливо, ніж при таких справах страти і покарання бувають, чого вам підписувати неможливо, а одному світському вручити не можна; інше, що стільки буде клопоту, що справжньої вашої посади справи управити буде колись, яка і без інших справ великих праць і часу вимагає, до того ж селяни і служителі суть рівні, де б не були».

Далі Синод просив: «У сенатському вироку визначено, що бути в Синоді тим секретарям і подьячим, які не при справах, внаслідок чого визначаються такі, які вже до справ не придатні і якими не тільки такої важливої ​​та великої справи, а й найлегших справ керувати неможливо. У тому сенатському вироку визначено, щоб Синод задовольнявся дяками і подьячими Монастирського і Патріарших наказів, архієрейськими і знатних монастирів; але з цих місць найкращі наказні люди розібрані вже давно до справ у колегії та губернії, залишені лише непридатні». На це Петро відповідав: «Які (секретарі і подьячіе) проти цього бажаються, і що вони ні в Сенаті, ні в колегіях, але в інших ділах, і таких без суперечки віддати до Синоду духовного».

Синод просив: «Духовні персони, до визначення духовного уряду, у різних справах, що стосуються ним, лайки були в різні канцелярії та накази; а відтепер, щоб вашої величності наймилостивішим указом наказано було, що б до духовних персон не стосувалося, за обмовами, проводити слідства про те в духовному уряді, поки хтось із них не повинен буде піддатися розшуку цивільного суду, щоб іноді безвинні не страждали з лиходіями у в'язницях. А якщо якась духовна особа взята буде в явному лиходійстві, то слідувати в цивільному суді і тільки для зняття чину надсилати в духовний уряд як і раніше». На це була відповідь: «На яких застереження яке буде (крім тяжких державних справ) в якомусь партикулярному злодіянні, таких відсилати до Синоду, проти цього пункту сили, поки вони до цивільного суду пристойні будуть, а самим не брати в колегії чи де інде і не тримати, і повинен кожен чолобитник у злодіянні на духовних ніде бити чолом, тільки в Синоді, це зрозуміло про лайку, бій, крадіжку та інші подібні справи, а не про тих, хто тяжкі справи, до яких самі себе духовні прив'язали, як яка купівля, промисли, відкупи, торги та інше тому подібно, що де визначено, всім там і на духовних бити чолом, наприклад в іноземних торгах у Комерц-колегії, у внутрішніх торгах і промислах, відкупах у Камер-колегії та інше тощо ».

Синод просив: «Про вимоги духовного уряду у Сенаті буває доповідь як і партикулярних справах по реєстру, чого відбувається у духовних справах уповільнення і зупинка: просимо, щоб відносини духовного уряду пропонувалися до резолюції негайно, повз реєстру». Відповідь: «Про духовні справи належить перш за все колегійських справ, перші за нашими указами слухати і вирішити, а щодо зовнішніх справ, то по реєстру з іншими як партикулярні».

Сенат розгнівався на Синод за подання цареві цих пунктів; він писав у своєму віданні Синоду: «Велено подьячим у Синоді бути, які не при ділі, до того ж визначено взяти Монастирського і Патріарших наказів, архієрейських і знатних монастирів дяків і подьячих, відаючи, що тих місць згаданими служителями задовольнятися можуть; а ті, що вимагаються з Синоду по реєстру, поіменно, не визначені у тому, щоб справ, які вони знаходять, не зупинити до ушкодження інтересу; і якби тим визначенням духовний урядуючий Синод був і незадоволений, і про те належало б знову писати в Сенат, не працюючи тим царська величність».

Отримавши від царя дозволу взяти секретарів і подьячих, які й у справ, але з колегіях, Синод взяв себе канцеляриста Корнишова, який перебував під час споруд на Котлине-острове. Але будівлями завідував Меншиков; не давши знати Синоду, він велів схопити Корнишова і привести на Котлін-острів, де побив його жорстоко. «Такими непомірними вчинками, - писав Синод цареві, - доброзичливо уставлені від вашої величності духовні збори, які всім наказано почитати за важливе і сильне уряд, знищено». На перших же порах Синод мав скаржитися на астраханського губернатора Волинського, який взяв насильно в астраханському Троїцькому монастирі кам'яні келії, де жили старці, і помістив у них канцелярії, наказав взяти шість келій комор і поклав у них свою поклажу, наказав зламати. , караульну кам'яну келію, дерев'яну стайню і розкидати монастирські паркани, нарешті, відрізав монастирську землю під площу».

Діяльність новоустановленого Синоду висловлювалася над одних цих суперечках: він розіслав, указ, щоб священики відвертали своїх парафіян від богопротивного звичаю обливати водою і купати в річках і ставках тих, які бувають у заутрені на св. тижні, причому іноді люди тонуть, обливані спросоння і з похмілля, втрачають розум; нарешті, відразу згадується мерзенний ідол Купало. Ми бачили, що у другій половині XVII століття російська церква перестала дивитися на католиків як на нехрещених, перестала вимагати перехрещення їх під час переходу до православ'я; за Петра з дозволу константинопольського патріарха перестали вимагати перехрещення від протестантів. Після цього було зроблено третій крок: Синод видав послання до православних, у якому доводив, що шлюби з іновірцями дозволені. Це послання викликане повідомленням капітана Василя Татищева, відправленого до Сибіру для гірничої справи; він писав, що шведські бранці охоче прийняли б російське підданство, якби їм дозволено було одружитися з російських дівчат без зміни віри; але оскільки багато хто з них одружився, але потім за різницею віри дружин у них відібрали і видали за інших, то вони не хочуть вступати в російську службу, тому що своєї віри жінок дістати не можуть, а росіян за них не видають. Для збільшення церковних доходів, які б бути використані для бідних, постановлено, щоб продаж свічок вироблялася від церков; на гроші, що від цього продажу виручаються, побудувати скрізь при церквах богадільні для хворих жебраків; для завідування церковними доходами засновані були церковні старости, які обираються парафіянами.

Треба було розпочати установу у Петербурзі спеціального духовного училища; Феофан Прокопович подав про це свою думку: «Моя порада - не приймати хлопчиків понад десять років, тому що в такому віці діти ще не дуже навчилися слонів, і якщо навчилися, то не зміцніли звичаєм, і таких не важко відучити, також бунтувати і тікати геть не можуть ще. Академії великої та вільної робити ще не раджу; коли бог благословить отроцький дім цей, тоді від числа навчених у ньому з'являться неабиякі вчителі, які матимуть змогу і велику академію вчити і керувати. Не якихось, але неабияких і свідчених вчителів треба, яких би закликати з іноземних академій зі свідченням почесних шкільних і цивільних властей. Не треба побоюватися, що вони дітей наших спокусять до свого богослов'я, бо можна їм артикулами визначити, чому вони повинні вчити, і наглядати, чи не викладають чогось, нашому сповіданню неприємного. Нехай викладають вони лише вчення зовнішні, мови, філософію, юриспруденцію, історію та ін., а не богословські догмати, яким учні навчатимуться у одновірних вчителів. Якщо не побоюються росіяни посилати дітей своїх в академії іноземні, де вчителі вільно свої думки пропонують, то для чого б побоюватися у нас, де вони артикулами і наглядом пов'язані будуть. Але до навчання можна буде шукати і між нашими людьми. Бажаємо і його величності милостивого волі просимо, нехай буде прозваний будинок цей Сад Петров, або іноземським прислівником Петер-Гартен ».

У той час, коли у Великій Росії всюди йшли корінні перетворення, Мала Росія розкладанням свого старого побуту квапила справу прирівняння свого до Великої Росії.

Незважаючи на постійну присутність при гетьмані міністра государова, доноси продовжували зріти на малоросійському ґрунті, підритому хистом і недавніми зрадами. Не порозуміється гетьман із якимось сотником, і сотник несе донос на гетьмана київському губернатору князю Дм. Мих. Голіцину, про якого було відомо, що живе не згідно з гетьманом і дивиться на нього підозріло. Ще в 1710 коропський сотник Логвиненко доніс Голіцину, що запорізькі колодники говорили Шепелеві, що проводжав їх осаулу, ніби гетьман Скоропадський писав Орлику, щоб той зі своїми запорожцями тримався якомога далі при протилежному боці; Логвиненко наводив свідків розповіді Шепеля про це; той же Логвиненко доносив, що колишній дворецький Орлика, бурмістр Гроєвський, сказав у коропській ратуші: «Ми з сотником Безносим пили за здоров'я Орлика, і Безносий казав: Орлик у Бендерах гетьманом, і треба думати, що незабаром знову буде у нас паном». Голіцин дав знати про це до Москви. Уряд, забезпечений перебуванням у Глухові при гетьмані міністрів государевих, не чекав або не боявся зради Скоропадського і при війні з Туреччиною не хотів збуджувати невдоволення гетьмана і хвилювання на Україні. Головкін відповів Голіцину, щоб вислав у Москву Логвиненка з усіма людьми, доторканими до справи Гроєвського і Безносого, але свідків розповіді Шепеля не висилав, бо запорожці, які говорили про листування Скоропадського з Орликом, страчені, і тому робити слідство. Гетьмана Головкін намагався заспокоїти щодо нерозташування Голіцина, писав: «Я писав до князя Голіцина, щоб він ні з яких міст і місць вашого регіменту нікого не велів брати, не списавшись з вами і без згоди вашої вельможності, і якщо трапиться яке діло державне, то робив би згідно з вами; указів йому до вашої ясновельможності писати не велено. Як ми бачимо, що у вашої вельможності з воєводою київським незгодна: однак царська величність на вашу вірність є благонадійною, і безпідставним ніяким доносам повірено не буде, у чому зволите, вельможність ваша, бути надійною».

У Москві бурмістр Гроєвський розповів, як була в нього справа з Безносим: «Минулого 1710 року прийшов до мене в корчму колишній коропівський сотник Кіндрат Безнос, спитав меду, і ми пили мед разом, тільки не були набагато п'яні; і говорив мені Безнос, щоб я був ласкавий до нього; я відповів: Тепер, коли ти, Безносе, уже не сотником, то бажаєш моєї ласки, а коли був сотником, то ходив надувшись і на мене не дивився. Безнос мені сказав: коли і ти був у Орлика дворецьким, то також був надутий і мало на мене дивився. Я йому сказав: якби Орлик не зраджував, то добрий був пан, скільки я йому не служив, лихого слова від нього не чув. І Безнос мені сказав, що велике приємність від Орлика мав і сотництво через нього отримав. Говорячи це, ми обидва пили за здоров'я Орлика і, випивши, розійшлися». Гроєвський та Безнос були покарані за свої непристойні слова та відпущені додому на Україну.

«Виправлення духовного чину»

Реформа церковного управління була однією з найважливіших за своїми наслідками серед усіх петровських реформ. Слід зазначити, що до неї цар ішов давно. Поворот до нової політики щодо церкви стався після смерті патріарха Адріана у жовтні 1700 року. Серед листів, які сповіщали про це Петра, був лист від 25 жовтня відомого «прибутковика» – добровільного винахідника різноманітних поборів і податків з народу Олексія Курбатова. Він писав, що, на його думку, патріарша система управління справами церкви стала неефективною і з обранням патріарха «достойно до часу чекати, та в усьому всього сам твоє самодержавство зволиш побачити. На розсуд над усіма й зборами домовинні скарбниці вартий, пане, обрати кого тобі, пане, від старанних. Зело, пане, нині у всьому бачиться слабо і несправно. Також, пане, про що я доносив тобі, пане, у першому моєму писанні, щоб у архієрейських і монастирських маєтках побачити і, волості переписавши, віддати все в охорону, обравши кого в усякій радості тобі, государю, старанного, вчинивши на те розправний наказ особливий. Істинно, государю, принагідно від того розсуду збиратися буде скарбниця, яка нині гине у забаганках власників». Петро повною мірою скористався порадами Курбатова і йому подібних: патріарха обирати не стали, а 16 грудня 1700 замість нього призначили так званого «місцеохоронця» патріаршого престолу митрополита Рязанського і Муромського Стефана Яворського. 24 січня 1701 року було відновлено закритий у 70-х роках XVII століття Монастирський наказ, керівник якого боярин І. А. Мусин-Пушкін – особа нецерковна – отримав у повне розпорядження земельні та фінансові справи церкви. Тим самим її багатства були поставлені під контроль держави і стали використовуватися на потреби армії, флоту та зовнішньої політики.

Стефан Яворський. З гравірованого портрета А. Ф. Зубова .

З роками вплив Стефана Яворського дедалі більше падало, і перше місце у неформальної церковної ієрархії висунувся Феофан Прокопович, який у 1718 року став архієпископом Псковським. Людина надзвичайно освічена і талановита, Феофан був дуже безпринципним діячем, виявляючи справжній ентузіазм у будь-якій, навіть непривабливій справі, яку доручав йому цар. Глибоке знання церковної та світської історії, блискуче володіння діалектикою та логікою дозволили Феофану без особливих труднощів обґрунтувати необхідність корінного перебудови Російської православної церкви на засадах колегіальності та повного підпорядкування її світської влади. Беручи участь у складанні головного документа реформи - «Духовного регламенту» (1721),

Феофан подавав церковну реформу як богоугодне діяння богобоязливого монарха, стурбованого виключно виконанням свого християнського обов'язку. «Між багатьма, за обов'язком богоданними нам влади піклуваннями про виправлення народу нашого та інших підданих нам держав, подивившись і на духовний чин і бачачи в ньому багато небудування і велику у справах його убогість, несуєтний на совісті нашій здобули ми страх; хай не з'явимося невдячні вищому, а коли штовхаючи від нього отримавши успіхи у виправлення як військового, так і цивільного чіпа, знехтуємо виправлення і чину духовного. І коли нелицемірний він суддя, запитає від нас відповіді про дещо нам від нього вручене приставлення та не будемо без відповіді».

Феофан Прокопович .

Звичайно, Петру після всього, що він зробив з Російською церквою, «виправляючи духовний чин», було що розповісти в іншому світі. Але справжні цілі перетворень були все ж таки іншими: у системі влади самодержця, що створює бюрократичну машину для обслуговування потреб цієї влади, князівська система управління православною церквою з елементами автономії була архаїчною та небажаною. Тому в ході реформи держави, що проводилася тоді, патріарше управління підлягало зламу. У «Духовному регламенті» прямо йшлося про неприпустимість жодної самостійної сили, яка б могла опонувати самодержавству, вести за собою «прості серця». Переваги колегіального управління для укладачів «Духовного регламенту» очевидні, бо «від соборного правління не опасатися вітчизні заколотів та збентеження, які походять від єдиного власного правителя духовного. Бо простий народ не знає, як розрізняє влада духовна від самодержавної, але великою найвищого пастиря (патріарха. е.А.) честю і славою дивується, думає, що такий правитель є то другий государ, самодержцю рівносильний, або й більший за нього, і що духовний чин є інша і краща держава, і се сам собою народ тако умствовати звичай. Що ж коли ще й плевельні владолюбні духовні розмови додадуться, і сухому хвростю (хмизові. е.А) вогонь підкладуть? Такі прості серця думкою цим розбещуються, що не так на самодержця свого, як на верховного пастиря, в якійсь справі дивляться. І коли почується якась між ними чвара, усі духовному більше, ніж мирському правителю, аще й сліпо й божевільно узгодять, і за нього поборствувати та бунтовуватися дерзають…». У цитаті явно чути відгомони тієї боротьби, яка в середині XVII століття розгорілася між царем Олексієм Михайловичем і патріархом Никоном, який надзвичайно високо підняв престиж влади патріарха. Але чому потрібно було згадувати про цю, більш ніж півстолітню давність подію упорядникам «Духовного регламенту», теоретикам церковної реформи? Думаю, тому, що патріарша церква в її незмінному вигляді (за наявності сильної особи на патріаршому престолі) могла б стати єдиною силою, яка має моральне право чинити опір цареві-реформатору, причому за широкої підтримки незадоволених петровською політикою «простих сердець». Саме проти такої загрози і було спрямоване встановлення колегіальної системи управління церквою, бо «колегіум правительський під державним монархом є і від монарха вставлено», а також тому, що «саме ім'я „президент“ не є гордим, не інакше бо що означає, тільки голову , не може нижче сам про себе, нижче хто інший про нього високо думати. А коли ще бачить народ, що соборний цей уряд монаршим указом і сенатським вироком уставлено їсти, то більше перебуватиме у лагідності своїй і дуже відкладе надію мати допомогу до бунтів своїх від чину духовного». Отже, ми бачимо:

єдності народу та церкви – ось чого боялося самодержавство Петра! З оголошення «Духовного регламенту» у січні 1721 починається майже двохсотрічна історія синодального управління Російською православною церквою. Створена за регламентом Духовна колегія незабаром була перейменована на «Святійший Урядовий Синод», офіційно зрівняний у своїх правах із Сенатом. Президентом став Стефан Яворський, віце-президентами – Феодосій Яновський та Феофан Прокопович. Згідно з указом від 11 травня 1722 року, був призначений спеціальний світський (точніше – військовий) чиновник, який спостерігав за справами та дисципліною в Синоді: «У Синод вибрати з офіцерів доброї людини, хто б мав сміливість і міг управління синодської справи знати, і бути йому обер-прокурором і дати йому інструкцію, міняючись до інструкції генерал-прокурора».

Інструкція вимагала від обер-прокурора, який фактично став главою церковного відомства, «дивитися міцно, щоб Синод свою посаду зберігав і в усіх справах, які до синодського розгляду і рішення підлягають, істинно, ревно і порядно, без втрати часу, за регламентами та указами відправляв … щоб Синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив». Обер-прокурору підпорядковувався спеціально створений штат церковних фіскалів, функції яких були подібні до тих, що виконували світські фіскали. Щоб їх не плутали, духовні фіскали називалися страшнувато – інквізитори. Над ними стояли провінціал-інквізитори, а ще вище протоінквізитор. Зрештою, створення Синоду – державної установи, службовцям якого за необхідності могли утримати платню, означало, що вище церковної влади – цар, який цим ставав главою церкви. Яскраво відбиває ситуацію, що склалася, один з анекдотів Нартова: «Його імператорська величність, присутня в зборах з архіреями, помітивши деяких посилене бажання до обрання патріарха, про що неодноразово від духовенства запропоновано було, вийнявши однією рукою з кишені до такої нагоди. сказав їм грізно: „Ви просите патріарха, ось вам духовний патріарх, а тим, хто протимислить цьому (висмикнувши другою рукою з піхв кортик і вдаряючи ним по столу) ось вам булатний патріарх!“ (Петро тим самим повторив слова імператора Юстиніана, звернені до єпископів: „ Моя воля – ваш закон“. е.А.) Потім, вставши, пішов геть. Після цього залишено прохання про обрання патріарха та заснований Святіший Синод. З наміром Петра Великого про встановлення Духовної колегії згодні були Стефан Яворський та Феофан Новгородський, які у творі Регламенту його величності допомагали, з яких першим визначив у Синоді головою, а іншого – віце-президентом, сам же став главою церкви держави свого і колись, розповідаючи про чвари патріарха Никона з царем, батьком його Олексієм Михайловичем, говорив: „Пора ​​приборкати старцю, що не належить владі (тобто патріарху. Є. А.),Богові зволивши виправляти мені громадянство і духовенство, я їм обидва – государ та патріарх».

Створення Синоду та ліквідація патріаршества були найбільш яскравим, але не єдиним свідченням перетворення Російської православної церкви на одну з державних установ, а її служителів – на службовців цієї установи. Паралельно з освітою Синоду проводилася реорганізація внутрішньої соціальної структури церкви: уніфікація ієрархії церковних чинів, установа штатів церковнослужителів, чищення їхніх лав від небажаних та випадкових осіб. Примітною особливістю реформи церкви стало те, що вона здійснювалася паралельно з податною реформою, і складова основу останнього подушного перепису була використана для обліку та класифікації церковників. Як об'єкт перепису церковники вперше згадані в указі від 5 січня 1720 року, коли Петро, ​​стурбований приховуванням душ, наказав вносити до «казок» «причетників церковних, крім попів і дияконів, яким також особливий розпис подати належить, і всім дайте їм термін на півроку ». Отже, хоча на цьому етапі церковники не були включені в подушний оклад, проте нижчі їхні верстви – причетники – переписувалися окремо від священиків і дияконів. Сенс такого поділу став зрозумілим 5 липня 1721 року, коли Сенат розпорядився «дітей протопопських, і попівських, і дияконських та інших церковних служителів… покласти на збирання з протчими душами». Так несподівано більшість церковників було перетворено на тяглецов. Таке безпрецедентне рішення не могло не викликати невдоволення духовенства. Синод змушений був звернутися до Сенату з клопотанням про виключення з подушного окладу причетників, посилаючись на те, що ці «служителі суть святі церкви, а особливо багато незаможних, які і харчуються з великою нуждою». Крім того, Синод вважав, що «становище» в подушний оклад дітей попів та дияконів призведе до кадрових труднощів, бо діти духовенства, як правило, успадковують місця батьків, що з поширенням на них подушної податі унеможливиться. Петро врахував цю обставину: в інструкції ревізорам від 5 лютого 1722 було зазначено, що в подушну подати не класти священиків, і дияконів, і дітей цих, «справді службовців при церквах», священнослужителів, а за відсутності у них дітей – «інших церковних служителів по дві особи до кожної церкви». Так, на думку Петра, забезпечувався резерв заміщення вакантних місць у церквах нетяглими людьми. Для стану церковнослужителів таке розпорядження уряду обернулося справжньою драмою: причетники, паламарі, що жили при церквах, що стояли на поміщицьких землях, опинялися в подушному окладі поряд з поміщицькими селянами і автоматично ставали кріпаками, бо закон наказував «писати в подушній землі чиєсь село, і тому вотчиннику ними володіти».

Того ж 1722 року було визначено штати церковнослужителів: на 100-150 дворів парафіян – один священик, всі «зайві» підлягали включенню до тягла. Частині пощастило потрапити на вакантні місця «штатних» церковнослужителів, деяким вдалося, будучи записаними в оклад, залишитися в тих парафіях, де вони жили, але багато хто опинився в окладі на поміщицьких землях. Це, як і передбачалося указом, призводило до закріпачення таких колишніх церковників. Між включенням в оклад подушної податі та визнанням їх кріпаками було таким чином встановлено прямий зв'язок. У типовому для часу ревізії душ чоловічої статі указі Алаторської переписної канцелярії від 28 серпня 1724 читаємо: «Наказали [А. І.] Шаховському на недійсного церковника Тимофія Іванова дати володарський наказ, оскільки за довідкою Алаторської провінції свідченими книгами цієї недійсної церковник Тимофій Іванов на ріллю в селянство на Алаторському повіті, в селі Селгани ... Шаховському зарахований ». «Положення» в оклад назавжди закривало перед церковниками повернення до стану, з якого їх викреслили. Указ від 20 травня 1724 року остаточно зрівняв церковників, покладених в оклад подушної податі, з тяглими селянами тим, що штраф за прийняття колишнього колишнього церковника був встановлений в тому ж розмірі, що і штраф за селяна-втікача.

Таким чином, було здійснено поділ єдиного стану церковників на дві частини. Одна з них, що складалася переважно з попів, дияконів та інших представників верхівки причту, визнавалася неподатною, тобто привілейованою, інша ж частина – причетники, позаштатні священики та диякони, а також їхні діти зливались з податними станами та втрачали привілеї церковнослужителів. Ухвалені владою постанови не залишилися на папері. Так, за зведеними відомостями Казанської, Нижегородської та Астраханської губерній видно, що з 8709 переписаних церковників від податі було звільнено 3044 попа та диякона, тобто лише 35% від загальної кількості врахованих церковників. Із включених в оклад подушної податі 5665 церковників родичі попів та дияконів становили 2508 осіб, або 44,3%, дячки та їхні родичі – 1275 осіб (або 22,5%). Нарешті, до окладу було включено 1614 паламарів та їхні рідні, що становило 28,5% від загальної маси церковників, включених до окладу за законами Петра. «Наведення ладу» у «духовному чині» на цьому не скінчилося. У результаті реформи було ліквідовано стан про архієрейських дітей боярських – особливий служивий «чин» в ієрархії церкви, який ніс особисту службу при патріарху та інших церковних ієрархах. З завершенням процесу утворення дворянства як особливого привілейованого стану архієрейські діти боярські були включені у дворянство за одного, висунутого Петром, умови: дворянами вважалися лише ті, чиї діди вже служили в дітях архієрейських боярських. Так відсіювалися приверстані до патріаршого двору «вільні», які, природно, визначалися в подушне тягло поряд з іншими недворянами. З такою ж рішучістю та грубістю держава взяла до своїх рук і турботу про поширення християнства (православ'я) серед іновірців та язичників, які тоді становили значну частину населення околиць держави. Петра зовсім не влаштовувала тривала і кропітка робота православних місіонерів, він покладав надії на рішучі, швидкі та радикальні заходи за допомогою адміністративного впливу, насильства стосовно цілих верств суспільства, селищ, племен і народів. Так, 3 листопада 1713 року був виданий іменний царський указ, яким наказувалося: «У Казанській та Азовській губерніях босурманам махометанської віри, за якими є маєтки та вотчини, і в тих їхніх маєтках та вотчинах за ними селяни та дворові та ділові люди православні християнські віри , Сказати свій великого государя указ, щоб вони, босурмани, хрестилися звичайно в півроку, а як сприймуть святе хрещення і тими маєтками і вотчинами, і людьми, і селяни володіти як і раніше, а якщо вони в півроку не хрестця, і ті їх маєтки і вотчини з людми, і з селяни в них взяти і відписати на нього, великого государя». Щоб заохотити іновірців та язичників до переходу в православ'я, новохрещеним давалася пільга у платежах податків, вони нагороджувалися землею та селянами, навіть звільнялися від кримінальних покарань, у тому числі від страти за вбивства та тяжкі злочини. Прикладом такого унікального указу, який заміняв покарання за злочин хрещенням, може служити сенатська постанова від 25 червня 1723 року про черемисах-язичників, які вчинили велику приховування душ під час перепису: «Урядовий Сенат з доношення бригадира Фамендіна Казанського і повіту , і ясашних черемис, які просять, щоб за приховування душ покарання їм не лагодити, а хрестити б їх у православну віру грецького сповідання, наказали: тих сотника і старост, і черемис з дружинами та з дітьми, 545 душі хрестити в православну віру і для того, як їм, так якщо й надалі такі іновірці в прихованні душ з'являться, а захочуть хреститися, і тим покарання не чинити». Ймовірно, якби в Синоді було складено план хрещення населення, то завдяки таким рішучим заходам його було б достроково перевиконано.

Завдяки петровській церковній реформі потужна організація церкви стала провідником світської, точніше самодержавної ідеології. Церковний амвон став трибуною для пропаганди починань самодержавства у вигляді спеціальних проповідей «на випадок» (особливим майстром їхнього твору був Феофан Прокопович), а також просто для оголошення указів, які перед початком служби зачитувалися прихожанам, «щоб ніхто невідомо не відмовлявся». З амвона проголошувалась анафема – церковне прокляття політичним злочинцям і всій неугодній владі чи самодержцю. Якщо церковне прокляття Мазепі пояснюється фактом його політичної зради Петру, то майор Степан Глєбов удостоївся всеросійської анафеми виключно за співжиття з колишньою дружиною Петра, Євдокією Лопухіною, відправленою до монастиря. Незвичайний цар-реформатор міг дійсно здаватися багатьом віруючим антихристом, бо не вагаючись змінював церковні традиції і догмати, що склалися століттями. Так, в 1721році, щоб утримати на Уралі досвідчених гірських майстрів-шведів, він дозволив лютеранам одружитися з православними. У тому ж році під час святкування Ніштадтського світу було влаштовано незвичайний для православ'я семиденний дзвін. У великій кількості складалися нові молитви на честь перемог російської зброї та інших державних подій. З Петровської епохи у церковне життя увійшли звані табельні свята, які відзначалися урочистою церковною службою, причому дотримання табельних свят було суворо обов'язковим. У 1724 році серед них були такі: 1 січня – Новий рік, 3 лютого – тезоіменитство цесарівни Ганни Петрівни, 19 лютого – «спогад шлюбу Імператорської величності», 30 травня – народження Петра, 25 червня – коронування Петра, 27 червня – «преславна вікторія під Полтавою», 29 червня – тезоіменитство Петра, 29 липня – «взяття фрегатів, перше – при Ангуті, потім – при Грінгамі», 5 ​​вересня – тезоіменитство Єлизавети Петрівни, 28 вересня – «вікторія над генералом Левенгауптом», 11 жовтня – взяття Нотебург, 23 листопада – день Олександра Невського, 24 листопада – тезоіменитство Катерини, 30 листопада – день «Святого апостола Андрія Первозванного, торжество російських кавалерів». Після Петра кількість табельних днів зростала, бо до них додалося чимало панахидів за померлими членами царської родини і т. д. Використанням богослужіння для державних цілей справа не закінчувалася. Важливо, що у петровський час докорінно змінилося ставлення світської влади до віри та церкви. На віру та церкву стали дивитися як на один із інструментів виховання вірнопідданих. Як писав великий історик церкви П.В. ». Ця думка знаходить підтвердження у численних нотатках та указах Петра.

Початковий вид Петропавлівського собору. З малюнка, доданого до «Опису Петербурга» У. Р. Рубана .

Петро не вважав собі, світського володаря, поганим редагувати богословські праці, книжки, проповіді, призначені для релігійного виховання підданих у потрібному самодержавстві напрямі. 13 липня 1722 року він писав Синоду: «Книгу „Про блаженства“ я всю чол, яка зело неабияк і прямий шлях християнської, тільки належить передмова зробити, в якому різні наші тлумачення неправі, хонжеські всі і з'ясувати, щоб читали перш за свій потім користь і пряму істинну... І, вигадавши це, не друкувати до повернення нашого, також і того, що хотіли, виправити у сповідях». Раніше вже говорилося про раціоналізм Петра та його віри. На церкву він дивився надзвичайно прагматично, виключно як на школу виховання моральності, і навіть розробляв своєрідні посібники для цієї школи. В одній із записників Петра ми читаємо: «Щоб мужикам зробити якийсь маленький регул і читати по церквах для нарозуміння». 19 квітня 1724 року він писав до Синоду про те, яким має бути цей посібник: «Святійший Синод! Ніж розмовами я давно спонукав, а нині письмово, щоб короткі повчання людям зробити (якщо вчених проповідників мало мало маємо), також зробити книгу, де б довідатися, що неодмінний закон божий і що поради, і що перекази батьківська, і що речі середні, і що тільки для чину та обряду зроблено, і що неодмінне і що за часом і нагодою змінювалося, щоб могли знати, що в якій силі мати. Про перших здається мені, щоб просто написати так, щоб і селянин знав, чи надвоє: поселянам прості, а в містах покрасивее для солодощі чуючих, як вам зручніше здасться, у яких настанови, що є прямий шлях порятунку витлумачений був ». Примітним здається і переданий І. І. Голікова анекдот про те, як Петро побив ціпком іронізував над Писанням В. Н. Татищева, примовляючи при цьому: «Я тебе навчу, як має почитати воно і не розривати ланцюга, все в пристрої містить ... не заводь вільнодумства, згубного благоустрою». Але окрім розробки матеріалів для виховання парафіян-підданих велика увага приділялася і, якщо можна так сказати, умовам та режиму виховання. Ходіння до церкви і здійснення всіх необхідних обрядів розглядалося не як внутрішній позов віруючого, бо як його обов'язок. 8 лютого 1716 року Сенат оголосив іменний указ Петра наступного змісту: «Великий государ вказав: послати у всі єпархії до архієреїв, і в губернії губернаторам укази – наказати в містах і в повітах всякого чину чоловіка і жіночої статі людям оголосити, духовних сповідалися щорічно. А якщо хтось у рік не сповідається, і на таких людей отцям духовним і прихотським священикам подавати в містах архієреям і духовних справ суддям, а з повітів – старостам попівським іменні розписи, а їм ті розписи відсилати до губернаторів, і в повітах до ландратів, а їм, губернаторам і ландратам, на тих людей класти штрафи проти доходу з нього втричі, а потім їм ту сповідь виконати ж». 16 липня 1722 року відбувся новий указ Синоду і Сенату, в якому говорилося, що «багато різночинців і посадників, і поселяни звичали жити свята, і не тільки в неділю, але і у великі панські свята ніколи в церкву до служби божої не ходять і не сповідаються». Для припинення цього непорядку було наказано вивісити укази, в яких наказувати всім віруючим: «у панські свята, і в недільні дні ходили до церкви божої до вечірні, до ранку, а більше до святої літургії (крім того, хіба хто заболить, або яка неможливість) не допустить) і по всі б роки сповідалися, і то наглядати в парафіях самим священикам, і прикащикам, і старостам, де трапляться, і хто сповідатиметься і не сповідатиметься – тому всьому мати книги погодно і надсилатиме їх по єпархіям у духовні накази і хтось з тих книг з'явиться без сповіді, і з таких – правити тих парафій священикам штрафи». Ходіння до церкви та сповідання, таким чином, перетворювалися на обов'язок парафіян, виконання якого суворо контролювалося та документувалося. Священик, який відмовився доносити на парафіян, піддавався спочатку штрафу, а потім «за те вивержено буде священство».

Але особливо значною і грубою була постанова Синоду від 17 травня 1722 року, що порушувала таємницю церковної сповіді – однієї зі священних обрядів, поряд з обрядами шлюбу, причастя і хрещення. Згідно з указом від 17 травня, священик у разі, «якщо хтось при сповіді оголосить духовному отцю своєму якесь незроблене, але ще до справи навмисне від нього крадіжка, особливо ж зраду, або бунт на государя, або на державу, або зле намір на честь, або здоров'я государеве, і на прізвище його величності, а оголошуючи невтішне зло, покаже собі, що не кається, але ставить собі в істину, і наміри свого не відкладає ... то повинен духовник не тільки його за прямо сповідані гріхи прощення і дозволу не сподобляти (не є бо сповідь правильна, а хто не всіх беззаконь своїх кається), але й донести незабаром про нього, де належить, слідуючи 28 числа нинішнього 1722 року іменному Його імператорської величності указу, який про таких лиходіїв друковані листи публікований і за слова до високої Його імператорської величності честі, що стосуються і державі шкідливі, таких лиходіїв у самій швидкості ім'я, у певний місця наказувати». Іншими словами, для священика, який приймає сповідь парафіянина, дороговказом повинен бути черговий закон боротьби з ворогами держави, а не норми християнської догматики, що вимагають збереження таємниці сповіді.

Примітно, що священик повинен не тільки донести на свого парафіянина, але й пройти весь шлях донощика: їхати «у вказане місце» і «там уже, де про такі злодійства слідування буває, все про він злий намір чутне оголошувати саме, без жодного прикриття і сумніви». Церковники попереджалися, що, «якщо хтось із священиків цього не виконає і про вищезазначене почувши, незабаром не оголосить, той без будь-якого милосердя, бо противник і таким лиходіям згодник навіть державних шкод прикривач, по позбавленні сану і маєтку, позбавлений буде і живота» . Щоб указ був дієвий, кожен православний священик був зобов'язаний на Євангелії принести клятву, в якій обіцявся «про шкоду ж Його імператорської величності інтересу шкоду і збитки, коли про це дізнаюся, не тільки благословенно оголошувати, але й усілякими запобігати, перешкоджати припускати, тщатися буду». Кожен священик, подібно до солдата чи чиновника, давав клятву бути завжди готовим до государевої служби: «Коли ж до служби і користі Його імператорської величності якась таємна справа, або яка б вона не була, яка наказана мені буде таємно утримувати, і то утримувати в досконалій таємниці та нікому не оголошувати, кому про те знати не належить і не буде наказано оголошувати». Дивовижна присяга! Начебто вона призначена не для пастиря Божого, а для секретного співробітника розшукового політичного відомства. Власне, саме сексотом і мав бути, згідно з буквою та духом петровських указів, російський православний священик.

Особлива сторінка історії Російської православної церкви має бути присвячена відношенню Петра до чернецтва. Як відомо, Петро не приховував своєї ненависті та зневаги до ченців. «Дороїди», «святоші», «ханжі» – ось неповний список, мабуть, найм'якших визначень, які давав цар ченцям. Багато причин стояло за цією безапеляційністю та грубістю православного монарха. У середовищі чернецтва він зустрічав найбільш серйозний опір своїм починанням, у цьому середовищі ховалися найзатятіші потенційні та реальні вороги. У жовтні 1698 року він заборонив співучим з'являтися в Новодівичому монастирі у царівни Софії, написавши так: «А співчих у монастир не пускати: а співають і стариці добре, аби віра була; а не так, що в церкві співають „Врятуй від бет“, а на паперті гроші на вбивство дають». З тієї ж причини в 1701 році ченцям було заборонено мати в келіях папір і чорнило і писати що-небудь, «і якщо потреби заради які схоче хто писати, і то з наказу початкового, нехай пише в трапезній явно, а не таємно, ніж убо Стародавній батько переказ був ченцю ні що писати без наказу початкового». Робилося це для того, щоб призупинити вигадування, а головне – поширення численних рукописних творів, спрямованих проти Петра та його перетворень. Применшувати значення таких творів для контрпропаганди годі було: їх автори – представники духовенства, ченці – були, зазвичай, людьми освіченими і талановитими, які чудово володіють пером. Прикладом може бути ігумен підмосковного Андріївського монастиря Авраамій – автор знаменитого «Послання», що містить різку критику режиму Петра.

Знаючи про численні приклади порушення мешканцями монастирів принципів чернечого гуртожитку, Петро вбачав у цьому свідчення марності, шкідливості сучасного йому чернечого життя.

Безперечно, до початку XVIII століття очевидна була криза чернецтва як суспільно-релігійного явища. Окрім інших, не згаданих тут, причин до цієї кризи призвела зрештою перемога наприкінці XV – першій половині XVI століття «іосифлянського» течії в богослов'ї над так званим «необтяжливим», чиї представники проповідували ідеї аскетичного, самотнього існування служителів Бога, тяжка праця та бідність. Перемога концепції «іосифлян» – прихильників та послідовників Йосипа Волоцького – сприяла вступу церкви на шлях збагачення, перетворенню монастирів у найбагатших земле-, а потім і душовласників, що вело до зростання залежності церкви від багатств, а через них від держави і, звичайно, не могло не вплинути на моральності мешканців монастирів. Втім, не слід зайве захоплюватися образом товстого ненажери – ченця, настільки поширеним у пропаганді петровських та наступних часів. Люди в рясах були різні, і Петро не міг цього не знати. Можливо, справжня причина такої концентрованої ненависті Петра до чернецтва полягала не стільки в засудженому ним способі життя монахів сибаритів, скільки в неприйнятті царем самої ідеї чернецтва, в запереченні ідеалу, якого прагнули пустельники і завдяки якому вони не залежали від тієї влади, яку собою могутній, але земний владика Петро. Нетерпимий до будь-якого інакомислення, навіть пасивного опору, цар було припустити, що у державі десь можуть жити люди, проповідують інші цінності, інший спосіб життя, ніж той, який проповідував сам Петро і що він вважав кращим для Росії. Слід зазначити, що багато зробив для того, щоб впровадити свій ідеал у життя монастирів, точніше – щоб поставити під контроль держави і змусити працювати на себе стан ченців. Це почалося, як можна легко здогадатися, знаючи попередню історію «твору підданого всеросійського народу» з перепису монастирів і закріплення в них ченців. Указ від 31 січня 1701 року говорив: «А в яких монастирях перепищики застануть скільки де ченців і черниць і їм бути в тих монастирях невихідним, і в інші монастирі їх не приймати, хіба великі які заради правильні провини, нехай вийде і в інший нехай буде з писанням відпускним того монастиря начальника». Водночас із монастиря підлягали вигнанню всі миряни. Трохи пізніше, в указі 1703 року, Петро порушення цього порядку пообіцяв «владі з братією… бути у засланнях у далеких поморських монастирях й у ув'язненні у міцних місцях безповоротно». Наступним кроком було обмеження утримання ченців. В указі від 30 грудня 1701 року передбачалося: «У монастирі монахам і монахиням давати певну кількість грошей і хліба в їхнє проживання, а вотчинами їм і ніякими угіддями не володіти, не задля розорення монастирів, але найкращого задля виконання чернечої обітниці, собі працьовитими своїми руками їжу промишляли і спільножительно живе, і багатьох жебраків від своїх рук харчували, теперішні ж ченці не тільки жебраків харчаше від праць своїх, але самі чужі праці поїдаша, а початкові монахи в багато розкоші впадоша. Тому Петро наказав кожного ченця встановити норму змісту – по 10 рублів і 10 чвертей хліба на рік на человека. Все інше надходило, як зараз сказали, до держбюджету через систему Монастирського наказу, який і фінансував витрати монастирів. Ці обмеження були природним продовженням секуляризації монастирських земель, виробленої з утворенням 1701 Монастирського наказу. І хоча згодом частину вотчин монастирям було повернуто, переважна більшість доходів з них надходила державі.

Наступ на чернецтво тривало протягом усього царювання Петра. 28 січня 1723 року Петро через обер-прокурора передав Синоду наказ про початок нового перепису ченців і повну заборону постригати охочих. При цьому було наказано щомісяця рапортувати, «скільки з числа тих ченців і черниць, які знаходять на обличчя, буде спадати... і на ті втратні місця визначати відставних солдатів». 3 березня 1725 року виняток було зроблено лише для вдових священиків.

Мабуть, думка Петра, який заборонив постриг у ченці, хилилася до того, щоб із монастирів зробити богадільні для відставних солдатів, кількість яких із кожним роком існування регулярної армії зростала. Власне, на шлях перетворення монастирів у богадільні Петро став давно і послідовно йшов по ньому, вважаючи, що служба ченців державі саме в цьому полягає. Найбільш послідовно думки про мирські обов'язки ченців висловили іменним указом від 31 січня 1724 року, даним Петром Синоду. Указ недвозначно називає ченців дармоїдами: «Нинішнє житіє ченців точкою вигляд є і пронос від інших законів, чимало ж і зла відбувається, ніж більша частина - дармоїди суть і ніж корінь усьому злу ледарство, то скільки забобонів, розколів, але і збурень відомо є». І далі Петро, ​​вважаючи, що в монастирі йдуть, щоб не виконувати обов'язків перед поміщиком і державою, різко це засуджує: «У нас, шануй, всі [ченці] з поселян, те що вони залишили – явно є, не зрікся, але приреклися доброму і задоволеному життю, бо вдома був троєданник тобто дому своєму, державі та поміщику, а в ченцях – все готове, а де й самі трудяться, то тільки вільні поселяни суть, бо тільки одну частку від трьох проти поселян працюють. а прибуток суспільству від цього? - Воістину тільки старе прислів'я: ні Богу, ні людям, ніж більшість тікають від податей і від лінощів, щоб даром хліб є ». Єдиний спосіб виправлення такого потворного становища, коли частина підданих уникає обов'язків перед державою, за Петром – служити прямим жебраком, старим і немовлям.

І тому Петро наказав встановити штати монастирів з числа визначених до цих монастирів відставних солдатів та «інших прямих жебраків», котрим у монастирях влаштовувалися шпиталі і богадельні. Монахів мало бути в наступній пропорції: один монах на даух-чотирьох відставних чи жебраків, «дивлячись які важчі за хворобу – маю більше службовців, а які легші і у старих – менше службовців, або як за добре вбачено буде з прикладу регламенту про госпіталі, віком не молодше 30 років». Решта ж, що залишилися «за числом служіння» ченці повинні були отримати від монастиря землю, «щоб самі хліб собі промишляли», і бути постійним контингентом для поповнення природних втрат монахів у монастирях. Ченцям же, які опинилися в такому ж положенні, було наказано «харчуватися рукоділлям замість ріллі, а саме: пряжею на мануфактурні двори». Жити в келіях ченцям відтепер заборонялося, місце їм було лише в спеціальних комірках «у тих же лікарнях». За всіма ченцями встановлювався постійний і ретельний нагляд із боку як духовного, і світського начальства. Мабуть, повністю реалізувати плани з перебудови чернечого життя Петру не вдалося – він невдовзі помер, але сама спроба поставити монастирі та їхніх мешканців на службу державі характерна для нього: у регулярній державі не мало бути жодної людини, яка не перебувала в якій- або служивому чині або не приписаного до платіжної громади або на крайній кінець до богадільні. Інтегрування церкви у державну систему мало багатоплановий характер і стосувалося як самого управління церквою, а й богослужіння, віровчення. Віра, як писав історик П. В. Верховської, «зробилася засобом випробування політичної благонадійності та впливу у державних видах».

Це повною мірою відноситься до методів вирішення давньої проблеми інакомислення, що роздирала російське суспільство після реформ Нікона. З петровських часів боротьба з розкольниками – головними противниками офіційної церкви – перетворилася на поліцейську акцію, яку регулярно здійснювала сама держава. Спочатку було встановлено суворий подушний облік розкольників – як чоловіків, і жінок. Усі вони обкладалися подвійною подачею – уряд бачило у цьому важливий засіб боротьби з розколом. Відповідно до указу від 14 березня 1720 року, всім розкольникам надавався вибір: або визнати офіційну церкву, або сплачувати подвійний податок. І в тому і в іншому випадку розкольники мали з'явитися в спеціальний Наказ церковних справ і заявити про себе та своїх домочадців. «А якщо хто, знаючи цей указ, на звернення до святої церкви самовільно не прийде або за розкол у платежі подвійного окладу до записки не з'явиться, а в тому від кого викрито буде, і тому переслушнику вчинено буде жорстоке цивільне покарання, і доправлений буде і перед тим подвійним окладом ще вдвічі штраф. І тому по градських воротах і по знатних місцях виставити листи, а в сороки (церковний округ. е. А.) до старост послати такі ж укази, щоб вони в себе і всього сорока, роздавши списки в церквах ці укази вели читати почасти, щоб ніхто невіданням не відмовлявся ». Особливою деталізацією відрізняється синодський указ від 15 травня 1722, що закривав розкольникам всі можливі лазівки при спробі обійти законодавство про дискримінацію тих, хто сповідує розкольницьке віровчення. Всі розкольницькі рукописні книги підлягали негайній здачі, інший указ (від 13 жовтня 1724 року) попереджав, щоб «ніхто б у себе таких про розкол сумнівних і підозрілих книг і зошитів ні таємно, ні явно, ні під яким виглядом тримати не сміялися під жорстокістю. страти». Приналежність до розколу розглядалася як ознака правової та громадянської неповноцінності. Розкольникам наказувалося «у жодних справ начальниками не бути, а бути тільки у підлеглих, також і в свідчення ніде їх не приймати, крім того, що між собою, і то з нагоди». Неодноразово підтверджувався і виданий на початку XVIII століття указ про спеціальний одяг для розкольників, причому від усіх «бородачів», які платили податок за носіння бороди, розкольники мали відрізнятися особливим знаком на одязі – козирем. У словнику Володимира Даля читаємо: «Козир… клапоть червоного сукна з жовтою нашивкою, який носили розкольники за Петра». Безсумнівно, мета цього указу полягала у тому, щоб, виділивши розкольників особливою метою на одязі, піддати їх цим публічному приниженню і зробити предметом загального нагляду. Закон при цьому забороняв їм носити одяг червоного кольору, щоб козирі не зливались із одягом. Указом від 6 квітня 1722 року чиновникам заборонялося приймати чолобитні у розкольників «не в тій сукні». Заохочувалося також донесення на порушників цього закону: «Також хто побачить кого з бородою без такої сукні, щоб призводили до комендантів чи воєвод і наказним і там той штраф на них правили, з чого половина в скарбницю, а інша привіднику, та понад того, його Плаття, Сукня". У 1724 були введені особливі змінні «річні» мідні знаки, нашиваем на одяг. Жінкам же розкольників наказувалося носити «сукні опашні та шапки з рогами». Всі ці небачені раніше за систематичності, суворості, жорстокості та принизливості заходи призводили до втеч розкольників у глухі місця, численним «гарам», самоспаленням цілих громад, – єдиною формою протесту розкольників проти насильства над совістю та особистістю. Піклуючись про «правильне» виконання обов'язків підданими-прихожанами, «регулярна» держава Петра була проти будь-якої самодіяльності, будь-якого прояву не регламентованих і не контрольованих офіційною церквою релігійних ініціатив та духовних подвигів. Примітний у цьому сенсі указ Синоду від 16 липня 1722 року, названий упорядниками Повних зборів законів, де його опубліковано, указом «Про недійсність самовільного страждання, накликаного законозлочинними діяннями». Підставою для цього щонайменше дивного указу була гучна справа послідовника розколу навчання Григорія Талицького – Левіна, який у 1721 році в Пензі звернувся до натовпу із закликом про опір царю-антихристу. Справа була надзвичайна, тому що Левін йшов наперед страждання і смерть заради ідеї і, допитаний сенаторами під тортурами «на спицях», заявив, «щоб народ їм наслухався і нині стоїть він у колишній своїй думці і в тому померти бажає і побажав він волею своєю постраждати та померти».

Мабуть, мужність пробуваної людини, що обрала собі шлях муки і смерті, справило враження на Сенат і змусило владу звернутися до народу з указом, в якому засуджувалися «такі, які від невігластва і безумства, або від крайньої злості своєї, як головні вороги собі самі добровільно зла бажають і здоров'я і житія даремно позбавляються, спокушаються ім'ям страждання і тим єдиним гіркі муки та смерті собі насолоджують». Це найбільша помилка, вважають укладачі указу, бо «не всяке страждання, але тільки страждання законно буває, тобто за відому істину, за догмати вічні правди, за неодмінний Божий закон, корисно і богоугодно є». Місця ж для законного страждання в Росії немає, бо «такої правди заради гоніння ніколи в Російській, як православній державі, боятися не личить, ніж те й бути не може». Інакше кажучи, умов для подвигу духу в Росії благочестивого православного царя немає, тому що немає причин, які змушували б йти на муки і смерть заради ідеї. Крім того, влада взагалі висловлює недовіру такій екзальтованій самодіяльності – без відповідного вищого позову, рівносильного наказу начальника, чинити не можна, «набагато ж маємо не дерзати самі собою на дещицю подвиг без власного божого натхнення, бо не дерзає воїн на бій без указу ». У всьому мають бути дисципліна і порядок, а витівки, подібні до левинської, шкідливі й небезпечні, і такі «треокояні люди» домагаються, кажучи сучасною мовою, дешевої популярності, «приваблюють цим майбутнім слави мріянням насолоджувано собі: хвалимо буду і блажм за це простір, напишеться про мене історія, пронесеться всюди похвала, не єдиний дивуючись скаже: про мене, великодушний чоловік був, царя викривав, мук лютих не злякався! О, скаанні сумозброди! мало таких шаленими нарицати, є се якесь зло, рівного собі ім'я незаможне». Такі вчинки розглядалися царем як «вільнодумства, згубні благоустрою» і, безумовно, засуджувалися.

Безперечно, петровські реформи призвели до рішучої перемоги світського початку над конфесійним, релігійним. Слід зауважити, що історія другої половини XVII століття свідчить: цей шлях Росія стала ще до Петра – у цьому був владний прояв часу, своєрідність ситуації, що виникла у зв'язку з Никоном і розколом. Але петровські перетворення примітні як небаченими раніше темпами і масштабами переходу суспільства на світські рейки, а й тими наслідками, що мало перетворення православної церкви на урядовий установа. У інших підручниках і працях петровська церковна реформа змальовується майже як перемога жаданого атеїзму. Насправді це було не так – церква стала прислужувати режиму самодержавства, покірно освячувати всі його починання. Як писав у 1916 році П. В. Верховський, «сучасне державне становище церкви в Росії, що кореняться в церковній реформі Петра, завжди зобов'язувало і зобов'язує духовенство захищати і виправдовувати не тільки готівковий державний устрій незалежно від його моральних достоїнств, але й події, що з нього випливають. явища. Так, наприклад, духовенство захищає клятву іменем Божим, вперше введену Петром і Феофаном з політичних міркувань, раніше захищала кріпацтво, тілесні покарання і досі захищає смертну кару. Не маючи сили голосно засудити самі основи сучасної матеріальної культури, духовенство та шкільне богослов'я виправдовує накопичення багатств, віддачу грошей під відсотки, капіталізм тощо і, навпаки, бореться проти соціалізму, байдуже до робочого питання». Перетворення церкви на контору у справах віри, підпорядкування всіх її цінностей потребам самодержавства багато в чому означало знищення для народу духовної альтернативи режиму та ідеям, що від держави і мають витоки в етатизмі, державному мисленні, авторитарної світської влади. Церква з її тисячолітніми традиціями проповіді моралі, захисту принижених і повалених державою, церква, яка в давнину «сумувала» за страчених, могла публічно засудити тирана, стала слухняною зброєю влади і тим самим багато в чому втратила повагу до народу, як хранителька духовного початку, втратила свій вищий моральний авторитет. Не випадково цей народ згодом так байдуже дивився і на загибель церкви під уламками самодержавства, що інтегрувало її, і на руйнування її храмів. Якщо ж говорити про віру, то вона зберігалася лише завдяки парафіяльному духовенству, тим простим священикам, які завжди були зі своїм народом і розділили з ним його долю навіть у в'язницях та таборах.

| |

Між багатьма, за обов'язком Богодані Нам влади, піклуванням про виправлення народу Нашого, та інших підданих Нам Держав, подивившись і на Духовний чин, і бачачи в ньому багато небудування і велику у справах його убогість, не суєтний на совісті Нашій здобули Ми страх, так не з'явимося невдячні Вишньому, Якщо штовхаючи від Нього отримавши успіхи у виправленні як Військового, так і Громадського чину, знехтуємо виправлення і чину Духовного. І коли не лицемірний Він Суддя, запитає від нас відповіді про частку Нам від Нього врученому приставленні, нехай не будемо без відповіді. Тому ради колишніх, як у Старому, так і в Новому Заповіті, Благочестивих Царів, сприйнявши піклування про виправлення чину Духовного, а не бачачи кращого до того способу, більше Соборного Уряду. Ніж у єдиній персони не без пристрасті буває; до того ж не спадкова влада, заради того більше не брегуть. Встановлюємо Духовну Колегію, тобто Духовний Соборний Уряд, який за наступним тут Регламентом має всякі Духовні справи у Всеросійській Церкві керувати. І наказуємо всім вірним підданим Нашим, всякого чину, Духовним і мирським мати це за важливий і сильний Уряд, і в нього крайні справи Духовним управи, рішення і чинення просити, і судом його певним довольствуватися, і указів його слухати у всьому, під великим за опір і послух покаранням, проти інших Колегій.

Повинна ж ця Колегія, і новими надалі правилами доповнювати Регламент свій, яких правил зажадають різні справи різні випадки. Але робити це повинна Колегія Духовна на основі Нашої волі.

Визначаємо ж у цій Духовній Колегії бути іменованим тут Членам: єдиному Президентові, двом Віце-Президентам, чотирьом Радникам, чотирьом Асесорам.

А потім згадалося в цьому Регламенті в першій частині, в сьомому і восьмому пунктах, що Президент підлягатиме суду своєї братії, це є тоді Колегії, Коли б у чому знатно погрішив; Тому ради визначаємо і голос йому мати один з іншими рівний.

Мають же всі члени Колегії при вступі в свою справу, скласти присягу або обіцяння перед Святим Євангелієм, за доданою формою присяги.

Присяга Членам Духовної Колегії

Я, нижче іменований, обіцяюсь і клянуся Всемогутнім Богом, перед Святим Його Євангелієм, що маю єсь, і за належністю хочу, і всіляко тщатися буду в порадах і судах і всіх справах цих Духовних Урядових Зборів шукати завжди найістотніші істини і самі діяти вся за написаними в Духовному Регламенті статутами, і Аще Кия і надалі згодою цього Духовного Уряду, і волею Царської Величності визначена буде. Си ж вся діятиму по совісті моєму не роблячи лицеприятию, не хворобу ворожнечею, заздрістю, впертістю, і просто ніяковими ж пленаючись пристрастями, але зі страхом Божим, завжди маючи в пам'яті невмитий суд Його, зі щирою Бога ближнього любов'ю, вважаючи всім думкам і слів і дій моїх, як провину кінцеву, славу Божу, і спасіння душ людських і всієї Церкви творення, не шуканий, ніж моя, але яже Господа Ісуса. Клянуся ж Богом живим, що завжди, пам'ятаючи страшне слово Його: проклятий усякий твориш діло Боже з недбалістю, у кожній справі цього Урядового Зборів, як у справі Божій, ходити буду безлісно, ​​з усякою старанністю, принаймні моєю силою, нехтуючи всяких угідь і спокій мій. І не буду вдавати мені невігластва; Але якщо в чому здивування моє буде, всіляко поспішаю шукати зрозумілості і відання від священних писань, і правил соборних, і згоди стародавніх великих учителів. Присягаюсь поки Всемогутнім Богом, що хочу, і мушу бути моєму природному і істинному Царю і Государю Петру Першому, Всеросійському Самодержцю та інша, і за ним Його Царської Величності Високим законним Спадкоємцям, які, з волі і Самодержавної Його Царського надалі визначаються, і до сприйняття Престолу удостоєні будуть. І її Величності, Государині Цариці Катерині Олексіївні вірним, добрим і слухняним рабом і підданим бути. І все до високої Його Царської Величності самодержавства, силі і влади належать права, і прерогативи (або переваги), узаконені і надалі узаконювані, принаймні розумінні, силі та можливості застерігати, і обороняти, і в тому живота свого у разі не щадити. І притому принаймні намагатися поспішати все, що до Його Царської Величності вірній службі та користі у будь-яких випадках може стосуватися. Про шкоду ж Його Величності інтересу, шкоду і збитки, як тільки про це дізнаюся, нема благочасно оголошувати, але й усілякими заходами відвертати і не допускати тщатися буду. Коли ж до служби і користі Його Величності, або церковної, яка таємна справа, або яка б вона не була, яка наказана мені таємно міститиме, і то міститиме в досконалій таємниці, і нікому не оголошувати, кому про те знати не належить, і не буде наказано оголошувати. Сповідую ж з клятвою крайнього Суддю Духовні сея Колегії, бути Самого Всеросійського Монарха, Государя Нашого Всемилостивого. Присягаюсь і ще Всевидячим Богом, що вся ця, мною нині обіцяна, не інакше тлумачу в умі моєму, як проповідую устами моїми, але в тій силі і розумі, яку силу і розум написані тут слова шанують і слухають. Стверджую клятвою моєю, буди мені Серцевидець Бог, обіцянки мого Свідок, бо неправдиве є. Якщо ж є хибним і не за сумлінням моїм, буди мені той самий Правосудний помститься. На завершення ж сіючи моя клятви цілу слова і хрест Спасителя мого. Амінь.

Регламент або Статут Духовні Колегії, за яким вона знати свої обов'язки, і всіх духовних чинів, також і мирських осіб, оскільки вони управлінню духовному підлягають, і при тому у відправленні справ своїх чинити має

Розділяється ж Регламент цей на три частини, за кількістю трьох духовних потреб, ведення гідних та управління тих, що вимагають, які суть:

1) Опис та важливі провини такого правління.

2) Справи, управлінню цьому підлягає.

3) Самих управителів посада, дійство та сила.

А управління підстава, тобто закон Божий, у священному писанні запропонований, так само канони, або правила соборні Святих Отець і устави цивільні, слову Божому згодні, власної книжки вимагають, а тут не вміщаються.

Частина I. – Що є духовне Колегіум, і які є важливі вини такого правління

Колегіум імператорське не що інше є, але імператорські збори, коли відносини деякі власні не єдиній особі, але багатьом до того завгодним, і від високої влади заснованим підлягають до управління.

Іно ж є Колегіум одноразове, а інше ж завжди. Одночасне є, коли на єдину якусь цю справу, або на багато, але в єдиному часі рішення свого вимагають, збираються угодні до того особи. Такі є церковні Синоди і громадянські, через звичайні пошуки, суди, і поради.

Завжди ж Колегіум існує, коли іменним деяким справам, часто чи завжди на батьківщині буває, визначаються до них управлінню число якесь задоволене чоловіків.

Таке було церковне Синедріон у Старозавітній церкві в Єрусалимі, і цивільний суд Ареопагітів в Афінех, та інші в тому самому місті урядовці зборів, що називаються Дикастеріа.

Подібно і в багатьох інших державах, як давніх, так і нинішніх.

Такі різні Колегії, за різницею справ і потреб Державних, Державний Цар Всеросійський, Петро Перший премудро на користь батьківщини Своєї держави вставив у літо 1718 року.

А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочиння охоронець, подивившись і на духовні потреби, і будь-якого кращого управління оніх захотів, благоволив вставити і духовне Колегіум, яке б старанно і невпинно спостерігало, що на користь церкви, та вся по чину бувають, і нехай не будуть негаразди, що є бажання Апостола, або більше Самого Бога благовоління.

Нехай же не думає хто, що це управління не завгодно є, і краще б єдиній особі справи духовні всього суспільства правити, як приватних країн, або Єпархій справи управляють кожним особам Єпископи. Пропонуються тут важливі провини, які показують, що це правління соборне постійне, і як постійний Синод або Синедріон, досконале є і краще, ніж одноосібний уряд, особливо в Державі Монарській, якою є Російське.

1 . По-перше відоміше стягується істина собораним станом, ніж єдиним обличчям. Давнє послів є Грецьке: інші помисли наймудріші суть, більше перших; то коли більше помисли багато, про єдину справу міркують, наймудріші будуть, більше єдиного. Трапляється, що в певній складності побачить то людина проста, чого не побачити книжковий і дотепний; то як не потрібно їсти Соборний Уряд, в якому запропоновану потребу розбирають уми багато, і що єдиний не спіткає, то спіткає інший, а чого не побачить цей, то він побачить? І тако річ сумнівна і відоміша і швидше порозуміється, і якого вимагає визначення, не важко здасться.

2 . А як звістка в пізнанні, так і сила у визначенні справи велика тут є набагато більше до запевнення і покори схиляє вирок соборний, ніж одноосібний указ. Монархова влада є Самодержавною, якою коритися Сам за совість наказує; більше радників своїх мають не тільки заради кращого істини стягнення, але щоб і не наклепували непокірні люди, що се, або воно силою більше і за примхами своїми, ніж судом і істиною заповідає Монарх: то більше в Церковному правлінні, де уряд не монарший , І правителем заповідається, нехай не панують кліру. Де Аще єдиний що вставляє, можуть противниці єдиним особи його наклепом силу вставляння його відібрати, чого не так можуть, де від соборного стану визначення походить.

3 . Це ж найбільше є, коли Колегіум імператорський під Державним Монархом є і від Монарха уставлено. Яві бо тут, що Колегіум не є якась факція, таємним на інтерес свій союзом лягала, але на добро загальне наказом Самодержця, і Його ж з іншими розглядом зібрані особи.

4 . Ще й важливе є, що в одноосібному правлінні часто буває справ продовження і зупинка за правителю, що трапляються, необхідними потребами і за недугою і хворобою. А коли в живих не стане його, то й більше припиняються справи. Інакше в правлінні Соборному: не присуджую єдиному, якщо б і найпершій особі, діють інші, і справа йде непресеком течією.

5 . Але це корисно, що в Колегіум такому не знаходить місце пристрасті, підступності, лихоімному суду. Як же можуть скластися на заступ винної, або на засудження невинної сторони, де Аще й буде єдиний від них до обличчя судимого упереджений чи лютий, інакше другий і третій та інші від гніву та пристрасті того вільні? Як же й винагорода здолати може, де не по владі, але з правильних і важливих причин справа вершиться, і єдиний іншого (але благословної думки своєї провини не покаже) зазориться, та не пізнаний буде в хабарстві своєму? Це ж найбільше, коли Колегіум відбудеться в таких особах, яким аж ніяк неможливо таємно всім слагатися, сісти, якщо будуть особи різного чину і звання: Єпископи, Архімандрити, Ігумени і від влади білого Священства. В істину не видно тут, як такі один одному і відкривати наважать підступне якесь намір, не тільки що погодитися на неправість.

6 . І так само подібно, що Колегіум найвільніший дух у собі має до правосуддя: не так бо, як одноосібний правитель гніву сильних боїться; Тому і причини шукати на багатьох, а також різностатейних осіб, не так зручно їсти, як на єдину людину.

7 . Велике і те, що від соборного правління не боятися вітчизні заколотів і збентеження, які походять від єдиного свого правителя духовного. Бо простий народ не знає, як відрізняється влада духовна від Самодержавної; але великою Височайшого Пастиря честю і славою дивується, думає, що такий правитель є то другий Государ Самодержцю рівносильний, або й більший за нього, і що духовний чин є інша і краща Держава, і ось сам собою народ так умствовати звичай. Що ж коли ще й кукіль владолюбних духовних розмов додадуть, і сухому хвростю вогонь підкладуть? Такі прості серця думкою цим розбещуються, що не так на Самодержця свого, як на Верховного Пастиря, в якійсь справі дивляться. І коли почується якась між оними чвара, усі духовному більше, ніж мирському правителю, Аще й сліпо і безумно узгодять, і за нього поборствувати і бунтовуватися дерзають, і лестять собі окаянні, що вони по Самому Богу борються, але руки своя не опоганять, освячують, якщо б і на кровопролиття устремилися. Такій же в народі думці дуже заради і не прості, але підступні люди; бо на Господа свого ворогуючи, коли побачать сварку Государя з Пастирем, викрадають то за добрий випадок злості своїй, і під виглядом Церковної ревнощів, не сумніватимуться підносити руки на Христа Господнього; і до того ж беззаконня, як до діла Божого, подвизають простий народ. Що ж, коли ще й Сам Пастир таким про себе гордістю думкою, спати не схоче? Вислови важко, лиха звідси буває.

І не вигадки то дав би Бог, щоб про це домишлятися тільки потужно було, але самою річчю не раз у багатьох Державах це здалося. Вникнути тільки в Історію Константинопольську, нижчу від Юстиніанових часів, і багато того здасться. Та й Папа не в інший спосіб тільки переміг, не точить Держава Римське полма припинить, і собі велику частину викрадання, але й інші Держави мало не до крайнього руйнування не раз потрясе. Та не згадаються подібні й у нас колишні замахи!

Такому злу в Соборному духовному уряді немає місця. Бо немає тут і на самому Президенті великі, і народ дивують слави, немає зайвої світлості і ганьби, немає високої думки про нього, не можуть пестити безмірними похвалами підносити його. Бо будь-що таким Урядом добре робиться, неможливо єдиному Президенту восписоватися. Саме ім'я Президента не горде є, бо інше що означає, тільки Голову; не може нижче сам про себе, нижче хто інший про нього високо думати. А коли ще бачить народ, що Соборний цей Уряд Монаршим указом і Сенатським вироком уставлено їсти; то й більше перебуватиме в лагідності своїй, і вельми відкладе надію мати допомогу до бунтів своїх від чину духовного.

8 . Ще й ця угода Церкви та Державі від такого Соборного Уряду буде, що в ньому не єдиний один від сусідів, але й сам Президент чи Голова підлягатимуть суду своєї братії, тобто тому колегіум, якщо б у чому знатно погрішив, не так як діється. , де єдиний самовладний пастир володіє: бо він не схоче від підручних собі Єпископів судитися. Якщо б до того й змушений був, то обоче в народі простому, правосуддя неведучому, і сліпо розважаючому, такий суд був би підозрілий і схильний до схильності. Від чого діється, що на злаго такого єдиновласника потреба є скликати Собор Вселенський, що і з великою всією вітчизною труднощами, і з немалим утриманням буває, і в нинішні часи (коли східні Патріархи під ярмом Турським живуть, і Турки Нашої Держави раніше бояться) не буде бути неможливо.

9 . Нарешті в такому Уряді Соборному буде якась школа правління духовного. Бо від повідомлення багатьох і різних міркувань, і порадою і доводів правильних, яких часті справи вимагають, кожен від сусідів зручно може навчитися духовної політики, і повсякденним мистецтвом навикнути, як би краще дім Божий керувати міг; і тому найугодніші від числа колег, чи сусідів, особи з'являться на ступінь Архієрейства сходити гідні. І тако в Росії, допомогою Божою, скоро від духовного чину грубість відпаде і сподіватиметься всього найкращого.

Частина ІІ. – Справи, управлінню цьому підлягає

Розмірковуючи ж справи, які в духовному колегіумі мають управлятися, вони всіх два роду є: перший рід справ загально всієї церкви, як духовному, так і мирському чину, і всім великим і малим чиновним ступеням, так само і рядовим особам потрібних, де спостерігати належить , Аще все правильно за законом Християнський діється. І якщо що йому гидко знаходиться, і чи нема якоїсь бідності в настанові, Християнину кожному, хто відповідає, про що мало нижче слово буде.

Другий рід справ власним чином потрібних.

Чини ж ті п'яточисленні суть:

1 . Єпископи, 2. Пресвітери, диякони та інший церковний клир, 3. Монахи, 4. Будинки училищні, і в них вчителі та учні, так само церковні проповідники, 5. Особи мирські, бо часті суть настанови духовної, яка трапляється про правильних і неправильних шлюбах та інших справах, що до світських людей стосуються.

Про всіх порядком, що є важливе, тут пропонується.

Справи загальна. Тут двоє дивитися належить, за вищеописаною пропозицією. Перше, якщо все правильно і за законом Християнський діється, і чи не діється що і де закону оному противне.

Друге ж, аще задоволене Християном настанова вживається.

До першого нагляду наступні пункти потребують:

1 . Розшукати новостворені і складові Акафісти та інші служби і Молебні, які особливо в наші часи в Малій Росії складені суть не мале число, чи суть ця писання писаному згодна? і чи не мають щось у собі слову Божому гидке, чи хоч щось непристойне і преднослівне?

2 . Так само визначити, що ці численні моління, хоч би й прямі були, проте не суть всякому належні, і по волі всякого на єдиному, а не в церковному соборі вживати їх потужно, щоб за часом не ввійшли в закон, і совісті б людської не обтяжували.

3 . Дивитися Історій Святих, чи не суть якісь від них хибно вигадані, що кажуть що не було, чи Християнському православному вченню гидкі чи неробні і сміху гідні повісті. І такі повісті викрити і заборону зрадити з оголошенням брехні в них. Бо суть такі виразно хибні і здоровому вченню неприємні. Наприклад, у житії Євфросина Псковського суперечка про двоїстого алілуїю співу явно хибна є, і від якогось нероби вигадана, в якій, крім наймарнішого догмату про двоїння алілуїя, знаходять Савеллієва, Несторієва та інші брехні. І хоча автор той невіглаством погрішив, але духовному уряду не належить вигадок таких терпіти, і замість здорової духовної їжі, отруту людям представляти. Найбільше, коли простий народ неспроможна між десним і шуїм міркувати, але щось бачить у книзі написане, того міцно й уперто тримається.

4 . Власне ж і старанно розшукувати належить ці вигадки, які людину в недобру практику чи справу ведуть, і образ до порятунку приємний пропонують. Наприклад, не робити в п'ят і святкуванням проводити, і кажуть, що п'ятниця гнівається на тих, хто не святкує, і з великим на них ж загрозою настає. Також поститися якихось іменних дванадцять п'ятниць, а то для багатьох тілесних та духовних надбань; також власне, як найважливіші більше інших часів, служби почитати, обідню Благовіщенську, утреню Воскресенську і вечірню П'ятдесятниці. Ця, наприклад, згадуються, бо вони небагатьох і простих ушкоджують. Хоча і про небагатьох і про єдиного брата має їсти мати поневолення, нехай не спокуситься тій, заради якої Христос помре; інакше суть цим же подібна вчення, яка і чесним особам за їх простоту можлива бути мною, і тому шкідлива суть. І таке Київопечерського монастиря переказ, що похована там людина, хоча б і без покаяння померла, буде врятована. І як далека ця й цьому подібні повісті відводять від шляху рятувального, кожен, хоч трохи вченню православному навичка, але доброї совісті людина, сповість не без зітхання.

5 . Можуть обрестися деякі та церемонії непотрібні, або й шкідливі. Чується, що в Малій Росії, в Стародубському полку в день вречений святковий водять дружину простовласу під ім'ям П'ятниці, а водять у ході церковному (чи то по істині кажуть) і при церкві честь оній віддає народ з дари і з надією деякі користі. Також на іншому місці попи з народом молебнують перед дубом; і гілки її дуба піп народу роздає на благословення. Розшукати, чи так діється, і чи знають про це місце цих єпископів. Бо бо ця і цим подібні знаходяться, ведуть людей у ​​явне і соромне ідолослужіння.

6 . Про мощі святих, де які з'являться бути сумнівними, розшукувати: багато бо й про це напутано. Наприклад, пропонуються чужі деякі: Святого першомученика Стефана тіло лежить і у Венеції на передградії, в Бенедиктинському монастирі, в церкві святого Георгія, і в Римі в заміській церкві святого Лаврентія; так само багато цвяхів хреста Господнього, і багато ссавця Пресвяті Богородиці по Італії, та інших цим подібних без числа. Дивитися ж, чи немає й у нас такого неробства?

7 . Про ікони Святих дивитися те, що в обіцянні поставлених Єпископів написано.

8 . Ще це спостерігати, щоб як діялося, надалі б того не було: як кажуть, що ці Архиєреї, для допомоги церков убогих, або нових побудов, наказували шукати явища ікони в пустелі, або при джерелі і ікону ону за саме здобуття свідчили б.

9 . Худий і шкідливий і вельми богопротивний звичай увійшов служби церковні і молебні співзвучно і багатоголосно співати, так що ранок чи вечірня на частини розібрана, раптом від багатьох співається, і два чи три молебні раптом від багатьох співчих і четців відбуваються. Це сталося від лінощів кліру, і ввійшло у звичай, і звичайно має їсти переказати таке богомолення.

10 . Дуже сором'язливе і це знаходилося, (як кажуть) молитви людям, далеко. віддаленим, через посланців їх у капелюх давати. Для пам'яті це пишеться, щоб іноді покуштувати, чи це ще діється.

Але тут не потреба обчислювати всі неправості: словом промови, що або ім'ям забобонів наречеться може, це зайве, до порятунку непотрібне, на інтерес тільки свій від лицемірів вигадане, а простий народ спокушає, і як снігові помітки, правим істини шляхом йти забороняє. Все те до цього огляду додається, бо зло спільне: ніж у будь-яких чинах обретатися може. А тут деякі тільки пропонуються для прикладу, щоб від них сильно було спостерігати та інша.

І цей перший вид є справ спільних.

Другий же спільних справ є, як передбачалося, оглянути, чи є в нас достатнє до виправлення Християнському вчення?

Бо хоча відомо, що саме Священне писання містить у собі досконалі закони і завіти до спасіння нашого потрібні, за голосом Апостола, 2 Тимофія 3: всяке писання богонатхненно і корисно є до вчення, до викриття, до виправлення, до покарання, що в правді , Нехай досконалий буде Божий чоловік, на всяке діло добре уготований; інакше, ніж деякі вміють честь книги, і від книжкових мало хто може вся зібрати від писання, що суть потрібна для спасіння; заради цього вимагають керівництва найдосконаліших чоловіків. Тому заради пастирського чину від Бога вставлено, щоб від Святого Письма навчав довірену собі стадо.

А ніж мало є, неприємно для Російської церкви народу, таких пресвітерів, які напам'ять могли проповідати і закони Святого Письма; то всеконечна потреба є мати якісь короткі і простим людям зрозумілі і ясні книжки, в яких з'явиться все, що до народної настанови досить є; і ті книжки прочитати частинами в тижневі та святкові дні в церкві перед народом.

А хоч і є таких книг достатня кількість, сієсть, омологія або сповідання православне, так само і якихось великих учителів Святих тлумачні бесіди та слова повчальні; але це незручне всьому, особливо простому народові вчення. Бо книга сповідання православного є чимала, і для того в пам'яті простих людина незручно вміщається і писано непросторечно, і для того простим не дуже виразна. Так само і книги великих вчителів, Златоустаго, Феофілакта та інших писані суть еллінською мовою, і в тій мові виразні суть, а переклад їх Словенська став темний і з труднощами зрозуміло від чоловік і навчених, а простим невіглам аж ніяк незбагненний є. І крім того тлумачні розмови учительські багато мають високих богословських таїн; так само і чимало кажуть, що тоді казати личило за схильністю різних народів, і за обставинами тих часів, чого нині неввічлива людина до користі своєї вжити не вміє. А простому народу вселяти часто годиться те, що саме є всім спільно, і кожному власне, за своїм званням належне. Ще й неможливо книг оних мати у всіх і сільських церквах, хіба в містових, та й багатих. Тому заради годиться іншим способом лікувати неміч людську. І таке приходить міркування, Коли б знали всі найголовніші віри наша, і дещо є влаштоване від Бога спасіння нашого погляд; і Коли б знали заповіді Божі, щоб ухилитися від зла, і творити добре: то достатня б їм була настанова. А якби хтось і при такому віданні розбещений перебував; то сам би такий був перед Богом без відповіді, а не пастирський чин, спасінню його добрий службовець.

І задля цього потрібно їсти три книжечки невеликі. Першу про найголовніших рятівних догматів нашої віри; так само і про заповіді Божі, у Десятослов'ї ув'язнених.

Другу про свої посади.

Третю таку, в якій зібрані будуть з різних Святих вчителів ясні проповіді, як про найголовніших догматів, так і про гріхи і чесноти і власне про посади всякого чину. Перша і друга книжка матиме докази свої від самого Святого Письма, але виразні всім і короткі. Третя ж від Святих Отець також, що в першій і в другій навчає.

Читання ж книжок цих таким порядком піде неабияк. У день недільний або у святковий на утрені прочитати частину малу від першої, а в другий ряд частину від другої книжки, а того ж дня по обіді прочитати слово від третьої книжки про те саме, про що читання було і на утрені. І таке єдине й те саме вчення, почуте на утрені та підтверджене на обідні, може краще в пам'яті тих, хто чує, затвердитися.

А так усі ці частини розділити, щоб усі три книжки могли бути прочитані в чверть року. Бо так почує народ вся потрібна своя настанова чотири рази на рік, і зможе чути добре пам'ятати.

Але й це ще буде відомо, що першу і другу книжку можуть і діти вивчати з початку букварного свого вчення.

А хоча вони книжки будуть число три; Але можуть в одній маленькій книзі всі три вміститися, щоб малим утриманням могли бути куповані, і не тільки в церквах, але і в будинках будь-якого мисливця легко вживаються.

Справи Єпископів. Було слово про спільні справи, вже щось пропонується і про власні, що повинні єпископи, пресвітери, ченці та інші

Про Єпископів ця тут наступна суть ведення гідна.

1) Маємо єпископи мати всяк у себе собори Вселенські і помісні, і що в них заповідано, як їх самих чину, так і всьому кліру належне, знати набагато, що не може бути без старанного і частого читання.

2) Повинні найбільше знати ступеня однорідності і спорідненості, і які можуть умістити в собі подружжя, а які не можуть, або за заповіддю Божою в книгах Левитських глава 18, або за церковною, в канонах батьківських і царських. Самі б це знали, а не на когось спускалися, хоча б і був у них майстерний у цьому чоловік.

3) А як перша, так і друга вищезгадана їхня посада не може добре знатися без старанного читання; а чи буде кожен мисливець до читання, невідомо: заради того подано буде всім Єпископам від Колегіум Духовного указ, щоб у всякого при його трапезі читання було канонів собі належних, і хіба те могло б іноді відставатися в дні великих свят, або при гостях гідних, або за іншу вину правильну.

4) Якщо якийсь випадок з'явиться важкий, і дивувався б Єпископ, що робити; то перш і пише про те, просячи поради, до іншого найближчого Єпископа, або до іншого кому майстерному; а потім, якби й так незадоволений був, писав би до Духовного Колегіуму в Царствующий Санкт-Петербург ясно, і докладно, і докладно.

5) Суть канони, які забороняють Єпископам тривалий час мішати поза своєю Єпархією (що від соборної книги мати будь-який знати). Якщо ж необхідна зайде потреба, поза Єпархією його тримає, черга, на приклад, служіння в Царстві, або інша правильна вина, також якщо й неміч прийде тяжка, і керувати справ дуже недопущена (бо таке немічний, так само як і не присутній є) : у такому разі повинен Єпископ, крім звичайних домових своїх управителів, визначити до справ якогось розумного і життям чесного чоловіка, Архімандрита або Ігумена, надавши до нього на допомогу й інших кілька розумних людей від чернечого чи священицького чину; і вони б йому Єпископу, у відсутності сущому, важливі справи на листі повідомляли, а немощному на словах доносили б, якщо за неміч може слухати. А коли трапляться справи, управителям цим недоумні до вирішення, то б вони писали про те до Духовного Колегіуму, як вище сказано і про самих Єпископів.

6) Подібну заповідь і указ подали б Єпископи і підручним своїм Архімандритом, Ігуменом, Будівельником, парафіяльним священиком, коли й цим прийде неміч велика, чи важлива вина, що утримує їх поза монастирем чи приходом своїм.

7) А буди Єпископ, за глибоку старость, або за іншу невиліковну хворобу, прийде в крайню знемогу, без надії луччого здоров'я, так, що посад своїх аж ніяк управити йому неможливо стане; і в той час Єпископ, крім вищезгаданих надзвичайних, на місце його певних управителів, повинен описатися до Духовного Колегіуму. Якщо б Єпископ писати про себе і не схотів, то обоє управителі його повинні б про нього писати. А в Духовному Колегіум буде міркування, що робити, чи дати якогось Адміністратора в цю Єпархію, чи нового Єпископа поставити.

8) Дивитися ж повинен Єпископ, чого дивитися обіцявся з клятвою на своєму поставленні, сісти про ченців, щоб не волочились безпутно, щоб зайвих безлюдних церков не збудовано, щоб іконам Святим хибних чудес не вигадано; також про клікуші, про тілеси мертвих недосвідчених, та інших усього того добре спостерігати.

Все ж те, щоб зручніше пішло в справу, вказати повинен Єпископ по всіх містах, щоб закащики, або навмисне певні до того благочинні, якби духовні фіскали, то все доглядали і йому доносили Єпископу. Якби таке десь де виявилося, під виною виверження, хто б приховати похотів.

9) Дуже до виправлення церкви корисно це, щоб кожен Єпископ мав у домі, або при домі своєму школу для дітей священичих, або й інших, на надію священства певних. А в школі тій був би вчитель розумний і чесний, який би дітей вчив не тільки чисто, ясно і точно в книгах честь (що хоча потрібне, ще незадоволене справа), але вчив би честь і розуміти. І якщо потужно й напам'ять читати дві перші вищезгадані книжки: одну про догматів віри; а іншу про посади всяких чинів, коли такі книжки видані будуть. А який би учень був вкрай тупий, або хоч і дотепний, та розбещений, і впертий і непереможний лінощі, таких би, за достатньою спокусою, відпускати від школи, відібравши їм усю надію чину священицького.

10) Таких самих єдиних у школі Архієрейської розставлених учнів (коли вже, з Божою допомогою, досить їх кількість здасться) робити на священство; або Якщо хтось від них чернечий чин обере, то в Архімандрити, або Ігумени, хіба б на якому з'явилася важлива якась провина, яка йому не допускає.

А якщо Єпископ невченої в цій школі людину поставить у Священики, або в чернечий ступінь, минувши вченого, і без вини правильної: то підлягає покаранню, яке буде визначено в Духовному Колегіумі.

11) Але щоб не було нарікання від батьків учнів за великий оній кошт на вчителя онаго, і на купівлю книг, так само і на їжу синів своїх, далекі від дому свого учнів: личить, щоб учні і годовані і вчені були туні і на готових книгах Єпископських.

А щоб це могло статися, про це міркування є таке: від найзнатніших у Єпархії монастирів брати всякого хліба 20 долю, та від земель церковних, де суть, всякого ж хліба брати 30 долю. І на стільки б людина стала хліба онаго до прожитку та інших потреб (одяг не в числі), така кількість учнів із потрібними служителями була.

А самого вчителя чи вчителів задовольняв би Єпископ кормом та грошовою ругою з Архієрейської скарбниці, як за міркуванням визначити Духовне Колегіум.

12) Такі ж з монастирів і з земель церковних побори ні мало бідності не зроблять церквам і монастирем, аби було добре і вірне в них домобудівництво. І по всі роки Єпископові давали б знання, скільки всякого хліба зібралося; а Єпископ наглядав би, де той хліб подіється, яким усякі належні потреби задоволенням своїм перевершує.

І того ж заради, нехай будуть у Колегіум Духовному книги приходів і витрат усіх найзнатніших монастирів у Росії. Про витрати ж слово тут є типових і звичайних, а не надзвичайних випадкових, наприклад, на необхідну будову та інша

Натомість і на такі надзвичайні витрати належить вчинити в Колегіум розглянуті здогади, проти потреб будь-якого монастиря і проти парафій.

13) А щоб Єпископи не обурилися, ніби їм збитково рушити вчителі чи вчителів, вказується їм, щоб зайвих служителів не тримали, і необхідних будівель не робили, (хіба будівлі вигідні, наприклад, млини та інші); так само священного собі шати і всієї сукні, над належну честі своїй потребу, не множили.

Але для найкращого всім управління, бути книгам з Єписківських парафій у Духовному Колегіумі. Інше про вчителів та вчення буде нижчим на своєму місці.

14) Знав би всякий єпископ міру честі своєї, і невисоко б про неї думав і справа велике, але честь ніяка, почитай в писанні знатна визначена. Апостол, руйнуючи думку Коринтян, про своїх пастирів, що хизуються, каже, що справа пастирська має весь успіх і плід від самого Бога, у серцях людських чинного. Я, мовляв, насадь, Апполлос напої, а зрости. І тому наводить, що за повернення це людині ніяка ж залишається похвала. Тим же ні насаджуй їсти, ні напаяюй, але вертай Бог. А пастирів нарікає там же, слугами Божими, і будівничими таїн Його, аби в ділі тій вірності перебули. Бо точку зовнішню пастирську справу є проповідати, наполягати, забороняти вчасно і тимчасово, і обряди Таїн Святих будувати. Справа ж внутрішня, що звертати серця до покаяння і оновлення житія, є єдиного Бога, благодаттю Своєю через слово і таємність пастирів, як через знаряддя невидимо чинного.

Тож заради того пропонується, щоб приборкати цю дуже жорстоку Єпископову славу, щоб тих під руки, аж доки здорові суть, не вожено, і в землю б цим підручна браття не кланялися. І ці шанувальниці, самовільно і нахабно стелиться на землю, та лукаво, щоб ступінь вистачати собі недостойний, щоб так шаленство і злодійство своє покрити. є, що справа пастирська тільки б вона робилася, хоч і зовнішня, проте немала є, як посольство Боже. І заповідає Бог, та пресвітери, що прилягають добре, суто честі сподобляються, а тим більше трудящийся в слові та вченні. 1. Тимофія 5. Очевидь ця помірна їсть, а зайва і шануй рівно Царська нехай не буде; і помірною не самим пастирям шукати і від підручних катувати, але вільно поданою задовольнятися.

16) Випливає з того і це, щоб Єпископ не був зухвалий і швидкий, але довготерпеливий і розсудливий у використанні влади своєї зв'язувальної, тобто у відлученні та анафемі. Бо Господь дасть владу цю на творення, а не на руйнування, каже Апостол 1 Коринтян 10. І намір того ж вчителя народів був зрадити Коринтянина, явно грішника, сатані на виснаження тіла, щоб дух спасеться. 1 Коринф. 5. Влада убо ся, щоб правильно була вживана, двоє дивитися треба:

Перше, яка провина покарання гідна.

Інше, як чинити Єпископу в покаранні тому.

Вина цим міркуванням може визначитися: Якщо хто виразно хулить ім'я Боже, або Святе Письмо, або, або явно грішник є, не соромлячись справи своєї, але й більше тим чванячись, або без правильної провини покаяння і святі Євхаристії більше року не приймає, або що або інше творить, з явним закону Божого лайкою та посміянням, такий за повтореним покаранням, впертий і гордий перебуваючи, гідний судитися дещицею страти. Бо не просто за підлягає анафемі, але за явну і горду зневагу суду Божого і влади Церковні з великою спокусою немічних братів, і що таке смердю безбожжя видає від себе.

Наслідування ж чи вчинок цього буде правильне. Перше пошле Єпископ до того його духовника висловити йому провину його наодинці з лагідністю і з умовлянням, щоб перестав справи свого. А як явним гріхом і гордим спокусив; то благати його стане духовний, щоб у найближчий день святковий приніс отцю духовному покаяння, і прийняв би епітимію, і причастився б Євхаристії Святий при народі, щоб його зміна явно стала, і спокуса б розорився, і на блювотину свою не повертався б. І коли, почувши це, винний підкориться і наказує, придбав Єпископ брата свого, і більше нічого робити.

А якщо посольство воно отче буде, то Єпископ, спустивши якийсь час, покличе його до себе чесно з проханням, і повторить йому настанову потай, присутню тільки єдиному духовному, який до нього ходив. І коли послухає, придбаний є брат.

А буде не піде до Єпископа званий: то Єпископ того ж духовного з іншими якимись чесними особами, духовними і мирськими, особливо з приятелями вона пошле до нього умовляти так, як і перші. І тут, Коли схилиться, і по настанові створить, вершилося діло.

А якщо і так непохитний буде і гордий, і ще потужно поновити таке ж посольство.

Якщо ж все марно піде, тоді Єпископ накаже протодіакону у святковий день у церкві сповістити народу цими чи подібними словеси: людина, ведена вам (ім'ярек), такою явногрішою саме спокушає церква і ганьба гніву Божого є, і настанова пастирська, не єдина , з лайкою відзначив; заради того пастир ваш (ім'ярек) молить вашу любов отческо, нехай усі помолитеся за нього благоутробному Богові, нехай пом'якшить його жорстокість, і нехай серце чисто створить у ньому і схилить його до покаяння. А які найближче з ним маєте повідомлення, умовляйте його, і благайте і одноосібно кожен і з іншими разом з усякою старанністю, нехай принесе покаяння, і доповіть йому, що Аще невиправлений і презорів буде до такого часу (час вречений буде за міркуванням); то підпаде виверженню від церкви.

І якщо вже й до цього непохитний і впертий перебуватиме злочинець, то Єпископ і тоді не приступить ще до анатеми; але насамперед про те, як діялося, напише до Духовному Колегіум; а від Колегіум отримавши звільнення на листі, віддасть явно грішника анафемі, склавши таку, або подібну формулку або зразок, і протодіакону в Церкві при народі прочитання наказавши: як знана вам людина (ім'ярек) таким своїм явним закону Божого злочином спокусив, і пастирське умовляння, до покаяння його провідне, знехтував; А коли не покається, у слух народу сповіщене знищивши, перебуває досі в жорстокій своїй, не подаючи надії виправлення свого: того ради Пастир наш, за заповіддю Христовою, даною собі від того Господа владою, викидає його від суспільства Християнського, і як непотрібного члена, від тіла церкві Христові відсікає, всім правовірним повідомляючи про нього, що він непричетний до того є дарів Божих, кров'ю Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа, придбаних нам, навіть істинно від серця не покається. І задля того заборонений і не благословенний є йому вхід церковний, коли більше святої і страшної таємниці Євхаристії та інших Таїн Святих і потреб церковних учасник він бути не може як у церкві, так і в домі своєму і на якомусь чи іншому місці. І Коли б до церкви він увійшов таємно або явно, але силою; то більшому осуду підлягає, і множить більше, Аще підступно чи насильно Таїн Святих причаститися зухвало. А священиці нехай забороняють йому всіляко входу церковного; І якщо не можуть заборонити йому заради сили його, то окрім літургії, нехай перестають від усякої служби церковної, коли не вийде. Так само священиці нехай не ходять до нього з молитвою, благословенням і Святими таїнствами, під позбавленням сану свого.

Весно ж усім буди, що він (ім'ярек) сам точію одноосібно анафемі цій підлягає, але ні дружина, ні діти та ні інші домашні його, хіба б і ті поревнувати захотіли його шаленству, і за цю накладену на нього клятву наважилися б гордо і виразно докоряти церкві Божій.

Цей, або інший який у міркуванні Колегіум втупиться анафеми зразок, по прочитанні приліплений нехай буде на дверях церковних, єдиної Престольної, або в усіх Єпархії тієї церков, розсудить Колегіум.

Потім, якщо вивержений прийде до тями, і схоче принести покаяння; то повинен буде сам, або, якщо сам не може, то через чесні інші особи принести своє покаяння з усякою смиренністю публічно в церкві Єпископу, і просити дозволу зі сповіданням гріха свого та гордого презирства. І тоді Єпископ запропонує йому запитання: Аще істинно і заради прощення гріхів, боячись гніву Божого і просячи Божого милосердя, кається; і Аще вірить, що влада пастирська, щоб вирішити і в'язати, є не суєтна, але сильна і дійсна і страшна; і Аще обіцяється, що буде надалі слухняний син церкви і не матиме влади пастирської зневажати: і за відповідями вонаго, у слух усього народу висловлених, накаже йому Єпископ міцно надіятися на Боже милосердя, за Спасителевому грішникові, що кається, що чиниться, і прочитати над ним. Також, повчивши його про виправлення житія, (яке повчання може після сочинитися), вкаже йому вречений день святковий, за сповіданням перед духовним отцем, прийти до причастя святі Євхаристії.

А якщо вивержений, не покаявся, вчить ще лаяти анатему церковну, або ще й пакостити Єпископу, чи іншому причту; і тоді Єпископ пошле про те чолобитну до Духовного Колегіума, а Колегіум, розшукавши істину, буде з наполяганням просити суду належної мирської влади, або у самого Царського Величності.

Це тільки Єпископом міцно вкаже Колегіум, щоб вони, як анафеми, так і дозвіл не робили заради прибутку свого чи іншого власного інтересу, і шукали б у тій важливій справі, не що своя, а ніж Господа Ісуса.

Такий вчинок цього вчинок є правильний, слову Божому згодний і непідлягає підозрі.

Але це слово було анафемі, що є прокляття, страта смерті подібна. Бо анатемою відсікається людина від мисленного тіла Христового, тобто від церкви, і до того не Християнин перебуває, відчужений спадщини всіх благ, смертю Спасителевою нам набутих. То є від словес Божих: буди тобі як язичник і митар, і личить такому зрадити сатані, та інші цим подібні.

Є ж у Церкві Святий і найменше покарання, яке зазнає відлучення або заборони. Це ж є, коли явно не зраджує анафемі грішника, і не виганяє його від стада Христового; але лише упокорює його відлученням від спілкування з правовірними у спільних молитвах, не велить входити в храми Божого, і деякий час забороняє йому причастя Святих Таїн. Коротко говори, через анафему людина подібна до убієнного, а відлученням або забороною подібна є за взятий арешт.

Обох цих великих і менших страт образи суть на церковних соборах, де єретикам позначається анафема. А злочинниці соборних правил відлученням караються суть.

Вина меншої страти, тобто відлучення гідна, є якийсь великий і явний гріх, але не найбільший явногріш, про яке вище вже слово було. Наприклад, коли хто явно бешкетує, на боргу від церковного співу віддаляється, явно образив, або знечестивши чесне обличчя, прощення не просить; Таких Єпископ сам собою, або через духовника повчивши, і покаяння виразне принесуть, Якщо того не захочуть створити, хоча, не виявляючи великої гордості і презирства, може упокорити відлученням без цих великих через протодіакона провіщень, але тільки на малій хистці написавши провину злочинця його.

І в такій справі не повинен Єпископ описуватися до Духовного Колегіуму для звільнення, але сам вільний і сильний це творити, аби це творив не за пристрастю, а й з старанним розшуком. Коли ж не повинно когось відлучити, а той шукає на його суд у Колегіум, покараний Єпископ буде, за міркуванням Колегіум Духовного.

17) Було слово вище під числом восьмим, щоб Єпископи дивилися, чи зберігаються по Єпархії його від пресвітерів і ченців та інших належних заповіді, і щоб мав на це духовних фіскалів. Але нижче це мало їсти; бо й фіскали оні, дружа своїм благодійникам, або винагороду емля, багато приховують: задля того годиться Єпископу на рік, або в два роки одного разу обійти і відвідати Єпархію свою. І є цього, окрім багатьох інших, великий образ Павла Апостола, який є в Діях гл. 14 ст. 21, 22. і Дій гол. 15 ст. 36. Римляном гол. 1, ст. 11, 12. 1 Коринтян гол. 4, ст. 12, 1 Солуняному гол. 3 ст. 2. 1 Солуняному гол. 3, ст.10.

Як же краще може бути це відвідування, наступні регули суть потрібні:

1 . Час літній здається бути більш догідним до відвідування, ніж зимовий. Це ж заради того, що не так багато влітку, як зимою і сам Єпископ і церкви відвідувані на корм та інші потреби його витратити. Не треба сіна, а дров мало треба. Хліб, риба, корм кінської дешевші. І може Єпископ не далекий від міста на полі в наметі час перестояти, щоб не трудити священства, або громадян квартирою, особливо де місто убогий.

2 . По приїзді своєму Єпископ на другий день або на третій, зібравши градських і сільських пресвітерів, священну літургію звершить, по Літургії з усіма Священики відспіває молебень про здоров'я і перемогу Державного Монарха, про виправлення і добробут церков, про звернення розкольників, про благотворення достатку плодів земних та інша. І власний канон складений буде, що всякі потреби містить.

3 . Тоді ж, по виконанні всього співу, слово скаже до священства і народу вчительне про покаяння істинне, і всякого, особливо ж священицького чину посадах. І там же додасть сповіщення, щоб йому запропонував, хто має якісь духовні потреби і сумнівні відмінки совісті, так само і що де бачиться в церковному причті не виправлено та інше. А отже не всякий Єпископ може чисте слово скласти, тому заради належить в Духовному Колегіум таке слово вигадати, і то б Єпископи в відвідуваних церквах прочитували.

4 . Може Єпископ і таємно у менших церковників, і якщо хтось інший здається, питатиме, як живуть пресвітери і диякони. І хоча доношенню всякого не належить вірити незабаром, але краща вже з'явиться причина до розгляду і виправлення.

5 . Поки Єпископ донесених справ не вправить, поту і сам до себе гостей не покличе, і покликаний до інших не піде, щоб не звабився трактаментом, або по підозрі не подав би на себе, що він судить за пристрастю за своє задоволення.

6 . Якщо справа з'явиться довгий час, що вимагає за неприсутністю свідків, або за іншою якоюсь перешкодою: то воно записавши, відкласти до управління в дім свій. А то для того, щоб йому на єдиному місці не довго гостювати, і стало б йому часу до відвідування всієї Єпархії.

7 . Якщо Єпископ схоче кликати до себе гостей, то весь трактамент своєю скарбницею відправляв би, а не накладав би побору на священство, або на монастирі. І не може вибачитись убожеством своїм: бо не за обов'язком, але з вільної своєї волі звати гостей чи не звати буде.

8 . Інші справи і вчинки, як священства, так і парафіяльних людей, можуть бути приховані перед Єпископом, хоч і явні для народу суть; і про таких таємно і майстерно навідуватися. А це не може приховатись, чи читає Священик у дні святкові наставні книжки, про які вище слово було. І якщо хто не читає за лінощами: того за інших священиків покарає з міркування.

9 . Запитає Єпископ священства та інших людей, чи не робляться де забобони? Чи не знаходяться клікуші? Чи не виявляє хто для поганоприбуття хибних чудес при іконах, при криниці, джерелах та інші? І такі неробства заборонити з загрозою клятви на противників.

10 . Про правління і поведінку близьких (аде де суть) монастирів краще запитувати в градех і селіх від священства і мирян, ніж у самих монастирях про те ж проїкувати потужно.

11 . А щоб Єпископ не запам'ятав, чого повинен спостерігати у відвідуваних церквах та монастирях; задля того мав би з собою списані посади чернечі та священичі, які тут нижче йдуть:

12 . Міцно ж заповідати єпископ повинен служителем своїм, щоб у відвідуваних містах і монастирях благочинно і тверезо перебували, і не чинили спокуси; а найбільше не домагалися б у ченців і у попів страви та пиття, і кінського корму зайвого. Якби більше не могли б грабувати під виною жорстокого покарання. Бо слуги Архієрейські зазвичай бувають ласі худоби; і де бачать владу свого владики, там з великою гордістю та безстудістю, як Татарі, на викрадення кидаються.

13 . Та звістка ж кожен Єпископ, який він не є ступенем, чи простий Єпископ, чи Архієпископ, чи Митрополит, що він Духовному Колегіум, як верховній владі, підпорядкований є, указів вона його слухати, і визначенням його задовольнятися повинен. І задля того, якщо мати на брата свого іншого єпископа, образимо від онаго, личить йому не самому мститися, нижче наклепами, нижче повістю, хоча б і істинні були, гріхів його, нижчим за пошанування сильних якихось осіб духовних чи мирських, особливо та не дерзає недруга свого Єпископа зраджувати анафемі; але образа своя нехай пропонує доношенням Духовному Колегіум, і там суду собі два просить.

14 . Тому і це випливає, що всякому Архімандриту, Ігумену, Будівельнику, парафіяльному Священикові, так само дияконом та іншим причетникам вільно і вільно просити у Духовного Колегіум суду на свого Єпископа, Якщо хто в чому від нього знатно буде покривджений. Так само, якщо хтось судом Єпископа свого не задовольняється, вільно йому чинити провокацію, сісти, переносити справу на суд Духовного Колегіум; і Єпископ таким на собі чолобитникам і позивачам повинен цю свободу попускати, і не утримувати їх, нижче загрожувати, нижче, після відходу їх до Духовного Колегіуму, друкувати чи грабувати їхні доми.

Але щоб це не подало багатьом провини до безстрашності і презорства своїх пастирів, вставити Духовне Колегіум чимало покарання на тих, які б хибним доношенням пастирів своїх вимагати наважилися, або всуе від Єпископського суду на суд Духовного Колегіум вчинили б провокацію.

15 . Нарешті повинен буде кожен Єпископ двічі на рік (або як вкаже про це Колегіум) надсилати до Колегіум репорти, сісти сповіщення про стан і поведінку Єпархії своєї, чи добре, чи якесь невиправлення є, якого він переставити не може. А хоча б усе добре було, то єпископ повинен повідомити в Колегіум, що слава Богу все добре. Але якби сповістив, що все добре, і звідти здалося б, що щось у Єпархії його діється забобонним, або явно богопротивним; Єпископ би, знаючи те, приховав і до Колегіуму не доніс; то самого його покличе на суд до себе Колегіум, і, за достатнім викривленням, схильний до його покарання, яке буде уставлено буде.

Будинки училищні і в них вчителі та учні, так само і церковні проповідники

Відомо є всьому світу, яка убогість і неміч була воїнства Російського, коли воно не мало правильного собі вчення, і як незрівнянно помножилася сила його, і надія велика і страшна стала, коли Державний наш Монарх, Його Царську Величність Петро навчив його неабиякими регулами. Те ж саме розуміти і про Архітектуру, і про Лікарство, і про Політичний Уряд і про всі інші справи.

І особливо те ж саме розуміти про керування церкви: коли немає світла вчення, не можна бути доброї церкви поведінці, не можна бути небудуванню і багатьом сміху гідним забобонам, ще й розбратам і божевільним єресем.

Погано багато хто говорить, що вчення винне є єресей: бо крім стародавніх від гордої дурниці, а не від вчення єретиків, що бентежилися, Валентинів, Маніхеов, Кафарів, Євхітів, Донатистів та інших, яких глупості описують Іриней, Єпифаній, Августин, Феодорит та інші; наші ж Російські розкольники чи не від грубості й невігластва тільки жорстоко збезновалися? А хоч і від учених людина бувають єресіархи, який був Арій, Несторій та інші інші; але брехня в них народилася не від вчення, а від мізерного священних писань розуміння, а зросла і зміцнилася від злості та гордості, яка не дозволила їм змінити погану їхню думку, вже й за пізнанням істини проти совісті своєї. І хоч від вчення свого вони мали силу складати софісми, сісти підступні мудрування своїх доказів: інакше хто б це зло підписав просто вченню, той би змушений був говорити, що коли і лікар напоює кого отрутою, того вчення лікарське винне є; і коли вчений солдат хитро і сильно розбиває, того винне є військове вчення. І якщо подивимося через історії, як через зорові трубки, на минулі повіки, побачимо все гірше в чорних, ніж у світлих вченням часах. Не пихалися так Єпископи до чотирисотного літа, як після загорілися, особливо Константинопольський і Римський; бо тоді було вчення, а потім збідніло. І якби вчення церкви, або державі було шкідливе, то не вчилися б самі найкращі християнства особи, і забороняли б іншим вчитися: а то бачимо, що й вчилися всі давні наші вчителі не тільки священного писання, а й зовнішньої філософії. І крім багатьох інших, найславетніші церковні стовпи борються і про зовнішнє вчення, а саме: Василь Великий у слові своєму до учнів немовлят, Золотоустий у книгах про чернецтво, Григорій Богослов у словах своїх на Іуліана Апостата. Але багато б говорити, Коли б про єдине це нарочне слово було.

Бо вчення добре і ґрунтовне є всякої користі, як батьківщини, так і церкві, як корінь і насіння і основа. Але це міцно спостерігати належить, щоб було вчення добре і ґрунтовне.

Бо є вчення, яке й ім'я того не варте; а обох людей хоч і розумних, але того необізнаних, судиться бути за пряме вчення.

Зазвичай запитують багато: у яких школах був онсиця? І коли почують, що був він у Реториці, у Філософії та у Богослов'ї; за єдині ті імена високо ставлять людину, у яких часто грішать. Бо й від добрих учителів не всі добре вчаться, ово за тупість розуму, ово за лінощі свої, коли більше коли й вчитель буде у своїй справі мало, або й нижче мало вправний.

Знати ж личить, що від п'ятисотного до чотиридесятисотного року, сісти через дев'ять сотень років у всій Європі вся почитай вчення у великій бідності і немистецтва були, так що у найкращих авторів, в ті часи писали, дотепність бачимо велике, а світла великого не бачимо . По чотирисотному над тисячою роками почали виявлятися найцікавіші і тому найдосвідченіші вчителі, і помалу багато Академії набагато велику, і шануй від стародавніх цих Августових років велику силу здобули: багато обох училищ у колишній тину залишилися, так що в них Реторики, і Філософ імена точію суть, а справа не те. Причини цього різні суть, які тут за стислість не згадуються.

Такого ж, тако мови, привиденого і мрійливого вчення скуштувавши люди дурні бувають від невчених. Бо вельми темні сущі, уявляють себе бути досконалими, і думаючи, що все що або знати можна, пізнали, не хочуть, але нижче думають честь книги, і більше учитися. Коли всупереч прямим вченням освічена людина ніколи ситості не має в своєму пізнанні, але не перестане ніколи ж вчитися, хоча б він і Мафусалов вік пережив.

Це ж дуже бідно, що іменовані безпідставні мудреці не тільки не корисні, а й дуже шкідливі суть і дружності, і вітчизні та церкви; перед владами над міру упокорюються, але лукаво, щоб так вкрасти милість їх, і пролізти на ступінь чесний. Рівного чину людей не навидять; і якщо хтось у вченні похваляємо їсти, того всіляко стараються перед народом і у влади обнести і охулити. До бунтів схильні, сприймаючи надії високі. Коли богословствують, не можна їм не єретичувати; бо за невіглаством своїм зручно проговоряться, а думки свого висловленого змінити аж ніяк не хочуть, щоб не показати собі, що не всі знають. А мудрі мужі це між собою утвердили послів: мудра людина властивість є скасовувати думку.

Це запропонувало судитися за благо, що якби Царська Величність схоче заснувати Академію, міркувало б Духовне Колегіум, яких спочатку вчителів визначити, і який вчення образ показати цим, щоб не отче пішло Государське утримання, і замість чаянної користі, не була б марна, сміху .

А як би в цьому небезпечно та майстерно справитися, завгодно суть наступні регули:

1 . Не подібне спочатку багатьох вчителів, але перший рік досить єдиного або двох, які б вчили Граматиці, сісти, мову правильно знати Латинську, або Грецьку, або обидві мови.

2 . На другий рік, і третій та інші, вступаючи до великих вчень, та й першого не відкладаючи для нових учнів, більше і вчителів додасться.

3 . Спокусувати всіляко, який у справі своїй є, хто хоче бути вчитель школи: наприклад, бажаючи знати, чи вправний у мові Латинській, наказувати йому додавання Російське переклад на Латинське, так само Латинське слово якогось славного в мові тому автора, переказ на Російське; і наказати вмілим оглянути й оглянути його переклади, і зразу здасться, чи досконалий є, чи середній, чи й того нижчий, чи вельми нічого. Суть і інших навчань властиві спокуси, які сильно буде особливо списати.

4 . А хоч і необізнаний у потрібному вченні здасться, але потужно знати, що дотепний є, то знатно він за лінощами, або за поганим своїм учителем не досягнув того, і такому наказати півроку чи рік самому учитися від авторів, у справі тому майстерних, Аще вчитель хоче бути. Тільки ж це робити за убогість людей, а краще б на таких не сподіватися.

5 . Певним і добрим вчителям наказати, щоб вони спочатку казали учням своїм коротко, але ясно, яка сила є справжнього вчення, Граматики, наприклад, Реторики, Логіки та інші; і чого хочемо досягти через це чи те вчення, щоб учні бачили берег, до якого пливуть, і краще полювання одержали б і пізнавали б повсякденний прибуток свій, так само й недоліки.

6 . Вибрати авторів, які свідчені суть у славних Академіях: саме ж, у Парижі, наказом Короля Людовіка четвертого надесять, так коротко, а цілком укладена Латинська Граматика; що потужно сподіватися дотепного учня за один рік зовсім навчити мови вонаго, коли в нас за п'ять і за шість років мало хто постизає. Що можна знати з того, що студент із Філософії, або Богослов'я, що вийшов, не може переказати і середнього стилю Латинського. Вибравши бо, як же кажуть, найкращих у Граматиці, Реториці та інших навчаннях авторів, подати до Академії і наказати, щоб їх керівництвом, а чи не інших учено у школах.

7 . У Богослов'ї власне наказати, щоб вчено основні догмати нашої віри і закон Божий. Чев би вчитель Богословський Святе Письмо, і навчався б правил, як пряму правду знати силу і толк Писань, і вся б догмати зміцнював свідченням Писань. А на допомогу того діла чел би старанно Святих Отець книги, та таких Отець, які старанно писали про догматів, за потребу чвар в церкві трапилися, з подвигом на противні єресі. Бо суть древні вчителі власне про догмати, той про це, а другий про інше, хто писав. Наприклад: про Троїцьку таємницю в п'яти словах своїх Богословських, і Августин у книгах про Трійцю і про Божество Сина Божого, крім цих, у п'яти книгах на Аріан про Божество Святого Духа, Василь Великий у п'яти книгах на Євномія; про іпостасі Христової Кирило Олександрійський на Несторі; про двійку єств у Христі досить одне послання Леона, Папи Римського до Флавіана Цареградського Патріарха; про гріх первородний і про благодать Божу Августин у багатьох книгах на Пелагіани та інші. До того ж зело корисні дії та розмови Всесвітніх та Помісних Синодів. І від таких вчителів при Святому Письмі бідне буде вчення Богословське. А хоч і може Богословський учитель і від нових іновірних учителів допомоги шукати; але повинен не вчитися від них і покладатися на їхні казки, а лише керівництво їх приймати, яких вони від Писання та від давніх вчителів доводів вживають. Найбільше в догматах, у яких з нами іновірці згодні суть; а проте доводам їх не легко вірити, але подивитися, якщо таке в Писанні, або в книгах батьківських слово, і чи має силу, в якій вони сприймають. Багато разів брешуть панове ті, і чого не було. Багато разів слово справжнє розбещують. Буди тут єдине, наприклад, слово Господнє до Петра: Я молишся про тебе, нехай не збідніє віра твоя, реченно про Петра персонально, про самого Петрового, а Латині тягнуть його до Папи свого, наводячи від того, що Папа не може погрішити. у вірі, хоч би хотів. Повинен учитель Богословський не за чужими казками, але за своїм веденням навчати і, іноді обравши власний час, показати в книгах і учням своїм, щоб і вони відомі самі були, а не сумнівалися б, чи правду каже, чи бреше вчитель їх.

8 . З нагоди тут з причини минулої ради згадується, що при школах належить бути бібліотеці достатньою. Бо без бібліотеки як без душі Академія. А задоволену бібліотеку можна купити за дві тисячі рублів.

Бібліотека вчителем по всі дні й години до вживання непорушна, аби книг по келліам не розбирали, але хоч би вони в самій бібліотечній канторі. А учням та іншим мисливцям відчиняти бібліотеку в уречені дні та години.

І ходили б до бібліотеки, які вміють мову, в особливі години й дні за належністю, а в інші за полювання і в урочний час. Запитував би всякого свого вчителя, якого він автора шанує, і що прочитав і що писав; а якщо чого не зрозумів, то пояснив би йому вчитель. Це дуже корисно і незабаром людину, яка втілює в іншого, хоча б раніше грубих був звичаїв.

9 . Звертаючись до шкільних вчень, це бачиться дуже успішно, що можуть певні вчення двоє чи три як однієї години і однією справою подаватися. Наприклад, навчаючи Граматиці, може вчитель з нею вчити купно і Географію та Історію: понеже, за регулями Граматичним, треба їсти робити екзерциції, сісти навчатися в перекладах з моєї мови, на мову той, яку навчаюсь, і всупереч з мови того на мою мова. То потужно наказувати учням перекладати в частині Географію, або Історію одну зовнішню, або Церковну, або на зміну обидва вчення.

В обох, ніж Історію честь без ведення Географського, є ніби зав'язаними очима вулицями ходити; Тому заради здорової ради є рік, визначений Граматиці, розділити на дві частини; і півроку перше навчатиме Граматику з Географіяю, особливий у тижні день визначаючи, в якій на карті вчитель показуватиме циркули, планисферія та універсальну ситуацію світу. А ще краще б робити це на глобусі, і так навчати студентів, щоб могли пальцем показати, коли хтось запитає їх: де Азія? де Африка, де Європа? і до яких боків лежить під нами Америка? Так само і особина про Держави: де Єгипет? де Хіна? де Португалія? та інша. А інше півроку давати в екзерциції перекладати Історію універсальну, та коротку, аби тільки був автор чистої мови Латинського, який є Юстин Історик, і потужно буде по інших дивитися.

І це дуже корисно; бо учениці велике до вчення здобуть доброзичливість, коли невеселе язика вчення тільки веселим світу, і тих, що минули в світі, пізнанням, розчинено їм буде, і скоро від них грубість відпаде, і ще при березі шануй училищному чимало дорогих товарів обернуть.

10 . Чин вчення такий добрий здається: 1. Граматика разом з Географія і Історія. 2. Арифметика та Геометрія. 3. Логіка або Діалектика, і одне те двойменне вчення. 4. Реторика купно чи окремо з віршованим вченням. 5. Фізика, додавши коротку метафізику. 6. Політика коротка Пуффендорфова, якщо вона потрібна судиться бути, і може вона присовокупитися до діалектики. 7. Богослов'я. Перші шість на рік обуруть, а Богослов'я два роки. Бо хоч і всяке вчення, окрім Діалектичного та Граматичного, велике є; Але в школах скорочено трактувати треба, і найголовніша частина. Після сам довгим читанням і практикою станеться, хто таке добре керівництво отримає. Мова Грецька та Єврейська, (якщо будуть вчителі) між іншими вченнями врочний собі час приймуть.

11 . Ректора і Префекта побачили старанних людей, і яких вчення і праці вже відомі. І вкаже їм Духовне Колегіум ретельним бути у справі своїй, з такою загрозою, що якщо нечинно підуть вчення і неблагоспішно; то вони самі суду підпадуть у Духовному Колегіумі. І того ради дивитися повинні, чи завжди ходять до школи вчителі, і чи так вчать, як годиться. І повинні Ректор з Префектом відвідати на тиждень дві школи, а на інший тиждень інші дві, і так і інші. А коли до школи прийдуть, вчитель при них навчатиме, а вони чути, хоч через півгодини; так само і питаннями скуштувати учнів, чи знають, що вже мало б знати.

12 . Якщо хтось від вчителів гидкий здасться Академіцьким статутом, і непохитний настановою Ректорському: такого Ректор оголосить у Духовне Колегіум, і після наслідування відставлений або покараний буде за міркуванням.

13 . Потужно й фіскалів визначити, які б доглядали, чи все в Академії чимало.

14 . Про учнів це міркування: повинні всі Протопопи і багатші та інші священиці дітей своїх надсилати до Академії. Потужно те саме вказати і градським найкращим наказним людом, а про дворян, як власна воля буде Царської величності.

15 . Учні, що приходять, були б при Академії до кінця всіх навчань, і не відпускати від школи Ректору без відома Духовного Колегіум. А якби Ректор чи Префект, чи інший хтось відпустив учня отай за винагороду подану, і на такого злочинця визначити жорстоке покарання.

16 . Всім скрізь відомо буди, що де буде людина вчена в Академії, і від Академії свідчена, того на ступінь духовні чи громадянські честі не може попередити невчений з великим штрафом на владі ті, які б інакше зробили.

17 . Учня, що прийшов, скуштувати пам'ять і дотепність; і якщо здасться дуже тупим, не приймати до Академії: бо літа втратить, а нічого не навчиться; а обоче подіяє про себе думку, що він мудрий і від таких немає гірших нероб. А щоб який не вдавав собі тупості, бажаючи відпустки в будинок, як інші прикидають тілесну неміч від солдатства; спокусі розуму його цілий рік покласти. І може розумний вчитель придумати способи спокуси такі, яких він пізнати і примудрити не дізнається.

18 . Буде з'явиться дитинка непереможної злості, лютий, до бійки швидкий, наклепник, непокірний, і буде через річний час ні умовляння, ні жорстокого покарання здолати йому неможливо, хоч і дотепний був: вислати з Академії, щоб шаленому меча не дати.

19 . Місце Академії не в місті, але осторонь на веселому місці завгодне, де немає народного шуму, нижче часті оказії, які зазвичай заважають вчення і знаходить на очі, що викрадає думки молодий чоловік, і прилягати вченням не допускає.

20 . Не треба хвалитися Академії, але нижче дивитися на те, що багато учнів має: бо це дуже суєтно є; але дивитися, як багато є дотепних і добрих учнів, з великою користю надією, і як би їх дотримати постійних до кінця.

21 . І це аж ніяк непотрібно, більше ж і марно, щоб студентів, які не прийдуть, приймати на поденні гроші Государеви. Бо приходять багато хто не для вчення, але ще інші й нездатні за природою для платні тільки, злиденною потребою ваблять. Інші ж і здібні, та скільки захочуть при Академії живуть, а коли й куди хочуть, відходять. Що ж із того добра? Тільки суєтний збиток.

Приймати б студентів з розглядом дотепності, і вони б запис давали на собі, що до кінця навчань перебуватимуть в Академії, під великим штрафом, якби свою обітницю не виконали без крайньої потреби. І так можна буде, їх за школою, презентувати Царській Величності і за Його Величністю указом визначати їх на різні справи.

22 . Але що найбільше, і майже все є потрібно і корисно, бути при Академії або на початку і без Академії Семінаріум для навчання і виховання дітей, які вигадано не мало в іноземних країнах. А того якийсь тут образ представляється:

1 . Побудувати будинок образом монастиря, якого простір і житло і всякі до прожитку, і одязі та іншим потребам припаси були б проти числа дітей, (яке буде визначено за волею Царської Величності) п'ятдесят, або сімдесят або більше, так само і потрібних управителів і служителів.

2 . У тому будинку мають жити діти і вже й великого віку юнаки по восьми або по дев'яти чоловік в єдиній хаті. Оба з таким розташуванням: великі в єдиній, середні в іншій, малі в третій хаті.

3 . Будь-якому місце визначити при стіні замість своєї кантори, де його стоїть ліжечко складане, щоб у день логотиву знати не було; так само шафи на книжки та інші речі, і стілець для сидіння.

4 . У будь-якій хаті (скільки їх буде), бути Префект, або наглядач, людина хоч невчений, обоче чесного житія, аби не дуже лютий і не меланхолік, літами від 30 до 50-го року. А справа вона це: наглядати, щоб між Семінаристами (так виховувані в домі тому називаються) не було сварок, бійки, лихослів'я, і ​​всякого іншого безчинства, і щоб у вречені години всяк робив, що повинно. А кожен Семінарист із хати своєї без його благословення не виходив, і то з оголошенням причини, куди і для чого виходить.

5 . В тому ж будинку належить бути хоча б трьом ученим людиною ченцем або мирським, з яких єдиний буде Ректор, будинку всього управитель, а два екзаменатори, сісти розшукачі вчення як хто навчається, ліниво чи старанно.

6 . У будь-якій хаті Префект має владу карати собі підлеглих за злочин, але малих різкою, а середніх і великих словом загрозливим, а потім на тих, хто не виправляється, доносити Ректору.

7 . Так само екзаменатори за лінощі у навчанні з малими, середніми і великими чинитимуть, і Ректору доносити.

8 . Ректор, верховна влада всіх, будь-яким по міркуванню карою може карати. А хто непохитний до виправлення з'явиться, того Ректору не відпускати з Семінаріума без відома Духовного Колегіум.

9 . Визначити часи до всякої справи та спокою Семінаристом, коли спати лягати, коли повставати, молитися, вчитися, йти на трапезу, гуляти та інше. І всі б той годинник дзвінком означати, і всі б Семінаристи, як солдати на барабанний бій, так на дзвіночків голос, приймалися за справу, яка на годину вреченої призначена.

10 . Не відпускати з Семінаріуму в міста, або куди не є, до своїх у гості, поки Семінарист не звичайне, перебуваючи в Семінаріумі, і не відчує знатної користі такого виховання, а саме: до трьох років, по приході всякого в Семінаріум, не пускати нікуди ; а й по третьому році, не більше двох разів на рік дозволити видити в гості до батька або родича, і то не далекі віддаленим, так щоб не більше сьомих днів пройшло від нашестя до повернення до самого дому Семінарійського.

11 . А коли й так випущений буде в гості Семінарист, то обоче надавати йому чесну людину, як Інспектора чи спостерігача, який був би при ньому скрізь, і завжди і при будь-яких випадках, і після повернення давав би репорт Ректору, що діялося. А якби той приданий Інспектор, скинувши йому, приховав щось худе: і такого шахрая бити набагато. А можна буде те пізнати і з цього, що Семінарист, що повернувся, не може не показати на собі якоїсь колишніх вдач і полювання зради.

12 . А коли якісь родичі прийдуть до Семінаріуму відвідати свого тамо родича, і тих гостей, з відомом Ректорським, ввести в трапезу, або іншу спільну хату, або в сад, і там з родичом своїм розмовляти, і мірно стравою і питтям потрактувати їх можна, самому присутню Ректору або одному екзамінатору, з міркувань осіб.

13 . Таке молоде життя здається бути охайним і висновку полоненому подібне. Але хто звичайне так жити, хоча через один рік, тому дуже солодко буде.

Завжди до лікування нудьги, наступні регули завгодні суть:

14 . Не приймати до Семінаріума, тільки малих дітей від 10 до 15 року віку, а вище того хіба за проханням чесних осіб, які свідчать, що юнак і в батьківському домі жив у страху та доброму нагляді.

15 . Щодня 2 години визначити на гуляння Семінаристам, а саме: по обіді та по вечері, і тоді б мимоволі нікому учитися, і нижче книжки в руках мати. своїй же хаті. Бо це і здоров'ю корисно їсти і нудьгу відганяє. А ще краще такі вибирати, які з потіхою подають корисне настанову. Таке, наприклад, є водне на регулярних суднах плавання, геометричні розміри, будова регулярних фортець та інші.

16 . Можна один раз або двічі на місяць, особливо влітку, проїздитися на острови, на поля та місця веселі, до дворів заміським Государевим, і хоча один раз на рік у Санкт-Петербург.

17 . У трапезі читання буде ово Історій військових, ово церковних. А на початку кожного місяця через два або три дні щоми нехай повісті про чоловіків, що вчилися просяяли, про церковних великих вчителів, так само і про стародавніх і нинішніх Філософів, Астрономів, Риторів, Істориків та ін. Бо таких повістей слухання і солодко є, і до наслідування мудрих людей заохочує.

18 . Можна ж ще двічі на рік чи більше робити деякі акції, диспути, комедії, риторські екзерциції. І те зело корисно до настанови і до резолюції, сісти чесної сміливості, які вимагає проповідь слова Божого, і справа посольська, а й веселу перемішку роблять такі акції.

19 . Можуть бути встановлені і деякі почесті добре і старанно учням.

20 . Добре у великі свята бути при столі тих Семінаристів голосом мусикійських інструментів; і це не важко: бо першого тільки найняти майстра, а від нього навчені охочі Семінаристи повинні будуть інших навчити на своє місце туні. І ця сім згадані регули служать до розваги учнів.

21 . Сподобається бути в Семінаріумі церкви, аптеці та Лікарі, а школи в близькій Академії, куди Семінаристи ходити вчитись будуть. А якщо в Семінаріум і школи та вчителі будуть: то Академія та Семінаріум разом будуть. А для учнів інших, які не захочуть жити в Семінаріум, можна побудувати кілька житла поза Семінаріумом, і пустити в наймання студентом.

22 . Регули вчителів, вчення та учнів, вище в Академії описані, і тут зберігатися повинні.

23 . Семінаристи єдині будуть люди убогії, і ті, з милості Царської Величності, їжу і вбрання та інші потрібні будуть. А інші багаті люди діти, які повинні будуть платити за корм і одяг, а ціні бути єдиною, назавжди визначеною.

24 . Як прийде Семінарист у досконалий розум, і до великих вчень досягне; то повинен учинити в церкві Семінарійській при іншій братії своїй присязі на тому, що хоче він бути вірним Царській Величності та Його Спадкоємцю, і готовий до служби, до якої вгодний є і покликаний буде указом Государевим.

25 . Семінаристів, що відбулися в навчанні, не відпустить Ректор від Семінаріум, поки раніше не повідомить до Колегіум Духовного, а Колегіум презентуватиме їх Царській Величності. І потім дасть їм абшит зі свідченням їхнього мистецтва.

26 . А які Семінаристи, по виконанні вчення, найвгодніші здадуться до справи духовної, і вони б у Єпископів були найближчими до будь-яких ступенів володарських більше інших, хоч би і однаково вправних, але не в Семінаріум вихованих, хіба б якийсь знатний порок на Семінаристі і то не був би той порок від наклепу. А на заздрісників та наклепників визначити жорстоке покарання.

До тут про Семінарію.

І можна надалі більше придумати, або від іноземних кращих Семінарів інформації шукати; а від такого виховання та вчення воістину сподіватися великої користі вітчизні.

23 . Про проповідників слова Божого наступні регули корисні суть:

1 . Ніхто нехай дерзає проповідувати не в цій Академії вчений, і від Колегіум Духовного не свідчений. Але якщо хто навчався у іновірців, той би виявив собі раніше в Духовному Колегіум, і там його випробувати: як майстерний у Святому Письмі, і слово б сказав про те, про що йому накаже Колегіум: і якщо вправний здасться, то дати йому свідчення, що, якщо схоче бути в чині Священницькому, потужно йому проповідувати.

2 . Проповідали б проповідники твердо, з доказом Святого Письма про покаяння, про виправлення житія, про шанування влади, навіть найвищої влади Царської, про посади всякого чину. Винищували б забобони; вкореняли б у серця людські страх Божий. Словом говори: відчули б від Святого Письма, що є воля Божа, свята, угодна і досконала, і то говорили б.

3 . Про злочини в суспільстві говорити, а не назвати кого, хіба був би публікований від всієї церкви.

Але і коли пронесеться про якесь обличчя недобрий якийсь слух, про цей чи він саме гріх, і тоді проповідник повинен про такий гріх мовчати на слові. Бо якщо згадає той, хоч би й не згадував обличчя саме; інакше подумає народ, що на обличчі грім той є. І тако йому помножиться смуток, і він не про своє виправлення, але більше про помсту на такого проповідника думати стане. Що ж із того користі? Якщо чий гріх великий, з презирством закону Божого, самохотно від грішника гордого явиться; то його Єпископу, а чи не якомусь чи Пресвитеру штрафувати, в такий спосіб, як вище йшлося у справах Єпископських про анафемі.

4 . Звичай якимось проповідникам є, Якщо хто його в чому прогнівить, на проповіді своїй мстити йому, хоча не саме, терзаючи славу його, інакше кажучи, що можна слухачем знати, про кого мова є: і такі проповідники самі нероби суть, і оних би жорстокому покаранню піддавати.

5 . Непристойно дуже проповіднику, особливо юному, говорити про гріхи володарські, або викривальні до обличчя слухачів. Так на приклад: не маєте страху Божого, немає у вас любові до ближнього; немилосердні є, один одного образіть. Але повинен більше в першій особі, у множині так говорити: не маємо страху Божого, немає в нас любові до ближнього; немилосердні єси, один одного образимо. Бо цей образ слова лагідний є, аніж і сам проповідник у числі грішників заважає собі, як і сама істина є: бо багато згрішуємо всі. І так Павло Апостол, викриваючи вчителів, які, ставлячи себе високо, за своїм ім'ям учням своїм нарицатися хотіли, не згадуючи їх саме, на себе як би вину тую приймає, у першому посланні з Коринфом на чолі першому, так само і на друзів своїх Петра, Аполлоса. Кожен, рече, від вас каже, я бо є Павлов, я Аполлосов, я ж Кіфін, я ж Христов. Їжа роздягся Христос? Їжа Павло розпився по вас, чи в ім'я Павлове хреститеся? та інша. А що він провину цю приніс на собі та на інших, сам свідчить. Бо довго про те поговоривши, та сама в чолі четвертому сповідує: ця ж браття моя перетвориш, на собі й Аполлоса заради нас, щоб від нас навчитеся не більше мудрувати написаних та інша.

6 . Має кожен проповідник мати у себе книги святого Золотоустого і старанно честі оні: бо тако приобучитися складати найчистіше й найясніше слово, хоч і не буде Золотоустому рівне; а скарбників легковажних, які найбільше Польські бувають, не чол би.

7 . Коли проповідник бачить від слова свого в народі користь, нехай не хвалиться тим. А коли не бачить, та не сердить, і людей за це нехай не ганьбить. Справа їх є говорити: а навернення сердець людських, діло Боже є. Я насадив, Аполлос напої, а зрости.

8 . Шалено творять проповідниці, які піднімають брови, і рух рамен виявляють горде, і в слові щось таке промовляють, від чого можна пізнати, що вони самі собі дивуються. Але розсудливий учитель, вельми потужно, нехай намагається і словом і всього тіла дією такого собі показувати, що він нижче думає про своє дотепність або красномовство. І тому заради часто належить заважати короткі застереження з смиренним якимось собі зниженням. Наприклад: благаю вашу любов, нехай не дивіться, хто говорить; що я сам про себе засвідчити можу вам, хіба що грішний єсь? Віруйте слову Божому: бо від писань Священних, а не від мого вимислу запропонувати почастую, і цим подібна.

9 . Не треба проповіднику хитатися дуже, ніби в судні веслом гребе. Не треба руками сплющувати, у боки упиратися, підскакувати, сміятися, та не треба й ридати; але хоч би й обурився дух, треба, дуже потужно, вгамовувати сльози; вся бо ця зайва і неблагоподібна суть, і слухачів обурюють.

10 . За словом, якщо пройде в гостях бути, або в яких не є бесідах з людьми, не личить проповіднику згадувати про слово своє, і не точити слова свого хвалити, що є велика безстудія, але й не огіржувати самотньо: бо здасться, що він у похвалі слова свого в такий спосіб заохочує інших. А хоча б хто і почав хвалити слово його, то проповідник повинен показати на собі, що йому чути соромно, і всіляко відводити від похвал і заводити іншу бесіду.

Мирські особи, оскільки беруть участь суть настанови духовного. Хоч і не багато в цій частинці говорити слід: інакше належить припустити мале передмову на краще розуміння: чому миряни заперечуються миряни, і в чому від чину духовного мають різницю?

Це ім'я світ у потрійному розумі вживано є:

1 . Світ нарікається вся соняшникова, від людини заселена, але не в цьому розумі люди, служіння церковного незаможні, нарікаються миряни; бо й священичий чин у тому ж місці з іншими світами живе.

2 . Світ приймається за людей просто, бо суть тварюка тілесна, але розумна. І не по цьому світу мирян іменуємо, які поза поштою служби церковні суть. Ніж і Священик і якийсь причетник не схоче зріктися нарицатися мирянин у такому розумі. І в цьому розумі стоїть ім'я світ, де щось добре додається йому, на приклад: тако полюби мир та інше.

3 . Світ часто знаменує злобу людську і суєту, або саму людину; бо злости й метушні суть, як каже Іван Апостол у першому посланні своєму, на чолі другому: не любите миру, ні в світі. Коли хто любить світ, нема любові Отців у ньому: бо все, що в світі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість житейська, немає від Отця, але від світу цього є. І не від цього світу миряни заперечуються; бо Іван пише не до священства, а спільно до Християна. І оскільки сам говорить там же до батьків, юнаків, дітей, це є до всіх віку. І не можна сказати, що їх цим словом намовляє в ченці або в церковники.

Подібно, як і це ім'я, духовне, яке гидко є світові, у третьому цьому розумі вживане, не ченців самих і церковників показує у Павла Апостола в першому посланні до Коринтян, на чолі другому наприкінці, де він душевну і духовну людину міркує. Бо там душевного нарікає того, що без благодаті Духа Святого сам собою схильний їсти до всякого зла, а до богоугодного добра дуже безсилий, які всі невідновлені суть. Духовного ж іменує того, що освічений і оновлений, і водим є Духом Святим. Аще священик, аще мирянин злий, душевний є; і всупереч Аще Священик, Аще мирянин, Духом Святим водій, духовен є. І тому Петро Святий та ім'я священства дає не єдиним церковним служителем, а спільно всім Християном. 1. Петро. Глава 2. Ви рід обраний, Царське свячення, мова святий, люди оновлення, бо чесноти сповістите з темряви вас, хто покликав у чудесне Його світло. Подібно і Апокаліпсис, розділ 5: створив є нас Богові Царі та Єреї.

Це потрібно запропонувати для того, що за невіданням цього багато і діються і даються взнаки дурості душепагубні. Цього не знай людина мирська, думає іноді, що їй спастися не можна для того самого, що вона не духовна, але мирська є. Цього не знай інший чернець намовляє іншого залишити дружину, чада, батьків, і ненавидіти їх; поніже, мова, заповідь імами: не любите світу, і що суть у світі.

Але чому миряни нарікаються? Відповідь. Потім треба було бути певним вчення духовного служителем і управителем, які є Єпископи і Пресвітери: заради того, але презиянству якомусь, сприйняли вони титлу духовного чину. А заради служіння безкровні жертви заперечуються за презивою і священицею. І тому вже інші, які чують і учениці оних суть, називаються просто миряни.

Промови: від якого з трьох вищезгаданих розумів світу, миряни так нарікаються?

Існує це ім'я розуму другому пристойно; бо всі священиці і не священиці є миряни, тобто люди. Але не священиці нарікаються миряни просто; оскільки не є управителі і служителі певні духовного вчення, але слухачі. І вже щось сказати треба про мирян, оскільки вони належать до духовного управління.

1 . Всім відомо це: по-перше нехай буде, що кожен Християнин повинен православного вчення слухати від своїх пастирів. Бо бо пастирі не пасуть, Аще овець своїх словом Божим не живлять: тако і вівці не суть вівці, але марно так нарікаються, Аще не хочуть пасоми бути від пастирів. Того заради якби хто зневажав і лаяв, або що гірше, намагався б не допустити читання, або проповіді слова Божого, без крайньої потреби за єдину якусь гордовиту злобу: той підлягає покаранню церковному, або суду Єпископському, про якого вище слово було, де про анафемі, або, якщо сильний з'явиться, Духовного самого Колегіум слідуванням і декретом.

2 . Має кожен Християнин і часто, а хоча б один раз на рік причащатися святої Євхаристії. Це ж і подяка наша найвитонченіша Богові про смерть Спасителеву вчиненому нам спасінні. Як тільки їсте хліб цей, і чашу цю п'єте, Господню сповіщаєте, коли прийде. І напуття до живого вічного. Аж не їсте тіла Сина людського, і не п'єте даху Його, живота не матимете в собі. І є характер або знамення, яким являємо собі бути уби єдиного мисленного тіла Христового, сісти, спільники єдиної Святої Церкви, як каже Апостол 1 Коринф. Глава 10. Чаша благословення благословляємо, чи не спілкування крові Христові є? Хліб, його ж ламаємо, чи не спілкування тіла Христового є? Як один хліб, єдине тіло есми багато; бо всі від єдиного хліба причащаємося. Тому, якщо Християнин здасться, що він дуже від Святого Причастя віддаляється, тим самим уявляє собі, що не є в тілі Христовому, сісти, не є спільником церкви, але розкольником. І немає кращого знаку, чому пізнати розкольника. Це старанно спостерігати єпископом, і наказувати, щоб їм приходські священиці по всі роки про своїх парафіян доносили, хто з них не причащався через рік, хто ж і через два, і хто ніколи. І таких примушувати до сповідання клятвенному, Якщо суть вони сини церкви, і чи проклинають вся полки розкольницькі, які де не є в Росії знаходяться, Примушення ж воно клятві, не інакше бути, тільки загрозою, що якщо не захочуть клястися, і проклинати саме вся розкольницька злагода; то оголошення про них видасться, що вони суть розкольники. Не мала користь знати про це: бо багато розкольників, що під одежею православ'я ховаються, замість того, щоб боялися, ще самі підводять гоніння на церкву. І не тільки лають чин священний і, скільки можуть, ганьблять йому, але мирських, своєму безумству незгодних, всіляко утискають, про що можуть засвідчити люди віри гідності.

3 . А коли таким іншим способом буде оголошено розкольника; тоді Єпископ повинен про нього розкольника письмово дати знати тому, під ким він судом, який його має послати до Духовної Колегії.

4 . Корисно їсти мати в Колегіум знання, що у всіх Єпархіях знаходить розкольників; бо це до багатьох, міркування вимагають, випадках помічно є.

5 . Великий є і нетерплячий мовчання духовних, що неці мирські пани, у своїх галузях відаючи розкольників, покривають для винагороди, що їм подається.

Інша річ про розкольників явних; бо від тих напасті блюстися не треба; але розкольників, під виглядом православ'я живуть, покривати цю справу безбожністю смердюче. І за це повинні єпископи ревнувати, і доносити про це до Духовного Колегіум; а Колегіум, за духовним розшуком, таких панів, якщо не захочуть у тому виправитися, може зрадити анафемі. Духовний розшук має бути таким чином: донесення подасть Єпископ в Духовну Колегію на мирського пана непросто, що він розкольники знаходяться; але що пан той сильно не допускає Священикові приходу онаго, або й посланим Архієрейським шукати і викривати розкольників, що в вотчині його перебувають, і іменовані будуть у доношенні достовірні свідки того. А Колегіум, слухаючи свідків, напише сповіщальню до того пана, щоб дозволив вільно шукати розкольників у своїй вотчині. І буде послухати пан, то його більше не турбувати; буде ж переслухає, то й сам ділом про себе засвідчить, що він є розкольником заступник. І тоді Колегіум приступить до духовного покарання всім тим порядком, як вище писано про анафему. А справа ця не про явних, а про таємних розкольників, як оголошено вище, якщо вони простий народ суть: якщо ж вчителі, і які б пастирі розкольницькі суть, про тих, як таємних, так і явних, справа ця є. Так само судяться і духовні, які мають у себе підданих.

6 . По всій Росії нікого від розкольників не зводити на владі, не тільки духовні, а й на цивільні, навіть до останнього початку і управління, щоб не озброювати нам на нас лютих ворогів, і Державі і Государю, невпинно зло мислячих.

А якщо хтось у підозрі буде розкольничества, хоч би й вид на себе являв православ'я, і ​​того перше привести до присяги, купно з клятвою на себе, і оних, що він не є і не думає бути розкольником; і оголосити йому жорстоке покарання, якби після неприємне на ньому здалося, і підписатися йому в тому своєю рукою. Вина ж вона цього є: коли хто знатною справою своєю створить собі підозру, на приклад [*]: Аще ніколи ж долучається Святим Тайнам без усякої благословної провини; Аще вчителів розкольницьких у своєму домі покриває з веденням, що такі суть, і Аще милостиню посилає в розкольницькі обителі та інші; а таких справах хто викритий буде явними аргументами, тоді такий підозрі розкольництва підлягає.

А якщо цьому дещо з'явиться, то Єпископ повинен про те скоро писати до Духовної Колегії.

7 . Звідси не бути у мирських ні в кого (крім прізвища Царської Величності) у домівках церквам і хрестовим попам: бо це зайве є, і від єдиної пихи діється, і духовному чину докорливе. Ходили б панове до церков парафіяльних, і не соромилися б бути братією, хоч і селян своїх, у суспільстві Християнстем. Бо про Христа Ісуса нема раб, ані свобода, говорить Апостол.

8 . Коли прихожани чи поміщики, які живуть у вотчинах своїх, оберуть людину в церкві своїй у Священики: то маєш у доношенні своєму засвідчити, що вона є людиною житія доброго і недоглядливого. А які поміщики в тих своїх вотчинах самі не живуть, це свідчення про таких людей подавати людям і селянам їх, і в чолобитних писати саме, яка йому лайка буде чи земля. А обраний також доклав би руку, що він тою ругою чи землею хоче бути задоволений, і від церкви, до якої присвячений, не відходити до смерті. А якщо той вибраний, перед Єпископом з'явиться в якому підозрі чи розколі, і вона чину недостойний, це залишається на міркування Єпископу.

9 . Попів, що волочаться, не приймали б панове до себе в духовники. Бо Священика вигнано за злочин, або самовільно сам залишивши вручену собі церкву, вже шануй і не Священик є, і великий приймає, діючи священиця. А приймаючий його пан тому гріху учасник є, і суто: бо і помічник гріху тому, і правлінню церковному противник є.

Не примушували б сильні миряни Священиків до своїх домів входити для хрещення немовлят, але носили б тих у церкву, хіба б дуже хворе було немовля, або інша якась велика потреба зайшла б.

10 . Сказують, що іноді цивільні управителі, та інша влада, так само сильні поміщики у справі, що трапилася, духовної настанови вимагає, не хочуть коритися Єпископом, у якого хтось Єпархії живе, відмовляючись тим, що Єпископ онім не пастир. Відомо ж усім буди, що будь-яка чинна людина підлягає в духовних справах суду того Єпископа, в якого Єпархія перебуває, поки в тій перебуває.

11 . Але особливо мирським особам багато бувають труднощі в сумнівних шлюбах, і заради того, якщо таке кому станеться сумнів, то не міг би таїти вона перед Священиком. А Священик, якщо й сам сумнівається, не міг би швидко вінчати, але відносити справу до міркування Єпископа. Але й Єпископ відсилав би до Духовного Колегіума, якщо і він сам вирішити здивується.

І для чинного і відомого таких труднощів рішення належить Колегом Духовним, обравши свій час, досить поговорити про них, і про всяк труднощі написати рішення міцне від Святого Письма, і зажадав від міркувань славних древніх вчителів, і від статутів Царських.

12 . А хоча б і несумнівний шлюб чий мав бути; інакше не належить вінчатися в іншому приході, в якому ні наречений, нижче наречена живе; Якщо більше в іншій Єпископії вінчатися не належить. Також і не кликати з чужого приходу чи Єпархії Священиків на вінчання; бо це, крім докору своїх пастирів, ще виявляє, що ті, хто так одружується в підозрі, є неправильним поєднанням.

Частина ІІІ. – Самих управителів посада, дійство та сила

Час вже говорити про самих управителів, з яких складається Духовне Колегіум.

1 . Число осіб урядуючих досить 12. Бути ж особам різного чину: Архієреом, Архімандритом, Ігуменом, Протопопом, з якого числа, трьом Архієреом, а інших чинів, скільки гідних знайдеться.

2 . Дивитися цього, щоб Архімандрити і Протопопи не були в чині цього зібрання, які підручні суть якомусь Архієрею, що в цьому ж зборі знаходиться: бо такий Архімандрит, або Протопоп буде невпинно спостерігати, до якої сторони судимої похилений є Єпископ його, до тієї і той і Протопоп буде схильний, і так дві чи три особи будуть уже єдина людина. Інше розглянути належить, що Духовне Колегіум має робити, і як у принесених справах діяти і чинити, і яку вона має силу до скоєння справ. І ця три означаються трьома речами, в титлі частини сея вищезгаданими, що є посада, дійство і сила. Про кожну особину щось поговорити.

Посада. 1. Перше і шануй єдине зобов'язання є цього Духовного Уряду знати, яка суть посади і всіх взагалі Християн і власне Єпископів, Пресвітерів з іншими церковними служителями, ченців, вчителів та учнів; так само і мирських осіб, оскільки вони настанови духовної учасниці є. І задля того списані деякі всіх цих чинів посади. І має Духовне Колегіум спостерігати, Аще кожен у званні своєму перебуває; а грішників наставляти і карати. Але деякі уряди цього посади і власне тут додаються.

2 . Оголосити або публікувати всім спільно Християном, якого чи чину, що можна кожному, побачивши щось на краще правління церкви корисне, доносити на листі Духовному Колегіум так, як вільно кожному доносити Сенату про правильні прибутки Державних. А Колегіум Духовне розсудить, чи корисна чи не корисна порада; і корисний прият, а некорисний зневажений буде.

3 . Якщо хтось про що Богословський лист вигадає, і то б не друкувати, але першим презентувати в Колегіум. А Колегіум розглянути має, чи немає якогось у листі віном погрішення, вчення православного проти іншого.

4 . Коли де виявиться нетлінне тіло, або пройде в слух бачення чиє чи чудотворення, Колегіум повинен випробувати те істини, покликавши до допиту цих повістірів, та інших, які про те свідчити можуть.

5 . Якщо хто кого порозмовляє, як розкольник, чи нового якогось вчення винахідник є, судити те в Духовному Колегіум.

6 . Трапляються здивовані деякі відмінки совісті, наприклад, що робити, коли хтось, викравши чужий маєток, хоче, але не може його повернути, або за сором чи страх, або що його обличчя, у кого вкрав, уже не стало? І що робити тому, якому довелося бути у поганих у неволі, і для свободи своєї безбожну оних віру прийняти, а потім звертається до Християнського сповідання? Це й інші здивування приносити до Духовного Колегіум, і від нього старанно бути розсудливим і рішучим бути.

7 . Вироблених на Архієрейство тут першим оглянути, чи не є марновірці, ханжі, святокупці, де і як жили; допитати зі свідченням, від чого багатство має, якщо хтось такий здасться.

8 . На суд Духовного Колегіум відноситиме суди Єпископів, якщо хтось ними не задоволений. Справи ж цьому суду підлягають саме: здивовані шлюби, вини розлучень шлюбних, образи кліру, або монастирю від свого Єпископа нанесені, образи, зроблені Єпископу від іншого Єпископа. І коротко сказав: вся та справа, яка до суду Патріаршого належала.

9 . Повинно Колегіум розглянути, хто і як володіє землями церковними, і куди на що хліб і прибутки, Аще кия суть грошові, витримуються. І якщо хтось церковні пожитки викрадає злодійськи: Духовне Колегіум наступатиме на онаго, і на ньому викраденого доправляти має.

10 . Коли Єпископ, або менший служитель церковний образу терпить від пана якогось сильного, хоча на нього не в Колегіум Духовному, але в Юстиції Колегіум або потім у Сенаті управи просити треба: однак і Духовному Колегіум потребу свою відкриє образливий. І тоді Президент і всі Колегіум, надаючи допомогу своєму братові, пошлють від себе чоловіків чесних просити скоро управи, де належить.

11 . Завіти чи духовниці знатних осіб, Аще здадуться бути в чомусь сумнівні, оголосити вони в Духовне Колегіум і в Юстіц Колегіум, і обидва ця Колегія розсудять, і визначення покладуть.

12 . Про милостиню має Колегіум Духовне скласти повчання; бо в цьому не мало грішимо. Багато нероб, при досконалому здоров'ї, за лінощі свою пускаються на прохання милостині, і по світу ходять безстудно; та інші ж у богадільні вселяються обіцянками у старост, що є богопротивне і всій вітчизні шкідливе. Наказує нам від поту обличчя нашого, сісти від промислів праведних і різних праць їсти хліб, Буття, глава 3; і робити добре не тільки для власного харчування, але ще щоб ми мали що подавати і тим, хто вимагає, сісти убогим. Послання до Ефеса Глава 5. І забороняє Бог, але пуста людина нижче їсть. 2. Послання до Солуняного глава 3. І тому здоров'я, а ліниві прохання Богові противники суть. І якщо хто забезпечує їх, і той є як помічник, так і учасник тих же гріха; і що на таку суєтну милостиню витримує, все те отче йому, а чи не на користь духовну. Але з такої поганої милостині ще й вітчизні, як луною, велика шкода діється; від цього бо в перших убогість і доріг буває хліб. Розміркуй всякий розсудливий, скільки тисяч у Росії знаходить лінивих таких прошаків, коли тисяч не роблять хліба, і тому немає від них приходу хлібного. А обох нахабством і лукавою смиренністю чужі праці поїдають, і тому велика хліба витрата отче. Вистачати б таких всюди, і до справ загальним приставляти. Та від тих же прохаків діється убогим істинним велика образа: бо скільки подається, тільки прямим убогим відлучиться. А ще ледарі оні, ніж здорові суть, скоро до милостині вдаються, коли немічні жебраки залишаються, і ж напівмертві шануй на вулицях лежать, і при своїй хворобі і гладом стають. Суть і такі, що й добової їжі позбавляються, просити соромляться. Якщо хто справжню має утробу милосердя, ця розсудивши, неспроможна не бажати від серця, щоб було такому безчинству добре виправлення.

Понад те ще ліниві ці нахабники складають якась божевільна і душевна співа, і вона з удаваним стогнанням перед народом співають, і простих невігласів ще більше обезумлюють, приймаючи за те нагородження собі.

І хто коротко обчислить шкоди від таких нероб чинні? Дорогами, де завгодно бачать, розбивають; запальники суть, на шпигунство від бунтівників і зрадників підряджаються; обмовляють на владу високу, і саму владу Верховну злі обносять, і простий народ до презирства влади схиляють. Самі ніких же Християнських посад стосуються, до церкви входити не свою справу бути думають, аби їм перед церквою безперестанку волати. І що ще міру перевершує безсовість і нелюдські одні, немовлям своїм очі засліплюють, руки скорчують, і інші члени розбещують, щоб були прямі жебраки та милосердя гідні: воістину немає беззаконного чину людей. Належить велика посада Духовному Колегіум старанно про це думати і радити, яким би найкращим способом зло це викорінити, і добрий чин милостині визначити, а визначивши, просити Царської Величності, щоб зволив указом Своїм Монаршим затвердити.

13 . І ось чимала посада, як би священство від симонії і безстудного нахабства відвернути. До цього корисно їсти зробити пораду з Сенаторами, як багато дворів до одного приходу визначити, з яких кожен би давав таку саме подати священству та іншим причетникам церкві свої, щоб вони досконале в міру своїй мали достаток, і надалі б не домагалися платежу за хрещення , поховання, вінчання та інші.

Але це визначення не забороняє добровільною людиною подавати Священикові, скільки багато хто за щедрістю своєю схоче.

Власне кожен Колегіат, як Президент, так і інші на початку прийняття свого чину, повинні скласти присягу, що вірний є і буде Царській Величності; що не за пристрастями своїми, не для хабарництва, але для Бога і користі людської зі страхом Божим і доброю совістю судити справи і радити, і інших братів своєї думки та поради міркувати, приймати чи відкидати буде. І клятву таку висловить на собі під іменним штрафом анафеми, і тілесного покарання.

Ця вся тут написана, перш Сам Всеросійський Монарх, Його Царська Священна Величність слухати перед собою щома, міркувати ж і виправляти благоволив 1720 Лютий 11 дня. А потім за указом його Величності Преосвященні Архієреї, Архімандрити, купно ж і Урядні Сенатори слухали ж і, міркуючи, виправляли цього ж Лютого 23 дні. Також у твердження і на виконання непорушне, за приписанням рук присутніх Духовних і Сенаторських персон, і Сам Його Царська Величність своєю Власною рукою підписати зволив.

Між багатьма, за обов'язком Богодані Нам влади, піклуванням про виправлення народу Нашого, та інших підданих Нам Держав, подивившись і на Духовний чин, і бачачи в ньому багато небудування і велику у справах його убогість, не суєтний на совісті Нашій здобули Ми страх, так не з'явимося невдячні Вишньому, а коли штовхаючи від Нього отримавши успіхи у виправленні як Військового, так і Громадського чину, знехтуємо виправлення і чину Духовного. І коли не лицемірний Він Суддя, запитає від нас відповіді про частку Нам від Нього врученому приставленні, нехай не будемо без відповіді. Тому ради колишніх, як у Старому, так і в Новому Заповіті, Благочестивих Царів, сприйнявши піклування про виправлення чину Духовного, а не бачачи кращого до того способу, більше Соборного Уряду. Ніж у єдиній персони не без пристрасті буває; до того ж не спадкова влада, заради того більше не брегуть. Встановлюємо Духовну Колегію, тобто Духовний Соборний Уряд, який за наступним тут Регламентом має всякі Духовні справи у Всеросійській Церкві керувати. І наказуємо всім вірним підданим Нашим, всякого чину, Духовним і мирським мати це за важливий і сильний Уряд, і в нього крайні справи Духовним управи, рішення і чинення просити, і судом його певним довольствуватися, і указів його слухати у всьому, під великим за опір і послух покаранням, проти інших Колегій.

Повинна ж ця Колегія, і новими надалі правилами доповнювати Регламент свій, яких правил зажадають різні справи різні випадки. Але робити це повинна Колегія Духовна на основі Нашої волі.

Визначаємо ж у цій Духовній Колегії бути іменованим тут Членам: єдиному Президентові, двом Віце-Президентам, чотирьом Радникам, чотирьом Асесорам.

А потім згадалося в цьому Регламенті в першій частині, в сьомому і восьмому пунктах, що Президент підлягатиме суду своєї братії, це є тоді Колегії, якби в чому знатно погрішив; Тому ради визначаємо і голос йому мати один з іншими рівний.

Мають же всі члени Колегії при вступі в свою справу, скласти присягу або обіцяння перед Святим Євангелієм, за доданою формою присяги.

Присяга Членам Духовні Колегії

Я, нижче іменований, обіцяюсь і клянуся Всемогутнім Богом, перед Святим Його Євангелієм, що маю єсь, і за належністю хочу, і всіляко тщатися буду в порадах і судах і всіх справах цих Духовних Урядових Зборів шукати завжди найістотніші істини і самі діяти вся за написаними в Духовному Регламенті статутами, і якщо й надалі згодою цього Духовного Уряду, і волею Царської Величності визначена буде. Си ж вся діятиму по совісті моєму не роблячи лицеприятию, не хворобу ворожнечею, заздрістю, впертістю, і просто ніяковими ж пленаючись пристрастями, але зі страхом Божим, завжди маючи в пам'яті невмитий суд Його, зі щирою Бога ближнього любов'ю, вважаючи всім думкам і слів і дій моїх, як провину кінцеву, славу Божу, і спасіння душ людських і всієї Церкви творення, не шуканий, ніж моя, але яже Господа Ісуса. Клянуся ж Богом живим, що завжди, пам'ятаючи страшне слово Його: проклятий усякий твориш діло Боже з недбалістю, у кожній справі цього Урядового Зборів, як у справі Божій, ходити буду безлісно, ​​з усякою старанністю, принаймні моєю силою, нехтуючи всяких угідь і заспокоєння моя. І не буду вдавати мені невігластва; але коли в чому здивування моє буде, всіляко поспішаю шукати розуміння і відання від священних писань, і правил соборних, і згоди стародавніх великих учителів. Присягаюсь поки Всемогутнім Богом, що хочу, і мушу бути моєму природному і істинному Царю і Государю Петру Першому, Всеросійському Самодержцю та інша, і за ним Його Царської Величності Високим законним Спадкоємцям, які, з волі і Самодержавної Його Царського надалі визначаються, і до сприйняття Престолу удостоєні будуть. І її Величності, Государині Цариці Катерині Олексіївні вірним, добрим і слухняним рабом і підданим бути. І все до високої Його Царської Величності самодержавства, силі і влади належать права, і прерогативи (або переваги), узаконені і надалі узаконювані, принаймні розумінні, силі та можливості застерігати, і обороняти, і в тому живота свого у разі не щадити. І притому принаймні намагатися поспішати все, що до Його Царської Величності вірній службі та користі у будь-яких випадках може стосуватися. Про шкоду ж Його Величності інтересу, шкоди і збитку, як тільки про це дізнаюся, нема часу своєчасно оголошувати, але й усілякими заходами відвертати і не допускати тщатися буду. Коли ж до служби і користі Його Величності, або церковної, яка таємна справа, або яка б вона не була, яка наказана мені таємно міститиме, і то міститиме в досконалій таємниці, і нікому не оголошувати, кому про те знати не належить, і не буде наказано оголошувати. Сповідую ж з клятвою крайнього Суддю Духовні сея Колегії, бути Самого Всеросійського Монарха, Государя Нашого Всемилостивого. Присягаюсь і ще Всевидячим Богом, що вся ця, мною нині обіцяна, не інакше тлумачу в умі моєму, як проповідую устами моїми, але в тій силі і розумі, яку силу і розум написані тут слова шанують і слухають. Стверджую клятвою моєю, буди мені Серцевидець Бог, обіцянки мого Свідок, бо неправдиве є. Якщо ж є хибним і не за сумлінням моїм, буди мені той самий Правосудний помститься. На завершення ж сіючи моя клятви цілу слова і хрест Спасителя мого. Амінь.

Регламент чи Статут Духовні Колегії,

за яким вона знати свої обов'язки, і всіх духовних чинів, також і мирських осіб, оскільки вони управлінню духовному підлягають, і при тому у відправленні справ своїх чинити має

Розділяється ж Регламент цей на три частини, за кількістю трьох духовних потреб, ведення гідних та управління тих, що вимагають, які суть:

1) Опис та важливі провини такого правління.

2) Справи, управлінню цьому підлягає.

3) Самих управителів посада, дійство та сила.

А управління підстава, тобто закон Божий, у священному писанні запропонований, так само канони, або правила соборні Святих Отець і устави цивільні, слову Божому згодні, власної книжки вимагають, а тут не вміщаються.

Частина I. - Що є духовне Колегіум, і які важливі провини такого правління

Колегіум імператорське не що інше є, але імператорські збори, коли відносини деякі власні не єдиній особі, але багатьом до того завгодним, і від високої влади заснованим підлягають до управління.

Іно ж є Колегіум одноразове, а інше ж завжди. Одночасне є, коли на єдину якусь цю справу, або на багато, але в єдиному часі рішення свого вимагають, збираються угодні до того особи. Такі є церковні Синоди і громадянські, через звичайні пошуки, суди, і поради.

Завжди ж Колегіум існує, коли іменним деяким справам, часто чи завжди на батьківщині буває, визначаються до них управлінню число якесь задоволене чоловіків.

Таке було церковне Синедріон у Старозавітній церкві в Єрусалимі, і цивільний суд Ареопагітів в Афінех, та інші в тому самому місті урядовці зборів, що називаються Дикастеріа.

Подібно і в багатьох інших державах, як давніх, так і нинішніх.

Такі різні Колегії, за різницею справ і потреб Державних, Державний Цар Всеросійський, Петро Перший премудро на користь батьківщини Своєї держави вставив у літо 1718 року.

А як Християнський Государ, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочиння охоронець, подивившись і на духовні потреби, і будь-якого кращого управління оніх захотів, благоволив вставити і духовне Колегіум, яке б старанно і невпинно спостерігало, що на користь церкви, та вся по чину бувають, і нехай не будуть негаразди, що є бажання Апостола, або більше Самого Бога благовоління.

Нехай же не думає хто, що це управління не завгодно є, і краще б єдиній особі справи духовні всього суспільства правити, як приватних країн, або Єпархій справи управляють кожним особам Єпископи. Пропонуються тут важливі провини, які показують, що це правління соборне постійне, і як постійний Синод або Синедріон, досконале є і краще, ніж одноосібний уряд, особливо в Державі Монарській, якою є Російське.

1. По-перше відоміше стягується істина собораним станом, ніж єдиним обличчям. Давнє послів є Грецьке: інші помисли наймудріші суть, більше перших; то коли більше помисли багато, про єдину справу міркують, наймудріші будуть, більше єдиного. Трапляється, що в певній складності побачить то людина проста, чого не побачити книжковий і дотепний; то як не потрібно їсти Соборний Уряд, в якому запропоновану потребу розбирають уми багато, і що єдиний не спіткає, то спіткає інший, а чого не побачить цей, то він побачить? І тако річ сумнівна і відоміша і швидше порозуміється, і якого вимагає визначення, не важко здасться.

2. А як звістка в пізнанні, так і сила у визначенні справи велика тут є ще більш до запевнення і покори схиляє вирок соборний, ніж одноосібний указ. Монархова влада є Самодержавною, якою коритися Сам Бог за совість наказує; більше радників своїх мають не тільки заради кращого істини стягнення, але щоб і не наклепували непокірні люди, що се, або воно силою більше і за примхами своїми, ніж судом і істиною заповідає Монарх: то більше в Церковному правлінні, де уряд не монарший , І правителем заповідається, нехай не панують кліру. Де ще один що вставляє, можуть вороги єдиним особи його наклепом силу вставляння його відібрати, чого не так можуть, де від соборного стану визначення походить.

3. Це найбільше є, коли Колегіум правительське під Державним Монархом є і від Монарха уставлено. Яві бо тут, що Колегіум не є якась факція, таємним на інтерес свій союзом лягала, але на добро загальне наказом Самодержця, і Його ж з іншими розглядом зібрані особи.

4. Ще й важливе є, що в одноосібному правлінні часто буває справ продовження і зупинка за правителю, що трапляються, необхідними потребами і за недугою і хворобою. А коли в живих не стане його, то й більше припиняються справи. Інакше в правлінні Соборному: не присуджую єдиній, а то й найпершій особі, діють інші, і справа йде непресеком течією.

5. Але це корисно, що у Колегіум такому не знаходить місце пристрасті, підступності, лихоімному суду. Як же можуть скластися на заступ винної, або на засудження невинної сторони, де якщо й буде єдиний від них до лиця судимого упереджений чи лютий, інакше другий і третій та інші від гніву й пристрасті того вільні? Як же й винагорода здолати може, де не по владі, але з правильних і важливих причин справа вершиться, і єдиний іншого (але благословної думки своєї провини не покаже) зазориться, та не пізнаний буде в хабарстві своєму? Це ж найбільше, коли Колегіум відбудеться в таких особах, яким неможливо таємно всім слагатися, сісти, якщо будуть особи різного чину і звання: Єпископи, Архімандрити, Ігумени і від влади білого Священства. В істину не видно тут, як такі один одному і відкривати наважать підступне якесь намір, не тільки що погодитися на неправість.

6. І так само подібно, що Колегіум найвільніший дух у собі має до правосуддя: не так бо, як одноосібний правитель гніву сильних боїться; Тому і причини шукати на багатьох, а також різностатейних осіб, не так зручно їсти, як на єдину людину.

7. Велике і те, що від соборного правління не боятися вітчизні заколотів і збентеження, які походять від єдиного свого правителя духовного. Бо простий народ не знає, як відрізняється влада духовна від Самодержавної; але великою Височайшого Пастиря честю і славою дивується, думає, що такий правитель є то другий Государ Самодержцю рівносильний, або й більший за нього, і що духовний чин є інша і краща Держава, і ось сам собою народ так умствовати звичай. Що ж коли ще й кукіль владолюбних духовних розмов додадуть, і сухому хвростю вогонь підкладуть? Такі прості серця думкою цим розбещуються, що не так на Самодержця свого, як на Верховного Пастиря, в якійсь справі дивляться. І коли почується якась між оними чвара, усі духовному більше, ніж мирському правителю, аще й сліпо і безумно узгодять, і за нього поборствувати і бунтовуватися дерзають, і лестять собі окаянні, що вони по Самому Бозі борються, але руки своя не осквернять, освячують, коли б і на кровопролиття устремилися. Такій же в народі думці дуже заради і не прості, але підступні люди; бо на Господа свого ворогуючи, коли побачать сварку Государя з Пастирем, викрадають то за добрий випадок злості своїй, і під виглядом Церковної ревнощів, не сумніватимуться підносити руки на Христа Господнього; і до того ж беззаконня, як до діла Божого, подвизають простий народ. Що ж, коли ще й Сам Пастир таким про себе гордістю думкою, спати не схоче? Вислови важко, лиха звідси буває.

І не вигадки то дав би Бог, щоб про це домишлятися тільки потужно було, але самою річчю не раз у багатьох Державах це здалося. Вникнути тільки в Історію Константинопольську, нижчу від Юстиніанових часів, і багато того здасться. Та й Папа не в інший спосіб тільки переміг, не точить Держава Римське полма припинить, і собі велику частину викрадання, але й інші Держави мало не до крайнього руйнування не раз потрясе. Та не згадаються подібні й у нас колишні замахи!

Такому злу в Соборному духовному уряді немає місця. Бо немає тут і на самому Президенті великі, і народ дивують слави, немає зайвої світлості і ганьби, немає високої думки про нього, не можуть пестити безмірними похвалами підносити його. Бо будь-що таким Урядом добре робиться, неможливо єдиному Президенту восписоватися. Саме ім'я Президента не горде є, бо інше що означає, тільки Голову; не може нижче сам про себе, нижче хто інший про нього високо думати. А коли ще бачить народ, що Соборний цей Уряд Монаршим указом і Сенатським вироком уставлено їсти; то й більше перебуватиме в лагідності своїй, і вельми відкладе надію мати допомогу до бунтів своїх від чину духовного.

8. Ще й ця угода Церкви та Державі від такого Соборного Уряду буде, що в ній не єдиний один від сусідів, але й сам Президент чи Голова підлягатимуть суду своєї братії, тобто тому Колегіум, щоб у чому знатно погрішив, не так як діється, де єдиний самовладний пастир володіє: бо він не схоче від підручних собі Єпископів судитися. Якщо б до того й змушений був, то обоче в народі простому, правосуддя неведучому, і сліпо розважаючому, такий суд був би підозрілий і схильний до схильності. Від чого діється, що на злаго такого єдиновласника потреба є скликати Собор Вселенський, що і з великою всією вітчизною труднощами, і з немалим утриманням буває, і в нинішні часи (коли східні Патріархи під ярмом Турським живуть, і Турки Нашої Держави раніше бояться) не буде бути неможливо.

9. Нарешті в такому Уряді Соборному буде якась школа правління духовного. Бо від повідомлення багатьох і різних міркувань, і порадою і доводів правильних, яких часті справи вимагають, кожен від сусідів зручно може навчитися духовної політики, і повсякденним мистецтвом навикнути, як би краще дім Божий керувати міг; і тому найугодніші від числа колег, чи сусідів, особи з'являться на ступінь Архієрейства сходити гідні. І тако в Росії, допомогою Божою, скоро від духовного чину грубість відпаде і сподіватиметься всього найкращого.

Частина ІІ. - Справи, управлінню цьому підлягає

Розмірковуючи ж справи, які в духовному колегіумі мають управлятися, вони всіх два роду є: перший рід справ загально всієї церкви, як духовному, так і мирському чину, і всім великим і малим чиновним ступеням, так само і рядовим особам потрібних, де спостерігати належить , а все правильно за законом Християнський діється. І якщо що йому гидко знаходиться, і чи нема якоїсь убогості в настанові, Християнину кожному, хто відповідає, про що мало нижче слово буде.

Другий рід справ власним чином потрібних.

Чини ж ті п'яточисленні суть:

1. Єпископи, 2. Пресвітери, диякони та інший церковний клир, 3. Монахи, 4. Будинки училищні, і в них вчителі та учні, так само церковні проповідники, 5. Особи мирські, бо часті суть настанови духовної, яка трапляється про правильних і неправильних шлюбах та інших справах, що до світських людей стосуються.

Про всіх порядком, що є важливе, тут пропонується.

Справи загальна. Тут двоє дивитися належить, за вищеописаною пропозицією. Перше, якщо все правильно і за законом Християнський діється, і чи не діється що і де закону оному противне.

Друге ж, якщо задоволене Християном настанова вживається.

До першого нагляду наступні пункти потребують:

1. Розшукати новостворені і складові Акафісти та інші служби і Молебни, які особливо в наші часи в Малій Росії складені суть не мале число, чи суть ця написання писанню мовному згодна? і чи не мають щось у собі слову Божому гидке, чи хоч щось непристойне і преднослівне?

2. Так само визначити, що ці численні моління, хоча б і прямі були, проте не суть всякому належні, і по волі всякого на єдиному, а не в церковному соборі вживати їх потужно, щоб за часом не увійшли до закону, і совісті б людської не обтяжували.

3. Дивитися Історій Святих, чи не суть деякі від них хибно вигадані, що кажуть що не було, чи Християнському православному вченню противні чи неробні і сміху гідні повісті. І такі повісті викрити і заборону зрадити з оголошенням брехні в них. Бо суть такі виразно хибні і здоровому вченню неприємні. Наприклад, у житії Євфросина Псковського суперечка про двоїстого алілуїю співу явно хибна є, і від якогось нероби вигадана, в якій, крім наймарнішого догмату про двоїння алілуїя, знаходять Савеллієва, Несторієва та інші брехні. І хоча автор той невіглаством погрішив, але духовному уряду не належить вигадок таких терпіти, і замість здорової духовної їжі, отруту людям представляти. Найбільше, коли простий народ неспроможна між десним і шуїм міркувати, але щось бачить у книзі написане, того міцно й уперто тримається.

4. Власне ж і старанно розшукувати належить ці вигадки, які людину в недобру практику чи справу ведуть, і образ до порятунку приємний пропонують. Наприклад, не робити в п'ят і святкуванням проводити, і кажуть, що п'ятниця гнівається на тих, хто не святкує, і з великим на них ж загрозою настає. Також поститися якихось іменних дванадцять п'ятниць, а то для багатьох тілесних та духовних надбань; також власне, як найважливіші більше інших часів, служби почитати, обідню Благовіщенську, утреню Воскресенську і вечірню П'ятдесятниці. Ця, наприклад, згадуються, бо вони небагатьох і простих ушкоджують. Хоча і про небагатьох і про єдиного брата має їсти мати поневолення, нехай не спокуситься тій, заради якої Христос помре; інакше суть цим же подібна вчення, яка і чесним особам за їх простоту можлива бути мною, і тому шкідлива суть. І таке Київопечерського монастиря переказ, що похована там людина, хоча б і без покаяння померла, буде врятована. І як далека ця й цьому подібні повісті відводять від шляху рятувального, кожен, хоч трохи вченню православному навичка, але доброї совісті людина, сповість не без зітхання.

5. Можуть обрестися деякі і церемонії непотрібні, або й шкідливі. Чується, що в Малій Росії, в Стародубському полку в день вречений святковий водять дружину простовласу під ім'ям П'ятниці, а водять у ході церковному (чи то по істині кажуть) і при церкві честь оній віддає народ з дари і з надією деякі користі. Також на іншому місці попи з народом молебнують перед дубом; і гілки її дуба піп народу роздає на благословення. Розшукати, чи так діється, і чи знають про це місце цих єпископів. Бо бо ця і цим подібні знаходяться, ведуть людей у ​​явне і соромне ідолослужіння.

6. Про мощі святих, де які з'являться бути сумнівними, розшукувати: багато бо й про це напутано. Наприклад, пропонуються чужі деякі: Святого першомученика Стефана тіло лежить і у Венеції на передградії, в Бенедиктинському монастирі, в церкві святого Георгія, і в Римі в заміській церкві святого Лаврентія; так само багато цвяхів хреста Господнього, і багато ссавця Пресвяті Богородиці по Італії, та інших цим подібних без числа. Дивитися ж, чи немає й у нас такого неробства?

7. Про ікони Святих дивитись того, що в обіцянні поставлених Єпископів написано.

8. Ще це спостерігати, щоб як діялося, надалі б того не було: як кажуть, що неці Архієреї, для допомоги церков убогих, або нових побудов, наказували шукати явища ікони в пустелі, або при джерелі та ікону ону за саме здобуття свідчили чудотворну.

9. Худий і шкідливий і дуже богопротивний звичай увійшов служби церковні і молебні співзвучно і багатоголосно співати, так що ранок або вечірня на частини розібрана, раптом від багатьох співається, і два або три молебні раптом від багатьох співчих і четців здійснюються. Це сталося від лінощів кліру, і ввійшло у звичай, і звичайно має їсти переказати таке богомолення.

10. Дуже сором'язливе і це знаходилося, (як кажуть) молитви людям, далеко. віддаленим, через посланців їх у капелюх давати. Для пам'яті це пишеться, щоб іноді покуштувати, чи це ще діється.

Але тут не потреба обчислювати всі неправості: словом промови, що або ім'ям забобонів наречеться може, це зайве, до порятунку непотрібне, на інтерес тільки свій від лицемірів вигадане, а простий народ спокушає, і як снігові помітки, правим істини шляхом йти забороняє. Все те до цього огляду додається, бо зло спільне: ніж у будь-яких чинах обретатися може. А тут деякі тільки пропонуються для прикладу, щоб від них сильно було спостерігати та інша.

І цей перший вид є справ спільних.

Другий же спільних справ є, як передбачалося, оглянути, чи є в нас достатнє до виправлення Християнському вчення?

Бо хоча відомо, що саме Священне писання містить у собі досконалі закони і завіти до спасіння нашого потрібні, за голосом Апостола, 2 Тимофія 3: всяке писання богонатхненно і корисно є до вчення, до викриття, до виправлення, до покарання, що в правді , Нехай досконалий буде Божий чоловік, на всяке діло добре уготований; інакше, ніж деякі вміють честь книги, і від книжкових мало хто може вся зібрати від писання, що суть потрібна для спасіння; заради цього вимагають керівництва найдосконаліших чоловіків. Тому заради пастирського чину від Бога вставлено, щоб від Святого Письма навчав довірену собі стадо.

А ніж мало є, неприємно для Російської церкви народу, таких пресвітерів, які напам'ять могли проповідувати догмати і закони Святого Письма; то всеконечна потреба є мати якісь короткі і простим людям зрозумілі і ясні книжки, в яких з'явиться все, що до народної настанови досить є; і ті книжки прочитати частинами в тижневі та святкові дні в церкві перед народом.

А хоч і є таких книг достатня кількість, сієсть, омологія або сповідання православне, так само і якихось великих учителів Святих тлумачні бесіди та слова повчальні; але це незручне всьому, особливо простому народові вчення. Бо книга сповідання православного є чимала, і для того в пам'яті простих людина незручно вміщається і писано непросторечно, і для того простим не дуже виразна. Так само і книги великих вчителів, Златоустаго, Феофілакта та інших писані суть еллінською мовою, і в тій мові виразні суть, а переклад їх Словенська став темний і з труднощами зрозуміло від чоловік і навчених, а простим невіглам аж ніяк незбагненний є. І крім того тлумачні розмови учительські багато мають високих богословських таїн; так само і чимало кажуть, що тоді казати личило за схильністю різних народів, і за обставинами тих часів, чого нині неввічлива людина до користі своєї вжити не вміє. А простому народу вселяти часто годиться те, що саме є всім спільно, і кожному власне, за своїм званням належне. Ще й неможливо книг оних мати у всіх і сільських церквах, хіба в містових, та й багатих. Тому заради годиться іншим способом лікувати неміч людську. І таке приходить міркування, коли б знали всі найголовніші віри наші догмати, і дещо влаштоване від Бога спасіння нашого погляд; і коли б знали заповіді Божі, щоб ухилитися від зла, і творити добре: то достатня б їм була настанова. А якби хтось і при такому віданні розбещений перебував; то сам би такий був перед Богом без відповіді, а не пастирський чин, спасінню його добрий службовець.

І задля цього потрібно їсти три книжечки невеликі. Першу про найголовніших рятівних догматів нашої віри; так само і про заповіді Божі, у Десятослов'ї ув'язнених.

Другу про свої посади.

Третю таку, в якій зібрані будуть з різних Святих вчителів ясні проповіді, як про найголовніших догматів, так і про гріхи і чесноти і власне про посади будь-якого чину. Перша і друга книжка матиме докази свої від самого Святого Письма, але виразні всім і короткі. Третя ж від Святих Отець також, що в першій і в другій навчає.

Читання ж книжок цих таким порядком піде неабияк. У день недільний або у святковий на утрені прочитати частину малу від першої, а в другий ряд частину від другої книжки, а того ж дня по обіді прочитати слово від третьої книжки про те саме, про що читання було і на утрені. І таке єдине й те саме вчення, почуте на утрені та підтверджене на обідні, може краще в пам'яті тих, хто чує, затвердитися.

А так усі ці частини розділити, щоб усі три книжки могли бути прочитані в чверть року. Бо так почує народ вся потрібна своя настанова чотири рази на рік, і зможе чути добре пам'ятати.

Але й це ще буде відомо, що першу і другу книжку можуть і діти вивчати з початку букварного свого вчення.

А хоча вони книжки будуть число три; Але можуть в одній маленькій книзі всі три вміститися, щоб малим утриманням могли бути куповані, і не тільки в церквах, але і в будинках будь-якого мисливця легко вживаються.

Справи Єпископів. Було слово про спільні справи, вже щось пропонується і про власні, що повинні єпископи, пресвітери, ченці та інші

Про Єпископів ця тут наступна суть ведення гідна.

1) Маємо єпископи мати всяк у себе собори Вселенські і помісні, і що в них заповідано, як їх самих чину, так і всьому кліру належне, знати набагато, що не може бути без старанного і частого читання.

2) Повинні найбільше знати ступеня однорідності і спорідненості, і які можуть умістити в собі подружжя, а які не можуть, або за заповіддю Божою в книгах Левитських глава 18, або за церковною, в канонах батьківських і царських. Самі б це знали, а не на когось спускалися, хоча б і був у них майстерний у цьому чоловік.

3) А як перша, так і друга вищезгадана їхня посада не може добре знатися без старанного читання; а чи буде кожен мисливець до читання, невідомо: заради того подано буде всім Єпископам від Колегіум Духовного указ, щоб у всякого при його трапезі читання було канонів собі належних, і хіба те могло б іноді відставатися в дні великих свят, або при гостях гідних, або за іншу вину правильну.

4) Якщо якийсь випадок з'явиться важкий, і дивувався б Єпископ, що робити; то перш і пише про те, просячи поради, до іншого найближчого Єпископа, або до іншого кому майстерному; а потім, якби й так незадоволений був, писав би до Духовного Колегіуму в Царствующий Санкт-Петербург ясно, і докладно, і докладно.

5) Суть канони, які забороняють Єпископам тривалий час мішати поза своєю Єпархією (що від соборної книги мати будь-який знати). Якщо ж необхідна зайде потреба, поза Єпархією його тримає, черга, на приклад, служіння в Царстві, або інша правильна вина, також якщо й неміч прийде тяжка, і керувати справ дуже недопущена (бо таке немічний, так само як і не присутній є) : у такому разі повинен Єпископ, крім звичайних домових своїх управителів, визначити до справ якогось розумного і життям чесного чоловіка, Архімандрита або Ігумена, надавши до нього на допомогу й інших кілька розумних людей від чернечого чи священицького чину; і вони б йому Єпископу, у відсутності сущому, важливі справи на листі повідомляли, а немощному на словах доносили б, якщо за неміч може слухати. А коли трапляться справи, управителям цим недоумні до вирішення, то б вони писали про те до Духовного Колегіуму, як вище сказано і про самих Єпископів.

6) Подібну заповідь і указ подали б Єпископи і підручним своїм Архімандритом, Ігуменом, Будівельником, парафіяльним священиком, коли й цим прийде неміч велика, чи важлива вина, що утримує їх поза монастирем чи приходом своїм.

7) А буди Єпископ, за глибоку старость, або за іншу невиліковну хворобу, прийде в крайню знемогу, без надії луччого здоров'я, так, що посад своїх аж ніяк управити йому неможливо стане; і в той час Єпископ, крім вищезгаданих надзвичайних, на місце його певних управителів, повинен описатися до Духовного Колегіуму. Якщо б Єпископ писати про себе і не схотів, то обоє управителі його повинні б про нього писати. А в Духовному Колегіум буде міркування, що робити, чи дати якогось Адміністратора в цю Єпархію, чи нового Єпископа поставити.

8) Дивитися ж повинен Єпископ, чого дивитися обіцявся з клятвою на своєму поставленні, сісти про ченців, щоб не волочились безпутно, щоб зайвих безлюдних церков не збудовано, щоб іконам Святим хибних чудес не вигадано; також про клікуші, про тілеси мертвих недосвідчених, та інших усього того добре спостерігати.

Все ж те, щоб зручніше пішло в справу, вказати повинен Єпископ по всіх містах, щоб закащики, або навмисне певні до того благочинні, якби духовні фіскали, то все доглядали і йому доносили Єпископу. Якби таке десь де виявилося, під виною виверження, хто б приховати похотів.

9) Дуже до виправлення церкви корисно це, щоб кожен Єпископ мав у домі, або при домі своєму школу для дітей священичих, або й інших, на надію священства певних. А в школі тій був би вчитель розумний і чесний, який би дітей вчив не тільки чисто, ясно і точно в книгах честь (що хоча потрібне, ще незадоволене справа), але вчив би честь і розуміти. І якщо потужно й напам'ять читати дві перші вищезгадані книжки: одну про догматів віри; а іншу про посади всяких чинів, коли такі книжки видані будуть. А який би учень був вкрай тупий, або хоч і дотепний, та розбещений, і впертий і непереможний лінощі, таких би, за достатньою спокусою, відпускати від школи, відібравши їм усю надію чину священицького.

10) Таких самих єдиних у школі Архієрейської розставлених учнів (коли вже, з Божою допомогою, досить їх кількість здасться) робити на священство; або якщо хтось від них чернечий чин обере, то в Архімандрити, або Ігумени, хіба б на якому з'явилася важлива якась провина, яка йому не допускає.

А якщо Єпископ невченої в цій школі людину поставить у Священики, або в чернечий ступінь, минувши вченого, і без вини правильної: то підлягає покаранню, яке буде визначено в Духовному Колегіумі.

11) Але щоб не було нарікання від батьків учнів за великий оній кошт на вчителя онаго, і на купівлю книг, так само і на їжу синів своїх, далекі від дому свого учнів: личить, щоб учні і годовані і вчені були туні і на готових книгах Єпископських.

А щоб це могло статися, про це міркування є таке: від найзнатніших у Єпархії монастирів брати всякого хліба 20 долю, та від земель церковних, де суть, всякого ж хліба брати 30 долю. І на стільки б людина стала хліба онаго до прожитку та інших потреб (одяг не в числі), така кількість учнів із потрібними служителями була.

А самого вчителя чи вчителів задовольняв би Єпископ кормом та грошовою ругою з Архієрейської скарбниці, як за міркуванням визначити Духовне Колегіум.

12) Такі ж з монастирів і з земель церковних побори ні мало бідності не зроблять церквам і монастирем, аби було добре і вірне в них домобудівництво. І по всі роки Єпископові давали б знання, скільки всякого хліба зібралося; а Єпископ наглядав би, де той хліб подіється, яким усякі належні потреби задоволенням своїм перевершує.

І того ж заради, нехай будуть у Колегіум Духовному книги приходів і витрат усіх найзнатніших монастирів у Росії. Про витрати ж слово тут є типових і звичайних, а не надзвичайних випадкових, наприклад, на необхідну будову та інша

Натомість і на такі надзвичайні витрати належить вчинити в Колегіум розглянуті здогади, проти потреб будь-якого монастиря і проти парафій.

13) А щоб Єпископи не обурилися, ніби їм збитково рушити вчителі чи вчителів, вказується їм, щоб зайвих служителів не тримали, і необхідних будівель не робили, (хіба будівлі вигідні, наприклад, млини та інші); так само священного собі шати і всієї сукні, над належну честі своїй потребу, не множили.

Але для найкращого всім управління, бути книгам з Єписківських парафій у Духовному Колегіумі. Інше про вчителів та вчення буде нижчим на своєму місці.

14) Знав би всякий єпископ міру честі своєї, і невисоко б про неї думав і справа велике, але честь ніяка, почитай в писанні знатна визначена. Апостол, руйнуючи думку Коринтян, про своїх пастирів, що хизуються, каже, що справа пастирська має весь успіх і плід від самого Бога, у серцях людських чинного. Я, мов, насади, Апполлос напої, Бог же зрости. І тому наводить, що за повернення це людині ніяка ж залишається похвала. Тим же ні насаджуй їсти, ні напаяюй, але вертай Бог. А пастирів нарікає там же, слугами Божими, і будівничими таїн Його, аби в ділі тій вірності перебули. Бо точку зовнішню пастирську справу є проповідати, наполягати, забороняти вчасно і тимчасово, і обряди Таїн Святих будувати. Справа ж внутрішня, що звертати серця до покаяння і оновлення житія, є єдиного Бога, благодаттю Своєю через слово і таємність пастирів, як через знаряддя невидимо чинного.

Тож заради того пропонується, щоб приборкати цю дуже жорстоку Єпископову славу, щоб тих під руки, аж доки здорові суть, не вожено, і в землю б цим підручна браття не кланялися. І ці шанувальниці, самовільно і нахабно стелиться на землю, та лукаво, щоб ступінь вистачати собі недостойний, щоб так шаленство і злодійство своє покрити. Істина є, що справа пастирська тільки б вона робилася, хоч і зовнішня, проте немала є, як посольство Боже. І заповідає Бог, та пресвітери, що прилягають добре, суто честі сподобляються, а тим більше трудящийся в слові та вченні. 1. Тимофія 5. Очевидь ця помірна їсть, а зайва і шануй рівно Царська нехай не буде; і помірною не самим пастирям шукати і від підручних катувати, але вільно поданою задовольнятися.

16) Випливає з того і це, щоб Єпископ не був зухвалий і швидкий, але довготерпеливий і розсудливий у використанні влади своєї зв'язувальної, тобто у відлученні та анафемі. Бо Господь дасть владу цю на творення, а не на руйнування, каже Апостол 1 Коринтян 10. І намір того ж вчителя народів був зрадити Коринтянина, явно грішника, сатані на виснаження тіла, щоб дух спасеться. 1 Коринф. 5. Влада убо ся, щоб правильно була вживана, двоє дивитися треба:

Перше, яка провина покарання гідна.

Інше, як чинити Єпископу в покаранні тому.

Вина цим міркуванням може визначитися: якщо хто виразно хулить ім'я Боже, або Святе Письмо, або Церква, або явно грішник є, не соромлячись справи своєї, але й більше тим чванячись, або без правильної провини покаяння і святі Євхаристії більше року не приймає, або що або інше творить, з явним Законом Божим лайкою і посміянням, такий за повтореним покаранням, впертий і гордий перебуваючи, гідний судитися дещицею страти. Бо не просто за гріх підлягає анафемі, але за явну і горду зневагу суду Божого та влади Церковні з великою спокусою немічних братів, і що тако смердю безбожжя видає від себе.

Наслідування ж чи вчинок цього буде правильне. Перше пошле Єпископ до того його духовника висловити йому провину його наодинці з лагідністю і з умовлянням, щоб перестав справи свого. А як явним гріхом і гордим спокусив Церква; то благати його стане духовний, щоб у найближчий день святковий приніс отцю духовному покаяння, і прийняв би епітимію, і причастився б Євхаристії Святий при народі, щоб його зміна явно стала, і спокуса б розорився, і на блювотину свою не повертався б. І коли, це чувши, винний підкориться і наказує сотворить, придбав Єпископ брата свого, і більше нічого робити.

А якщо посольство воно отче буде, то Єпископ, спустивши якийсь час, покличе його до себе чесно з проханням, і повторить йому настанову потай, присутню тільки єдиному духовному, який до нього ходив. І коли послухає, придбаний є брат.

А буде не піде до Єпископа званий: то Єпископ того ж духовного з іншими якимись чесними особами, духовними і мирськими, особливо з приятелями вона пошле до нього умовляти так, як і перші. І тут, коли схилиться, і по настанові створить, вершилося діло.

А якщо і так непохитний буде і гордий, і ще потужно поновити таке ж посольство.

Якщо ж все марно піде, тоді Єпископ накаже протодіакону у святковий день у церкві сповістити народу цими чи подібними словеси: людина, ведена вам (ім'ярек), такою явногрішою саме спокушає церква і ганьба гніву Божого є, і настанова пастирська, не єдина , з лайкою відзначив; заради того пастир ваш (ім'ярек) молить вашу любов отческо, нехай усі помолитеся за нього благоутробному Богові, нехай пом'якшить його жорстокість, і нехай серце чисто створить у ньому і схилить його до покаяння. А які найближче з ним маєте повідомлення, умовляйте його, і благайте і одноосібно кожен і з іншими разом з усякою старанністю, нехай принесе покаяння, і доповіть йому, що якщо невиправлений і презорів буде до такого часу (час вречений буде за міркуванням); то підпаде виверженню від церкви.

І якщо вже й до цього непохитний і впертий перебуватиме злочинець, то Єпископ і тоді не приступить ще до анатеми; але насамперед про те, як діялося, напише до Духовному Колегіум; а від Колегіум отримавши довільність на листі, віддасть явно грішника анафемі, склавши таку, або подібну формулку або зразок, і протодіакону в Церкві при народі прочесті наказавши: як знана вам людина (ім'ярек) таким своїм явним закону Божого злочином спокусив Церков неодноразове пастирське умовляння, до покаяння його провідне, знехтував; а після того й відкидання його від церкви, якщо не покається, у слух народу сповіщене знищивши, перебуває досі в жорстокій своїй волі, не подаючи надії виправлення свого: того заради Пастир наш, за заповіддю Христовою, даною собі від того Господа владою, викидає його від суспільства Християнського, і як непотрібного члена, від тіла Церкві Христові відсікає, всім правовірним повідомляючи про нього, що він непричетний до того є дарів Божих, кров'ю Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа набутих нам, аж поки істинно від серця не покається. І задля того заборонений і не благословенний є йому вхід церковний, коли більше святої і страшної таємниці Євхаристії та інших Таїн Святих і потреб церковних учасник він бути не може як у церкві, так і в домі своєму і на якомусь чи іншому місці. І коли б до церкви він увійшов таємно або явно, але силою; то більшому осуду підлягає, і множить більше, якщо підступно чи насильно Таїн Святих причаститися зухвало. А священиці нехай забороняють йому всіляко входу церковного; і якщо не можуть заборонити йому заради сили його, то окрім літургії, нехай перестають від усякої служби церковної, доки не вийде. Так само священиці нехай не ходять до нього з молитвою, благословенням і Святими таїнствами, під позбавленням сану свого.

Весно ж усім буди, що він (ім'ярек) сам точію одноосібно анафемі цій підлягає, але ні дружина, ні діти та ні інші домашні його, хіба б і ті поревнувати захотіли його шаленству, і за цю накладену на нього клятву наважилися б гордо і виразно докоряти церкві Божій.

Цей, або інший який у міркуванні Колегіум втупиться анафеми зразок, по прочитанні приліплений нехай буде на дверях церковних, єдиної Престольної, або в усіх Єпархії тієї церков, розсудить Колегіум.

Потім, якщо вивержений прийде до тями, і схоче принести покаяння; то повинен буде сам, або, якщо сам не зможе, то через чесні інші особи принести своє покаяння з усякою смиренністю публічно в церкві Єпископу, і просити дозволу зі сповіданням гріха свого та гордого презирства. І тоді Єпископ запропонує йому запитання: якщо істинно і заради прощення гріхів, боячись гніву Божого і просячи Божого милосердя, кається; і якщо вірить, що влада пастирська, щоб вирішити і в'язати, є не суєтна, але сильна і дійсна і страшна; і якщо обіцяється, що буде надалі слухняний син церкви і не матиме влади пастирської зневажати: і за відповідями вонаго, в слух всього народу висловлених, накаже йому Єпископ міцно надіятися на Боже милосердя, за смерть Спасителевому грішникові, що кається, що чиниться, і проче. Також, повчивши його про виправлення житія, (яке повчання може після сочинитися), вкаже йому вречений день святковий, за сповіданням перед духовним отцем, прийти до причастя святі Євхаристії.

А якщо вивержений, не покаявся, вчить ще лаяти анатему церковну, або ще й пакостити Єпископу, чи іншому причту; і тоді Єпископ пошле про те чолобитну до Духовного Колегіума, а Колегіум, розшукавши істину, буде з наполяганням просити суду належної мирської влади, або у самого Царського Величності.

Це тільки Єпископом міцно вкаже Колегіум, щоб вони, як анафеми, так і дозвіл не робили заради прибутку свого чи іншого власного інтересу, і шукали б у тій важливій справі, не що своя, а ніж Господа Ісуса.

Такий вчинок цього вчинок є правильний, слову Божому згодний і непідлягає підозрі.

Але це слово було анафемі, що є прокляття, страта смерті подібна. Бо анатемою відсікається людина від мисленного тіла Христового, тобто від церкви, і до того не Християнин перебуває, відчужений спадщини всіх благ, смертю Спасителевою нам набутих. То є від словес Божих: буди тобі як язичник і митар, і личить такому зрадити сатані, та інші цим подібні.

Є ж у Церкві Святий і найменше покарання, яке зазнає відлучення або заборони. Це ж є, коли явно не зраджує грішника Церква анафемі, і не виганяє його від стада Христового; але лише упокорює його відлученням від спілкування з правовірними у спільних молитвах, не велить входити в храми Божого, і деякий час забороняє йому причастя Святих Таїн. Коротко говори, через анафему людина подібна до убієнного, а відлученням або забороною подібна є за взятий арешт.

Обох цих великих і менших страт образи суть на церковних соборах, де єретикам позначається анафема. А злочинниці соборних правил відлученням караються суть.

Вина меншої страти, тобто відлучення гідна, є якийсь великий і явний гріх, але не найбільший явногріш, про яке вище вже слово було. Наприклад, коли хто явно бешкетує, на боргу від церковного співу віддаляється, явно образив, або знечестивши чесне обличчя, прощення не просить; Таких єпископ сам собою, або через духовника повчивши, і покаяння виразне принесуть, якщо того не захочуть створити, хоча, не виявляючи великої гордості і презирства, може упокорити відлученням без цих великих через протодіакона провіщень, але тільки на малій хистці написавши провину злочинця його.

І в такій справі не повинен Єпископ описуватися до Духовного Колегіуму для звільнення, але сам вільний і сильний це творити, аби це творив не за пристрастю, а й з старанним розшуком. Коли ж не повинно когось відлучити, а той шукає на його суд у Колегіум, покараний Єпископ буде, за міркуванням Колегіум Духовного.

17) Було слово вище під числом восьмим, щоб Єпископи дивилися, чи зберігаються по Єпархії його від пресвітерів і ченців та інших належних заповіді, і щоб мав на це духовних фіскалів. Але нижче це мало їсти; бо й фіскали оні, дружа своїм благодійникам, або винагороду емля, багато приховують: задля того годиться Єпископу на рік, або в два роки одного разу обійти і відвідати Єпархію свою. І є цього, окрім багатьох інших, великий образ Павла Апостола, який є в Діях гл. 14 ст. 21, 22. і Дій гол. 15 ст. 36. Римляном гол. 1, ст. 11, 12. 1 Коринтян гол. 4, ст. 12, 1 Солуняному гол. 3 ст. 2. 1 Солуняному гол. 3, ст.10.

Як же краще може бути це відвідування, наступні регули суть потрібні:

1. Час літній здається бути більш догодливим до відвідування, ніж зимовий. Це ж заради того, що не так багато влітку, як зимою і сам Єпископ і церкви відвідувані на корм та інші потреби його витратити. Не треба сіна, а дров мало треба. Хліб, риба, корм кінської дешевші. І може Єпископ не далекий від міста на полі в наметі час перестояти, щоб не трудити священства, або громадян квартирою, особливо де місто убогий.

2. По приїзді своєму Єпископ на другий день чи на третій, зібравши градських і сільських пресвітерів, священну літургію звершить, по Літургії з усіма Священики відспіває молебень про здоров'я і перемогу Державного Монарха, про виправлення і добробут церков, про звернення розкольників, , про велику кількість плодів земних та інша. І власний канон складений буде, що всякі потреби містить.

3. Тоді ж, по вчиненні всього співу, слово скаже до священства і народу вчительне про покаяння істинне, і всякого, особливо ж священничного чину посадах. І там же додасть сповіщення, щоб йому запропонував, хто має якісь духовні потреби і сумнівні відмінки совісті, так само і що де бачиться в церковному причті не виправлено та інше. А отже не всякий Єпископ може чисте слово скласти, тому заради належить в Духовному Колегіум таке слово вигадати, і то б Єпископи в відвідуваних церквах прочитували.

4. Може Єпископ і таємно у менших церковників, і якщо хтось інший здається, питатиме, як живуть пресвітери і диякони. І хоча доношенню всякого не належить вірити незабаром, але краща вже з'явиться причина до розгляду і виправлення.

5. Поки Єпископ донесених справ не вправить, поту і сам до себе гостей не покличе, і покликаний до інших не піде, щоб не звабився трактаментом, або по підозрі не подав би на себе, що він судить за пристрастю за задоволення своє.

6. Якщо справа з'явиться довгий час, що вимагає за неприсутністю свідків, або за іншою якоюсь перешкодою: то цю справу записавши, відкласти до управління в дім свій. А то для того, щоб йому на єдиному місці не довго гостювати, і стало б йому часу до відвідування всієї Єпархії.

7. Якщо Єпископ схоче кликати до себе гостей, то весь трактамент своєю скарбницею відправляв би, а не накладав би побору на священство, або на монастирі. І не може вибачитись убожеством своїм: бо не за обов'язком, але з вільної своєї волі звати гостей чи не звати буде.

8. Інші справи і вчинки, як священства, так і парафіяльних людей, можуть бути приховані перед Єпископом, хоч і явні для народу суть; і про таких таємно і майстерно навідуватися. А це не може приховатись, чи читає Священик у дні святкові наставні книжки, про які вище слово було. І якщо хто не читає за лінощами: того за інших священиків покарає з міркування.

9. Запитає Єпископ священства та інших людей, чи не стають де забобони? Чи не знаходяться клікуші? Чи не виявляє хто для поганоприбуття хибних чудес при іконах, при криниці, джерелах та інші? І такі неробства заборонити з загрозою клятви на противників.

10. Про правління та поведінку близьких (але де суть) монастирів краще запитувати в містах і селіх від священства і мирян, ніж у самих монастирях про те ж проїкувати потужно.

11. А щоб Єпископ не запам'ятав, чого повинен спостерігати у відвідуваних церквах та монастирях; задля того мав би з собою списані посади чернечі та священичі, які тут нижче йдуть:

12. Міцно ж заповідати єпископ повинен своїм служителем, щоб у відвідуваних містах і монастирях благочинно і тверезо перебували, і не чинили б спокуси; а найбільше не домагалися б у ченців і у попів страви та пиття, і кінського корму зайвого. Якби більше не могли б грабувати під виною жорстокого покарання. Бо слуги Архієрейські зазвичай бувають ласі худоби; і де бачать владу свого владики, там з великою гордістю та безстудістю, як Татарі, на викрадення кидаються.

13. Та вістка кожен Єпископ, який він не є ступенем, чи простий Єпископ, чи Архієпископ, чи Митрополит, що він Духовному Колегіум, як верховній владі, підпорядкований є, наказів його слухати, і визначенням його задовольнятися повинен. І задля того, якщо мати на брата свого іншого Єпископа, образимо від онаго, личить йому не самому мститися, нижче наклепами, нижче повістю, хоча б і істинні були, гріхів його, нижче повчанням сильних якихось осіб духовних чи мирських, особливо та не дерзає недруга свого Єпископа зраджувати анафемі; але образа своя нехай пропонує доношенням Духовному Колегіум, і там суду собі два просить.

14. Тому і це випливає, що всякому Архімандритові, Ігумену, Будівельнику, парафіяльному Священикові, так само дияконом та іншим причетникам вільно і вільно просити у Духовного Колегіум суду на свого Єпископа, якщо хто в чому від нього знатно буде покривджений. Так само, якщо хтось судом Єпископа свого не задовольняється, вільно йому чинити провокацію, сісти, переносити справу на суд Духовного Колегіум; і Єпископ таким на собі чолобитникам і позивачам повинен цю свободу попускати, і не утримувати їх, нижче загрожувати, нижче, після відходу їх до Духовного Колегіуму, друкувати чи грабувати їхні доми.

Але щоб це не подало багатьом провини до безстрашності і презорства своїх пастирів, вставити Духовне Колегіум чимало покарання на тих, які б хибним доношенням пастирів своїх вимагати наважилися, або всуе від Єпископського суду на суд Духовного Колегіум вчинили б провокацію.

15. Нарешті повинен буде кожен Єпископ двічі на рік (або як вкаже про це Колегіум) надсилати до Колегіум репорти, сісти сповіщення про стан і поведінку Єпархії своєї, чи добре, чи якесь несправлення є, якого він переставити не може. А хоча б усе добре було, то єпископ повинен повідомити в Колегіум, що слава Богу все добре. Але якби сповістив, що все добре, і звідти здалося б, що щось у Єпархії його діється забобонним, або явно богопротивним; Єпископ би, знаючи те, приховав і до Колегіуму не доніс; то самого його покличе на суд до себе Колегіум, і, за достатнім викривленням, схильний до його покарання, яке буде уставлено буде.

Будинки училищні і в них вчителі та учні, так само і церковні проповідники

Відомо є всьому світу, яка убогість і неміч була воїнства Російського, коли воно не мало правильного собі вчення, і як незрівнянно помножилася сила його, і надія велика і страшна стала, коли Державний наш Монарх, Його Царську Величність Петро навчив його неабиякими регулами. Те ж саме розуміти і про Архітектуру, і про Лікарство, і про Політичний Уряд і про всі інші справи.

І особливо те ж саме розуміти про керування церкви: коли немає світла вчення, не можна бути доброї церкви поведінці, не можна бути небудуванню і багатьом сміху гідним забобонам, ще й розбратам і божевільним єресем.

Погано багато хто говорить, що вчення винне є єресей: бо крім стародавніх від гордої дурниці, а не від вчення єретиків, що бентежилися, Валентинів, Маніхеов, Кафарів, Євхітів, Донатистів та інших, яких глупості описують Іриней, Єпифаній, Августин, Феодорит та інші; наші ж Російські розкольники чи не від грубості й невігластва тільки жорстоко збезновалися? А хоч і від учених людина бувають єресіархи, який був Арій, Несторій та інші інші; але брехня в них народилася не від вчення, а від мізерного священних писань розуміння, а зросла і зміцнилася від злості та гордості, яка не дозволила їм змінити погану їхню думку, вже й за пізнанням істини проти совісті своєї. І хоч від вчення свого вони мали силу складати софісми, сісти підступні мудрування своїх доказів: інакше хто б це зло підписав просто вченню, той би змушений був говорити, що коли і лікар напоює кого отрутою, того вчення лікарське винне є; і коли вчений солдат хитро і сильно розбиває, того винне є військове вчення. І якщо подивимося через історії, як через зорові трубки, на минулі повіки, побачимо все гірше в чорних, ніж у світлих вченням часах. Не пихалися так Єпископи до чотирисотного літа, як після загорілися, особливо Константинопольський і Римський; бо тоді було вчення, а потім збідніло. І якщо б вчення церкви, або Державі було шкідливе, то не вчилися б самі кращі християнства особи, і забороняли б іншим вчитися: а то бачимо, що й навчалися всі давні наші вчителі не тільки священного писання, а й зовнішньої філософії. І крім багатьох інших, найславетніші церковні стовпи борються і про зовнішнє вчення, а саме: Василь Великий у слові своєму до учнів немовлят, Золотоустий у книгах про чернецтво, Григорій Богослов у словах своїх на Іуліана Апостата. Але багато б говорити, коли б про єдине це нарочне слово було.

Бо вчення добре і ґрунтовне є всякої користі, як батьківщини, так і церкві, як корінь і насіння і основа. Але це міцно спостерігати належить, щоб було вчення добре і ґрунтовне.

Бо є вчення, яке й ім'я того не варте; а обох людей хоч і розумних, але того необізнаних, судиться бути за пряме вчення.

Зазвичай запитують багато: у яких школах був онсиця? І коли почують, що був він у Реториці, у Філософії та у Богослов'ї; за єдині ті імена високо ставлять людину, у яких часто грішать. Бо й від добрих учителів не всі добре вчаться, ово за тупість розуму, ово за лінощі свої, коли більше коли й вчитель буде у своїй справі мало, або й нижче мало вправний.

Знати ж личить, що від п'ятисотного до чотиридесятисотного року, сісти через дев'ять сотень років у всій Європі вся почитай вчення у великій бідності і немистецтва були, так що у найкращих авторів, в ті часи писали, дотепність бачимо велике, а світла великого не бачимо . По чотирисотному над тисячою роками почали виявлятися найцікавіші і тому найдосвідченіші вчителі, і помалу багато Академії набагато велику, і шануй від стародавніх цих Августових років велику силу здобули: багато обох училищ у колишній тину залишилися, так що в них Реторики, і Філософ імена точію суть, а справа не те. Причини цього різні суть, які тут за стислість не згадуються.

Такого ж, тако мови, привиденого і мрійливого вчення скуштувавши люди дурні бувають від невчених. Бо вельми темні сущі, уявляють себе бути досконалими, і думаючи, що все що або знати можна, пізнали, не хочуть, але нижче думають честь книги, і більше учитися. Коли всупереч прямим вченням освічена людина ніколи ситості не має в своєму пізнанні, але не перестане ніколи ж вчитися, хоча б він і Мафусалов вік пережив.

Це ж дуже бідно, що іменовані безпідставні мудреці не тільки не корисні, а й дуже шкідливі суть і дружності, і вітчизні та церкви; перед владами над міру упокорюються, але лукаво, щоб так вкрасти милість їх, і пролізти на ступінь чесний. Рівного чину людей не навидять; і якщо хтось у вченні похваляємо їсти, того всіляко стараються перед народом і у влади обнести і охулити. До бунтів схильні, сприймаючи надії високі. Коли богословствують, не можна їм не єретичувати; бо за невіглаством своїм зручно проговоряться, а думки свого висловленого змінити аж ніяк не хочуть, щоб не показати собі, що не всі знають. А мудрі мужі це між собою утвердили послів: мудра людина властивість є скасовувати думку.

Це запропонувало судитися за благо, що якби Царська Величність схоче заснувати Академію, міркувало б Духовне Колегіум, яких спочатку вчителів визначити, і який вчення образ показати цим, щоб не отче пішло Государське утримання, і замість чаянної користі, не була б марна, сміху .

А як би в цьому небезпечно та майстерно справитися, завгодно суть наступні регули:

1. Не подібне спочатку багатьох вчителів, але перший рік досить єдиного або двох, які б вчили Граматиці, сісти, мову правильно знати Латинську, або Грецьку, або обидві мови.

2. На другий рік, і третій та інші, вступаючи до великих вчень, та й першого не відкладаючи для нових учнів, більше і вчителів додасться.

3. Спокушати всіляко, який у справі своїй є, хто хоче бути вчитель школи: наприклад, бажаючи знати, чи вправний у мові Латинській, наказувати йому додавання Російське переклад на Латинське, так само Латинське слово якогось славного в мові том автора, перекласти на Російське; і наказати вмілим оглянути й оглянути його переклади, і зразу здасться, чи досконалий є, чи середній, чи й того нижчий, чи вельми нічого. Суть і інших навчань властиві спокуси, які сильно буде особливо списати.

4. А хоч і необізнаний у потрібному вченні здасться, але потужно знати, що дотепний є, то знатно він за лінощами, або за поганим своїм учителем не досягнув того, і такому наказати півроку чи рік самому учитися від авторів, у справі тому майстерних, якщо вчитель хоче бути. Тільки ж це робити за убогість людей, а краще б на таких не сподіватися.

5. Певним і добрим вчителям наказати, щоб вони спочатку казали учням своїм коротко, але ясно, яка сила є справжнього вчення, Граматики, наприклад, Реторики, Логіки та інші; і чого хочемо досягти через це чи те вчення, щоб учні бачили берег, до якого пливуть, і краще полювання одержали б і пізнавали б повсякденний прибуток свій, так само й недоліки.

6. Вибрати найвидатніших у всякому вченні авторів, які свідчені суть у славних Академіях: саме ж, у Парижі, наказом Короля Людовіка четвертого на десять, так коротко, а цілком укладена Латинська Граматика; що потужно сподіватися дотепного учня за один рік зовсім навчити мови вонаго, коли в нас за п'ять і за шість років мало хто постизає. Що можна знати з того, що студент із Філософії, або Богослов'я, що вийшов, не може переказати і середнього стилю Латинського. Вибравши бо, як же кажуть, найкращих у Граматиці, Реториці та інших навчаннях авторів, подати до Академії і наказати, щоб їх керівництвом, а чи не інших учено у школах.

7. У Богослов'ї власне наказати, щоб вчені головні догмати нашої віри і закон Божий. Чев би вчитель Богословський Святе Письмо, і навчався б правил, як пряму правду знати силу і толк Писань, і вся б догмати зміцнював свідченням Писань. А на допомогу того діла чел би старанно Святих Отець книги, та таких Отець, які старанно писали про догматів, за потребу чвар в церкві трапилися, з подвигом на противні єресі. Бо суть древні вчителі власне про догмати, той про це, а другий про інше, хто писав. Наприклад: про Троїцьку таємницю Григорій Назіанзін у п'яти словах своїх Богословських, і Августин у книгах про Трійцю і про Божество Сина Божого, крім них, Опанас Великий у п'яти книгах на Аріан про Божество Святого Духа, Василь Великий у п'яти книгах на Євномія; про іпостасі Христової Кирило Олександрійський на Несторі; про двійку єств у Христі досить одне послання Леона, Папи Римського до Флавіана Цареградського Патріарха; про гріх первородний і про благодать Божу Августин у багатьох книгах на Пелагіани та інші. До того ж зело корисні дії та розмови Всесвітніх та Помісних Синодів. І від таких вчителів при Святому Письмі бідне буде вчення Богословське. А хоч і може Богословський учитель і від нових іновірних учителів допомоги шукати; але повинен не вчитися від них і покладатися на їхні казки, а лише керівництво їх приймати, яких вони від Писання та від давніх вчителів доводів вживають. Найбільше в догматах, у яких з нами іновірці згодні суть; а проте доводам їх не легко вірити, але подивитися, якщо таке в Писанні, або в книгах батьківських слово, і чи має силу, в якій вони сприймають. Багато разів брешуть панове ті, і чого не було. Багато разів слово справжнє розбещують. Буди тут єдине, наприклад, слово Господнє до Петра: Я молишся про тебе, нехай не збідніє віра твоя, реченно про Петра персонально, про самого Петрового, а Латині тягнуть його до Папи свого, наводячи від того, що Папа не може погрішити. у вірі, хоч би хотів. Повинен учитель Богословський не за чужими казками, але за своїм веденням навчати і, іноді обравши власний час, показати в книгах і учням своїм, щоб і вони відомі самі були, а не сумнівалися б, чи правду каже, чи бреше вчитель їх.

8. З нагоди тут з причини минулої ради згадується, що при школах належить бути бібліотеці достатньою. Бо без бібліотеки як без душі Академія. А задоволену бібліотеку можна купити за дві тисячі рублів.

Бібліотека вчителем по всі дні й години до вживання непорушна, аби книг по келліам не розбирали, але хоч би вони в самій бібліотечній канторі. А учням та іншим мисливцям відчиняти бібліотеку в уречені дні та години.

І ходили б до бібліотеки, які вміють мову, в особливі години й дні за належністю, а в інші за полювання і в урочний час. Запитував би всякого свого вчителя, якого він автора шанує, і що прочитав і що писав; а якщо чого не зрозумів, то пояснив би йому вчитель. Це дуже корисно і незабаром людину, яка втілює в іншого, хоча б раніше грубих був звичаїв.

9. Звертаючись до шкільних вчень, це бачиться дуже успішно, що можуть певні вчення двоє чи троє раптом однієї години і однією справою подаватися. Наприклад, навчаючи Граматиці, може вчитель з нею вчити купно і Географію та Історію: понеже, за регулями Граматичним, треба їсти робити екзерциції, сісти навчатися в перекладах з моєї мови, на мову той, яку навчаюсь, і всупереч з мови того на мою мова. То потужно наказувати учням перекладати в частині Географію, або Історію одну зовнішню, або Церковну, або на зміну обидва вчення.

В обох, ніж Історію честь без ведення Географського, є ніби зав'язаними очима вулицями ходити; Тому заради здорової ради є рік, визначений Граматиці, розділити на дві частини; і півроку перше навчатиме Граматику з Географіяю, особливий у тижні день визначаючи, в якій на карті вчитель показуватиме циркули, планисферія та універсальну ситуацію світу. А ще краще б робити це на глобусі, і так навчати студентів, щоб могли пальцем показати, коли хтось запитає їх: де Азія? де Африка, де Європа? і до яких боків лежить під нами Америка? Так само і особина про Держави: де Єгипет? де Хіна? де Португалія? та інша. А інше півроку давати в екзерциції перекладати Історію універсальну, та коротку, аби тільки був автор чистої мови Латинського, який є Юстин Історик, і потужно буде по інших дивитися.

І це дуже корисно; бо учениці велике до вчення здобуть доброзичливість, коли невеселе язика вчення тільки веселим світу, і тих, що минули в світі, пізнанням, розчинено їм буде, і скоро від них грубість відпаде, і ще при березі шануй училищному чимало дорогих товарів обернуть.

10. Чин вчення такий добрий здається: 1. Граматика купно з Географія та Історія. 2. Арифметика та Геометрія. 3. Логіка або Діалектика, і одне те двойменне вчення. 4. Реторика купно чи окремо з віршованим вченням. 5. Фізика, додавши коротку метафізику. 6. Політика коротка Пуффендорфова, якщо вона потрібна судиться бути, і може вона долучитися до Діалектики. 7. Богослов'я. Перші шість на рік обуруть, а Богослов'я два роки. Бо хоч і всяке вчення, окрім Діалектичного та Граматичного, велике є; Але в школах скорочено трактувати треба, і найголовніша частина. Після сам довгим читанням і практикою станеться, хто таке добре керівництво отримає. Мова Грецька та Єврейська, (якщо будуть вчителі) між іншими вченнями врочний собі час приймуть.

11. Ректора і Префекта побачити старанних людей, і яких вчення і праці вже відомі. І вкаже їм Духовне Колегіум ретельним бути у справі своїй, з такою загрозою, що якщо нечинно підуть вчення і неблагоспішно; то вони самі суду підпадуть у Духовному Колегіумі. І того ради дивитися повинні, чи завжди ходять до школи вчителі, і чи так вчать, як годиться. І повинні Ректор з Префектом відвідати на тиждень дві школи, а на інший тиждень інші дві, і так і інші. А коли до школи прийдуть, вчитель при них навчатиме, а вони чути, хоч через півгодини; так само і питаннями скуштувати учнів, чи знають, що вже мало б знати.

12. Якщо хтось від вчителів гидкий здасться Академічним статутом, і непохитний настанови Ректорському: такого Ректор оголосить у Духовне Колегіум, і після відступлення або покараний буде за міркуванням.

13. Потужно і фіскалів визначити, які б доглядали, чи все в Академії чимало.

14. Про учнів це міркування: мають усі Протопопи і багатші та інії Священиці дітей своїх надсилати до Академії. Потужно те саме вказати і градським найкращим наказним людом, а про дворян, як власна воля буде Царської величності.

15. Учні, що приходять, були б при Академії до кінця всіх навчань, і не відпускати від школи Ректорові без відома Духовного Колегіум. А якби Ректор чи Префект, чи інший хтось відпустив учня отай за винагороду подану, і на такого злочинця визначити жорстоке покарання.

16. Всім скрізь відомо буди, що де буде людина вчена в Академії, і від Академії свідчена, того на ступінь духовні чи громадянські честі не може попередити невчений з великим штрафом на владу оні, які б інакше зробили.

17. Учня, що новоприйшов, скуштувати пам'ять і дотепність; і якщо здасться дуже тупим, не приймати до Академії: бо літа втратить, а нічого не навчиться; а обоче подіяє про себе думку, що він мудрий і від таких немає гірших нероб. А щоб який не вдавав собі тупості, бажаючи відпустки в будинок, як інші прикидають тілесну неміч від солдатства; спокусі розуму його цілий рік покласти. І може розумний вчитель придумати способи спокуси такі, яких він пізнати і примудрити не дізнається.

18. Буде з'явиться дитинка непереможної злості, лютий, до бійки швидкий, наклепник, непокірний, і буде через річний час ні умовляння, ні жорстокого покарання здолати йому неможливо, хоча б дотепний був: вислати з Академії, щоб шаленому меча не дати.

19. Місце Академії не в місті, але осторонь на веселому місці завгодне, де немає народного шуму, нижче часті оказії, які зазвичай заважають вчення і знаходить на очі, що викрадає думки молодий чоловік, і прилягати вченням не допускає.

20. Не треба хвалитися Академії, але нижче дивитися на те, що багато учнів має: бо це дуже суєтно є; але дивитися, як багато є дотепних і добрих учнів, з великою користю надією, і як би їх дотримати постійних до кінця.

21. І це зовсім непотрібно, більше й марно, щоб студентів, які не прийдуть, приймати на поденні гроші Государеві. Бо приходять багато хто не для вчення, але ще інші й нездатні за природою для платні тільки, злиденною потребою ваблять. Інші ж і здібні, та скільки захочуть при Академії живуть, а коли й куди хочуть, відходять. Що ж із того добра? Тільки суєтний збиток.

Приймати б студентів з розглядом дотепності, і вони б запис давали на собі, що до кінця навчань перебуватимуть в Академії, під великим штрафом, якби свою обітницю не виконали без крайньої потреби. І так можна буде, їх за школою, презентувати Царській Величності і за Його Величністю указом визначати їх на різні справи.

22. Але що найбільше, і шануй єдино їсти потрібно і корисно, бути при Академії або на початку і без Академії Семінаріум для вчення та виховання дітей, які вигадано не мало в іноземних країнах. А того якийсь тут образ представляється:

1. Побудувати будинок образом монастиря, якого простір і житло і всякі до прожитку, і одязі та іншим потребам припаси були б проти числа дітей, (яке визначено буде за волею Царської Величності) п'ятдесят, або сімдесят або більше, так само і потрібних управителів і служителів.

2. У домі тому мають жити діти і вже й великого віку юнаки по вісім або по дев'ять чоловік у єдиній хаті. Оба з таким розташуванням: великі в єдиній, середні в іншій, малі в третій хаті.

3. Будь-якому місце визначити при стіні замість своєї кантори, де його стоїть ліжечко складане, щоб у день логові знати не було; так само шафи на книжки та інші речі, і стілець для сидіння.

4. У будь-якій хаті (скільки оних буде), бути Префект, або наглядач, людина хоча невчений, обоче чесного житія, аби не дуже лютий і не меланхолік, літами від 30 до 50-го року. А справа вона це: наглядати, щоб між Семінаристами (так виховувані в домі тому називаються) не було сварок, бійки, лихослів'я, і ​​всякого іншого безчинства, і щоб у вречені години всяк робив, що повинно. А кожен Семінарист із хати своєї без його благословення не виходив, і то з оголошенням причини, куди і для чого виходить.

5. У тому ж будинку належить бути хоча б трьом ученим людиною ченцем або мирським, з яких єдиний буде Ректор, дому всього управитель, а два екзаменатори, сісти розшукачі вчення як хто навчається, ліниво чи старанно.

6. У будь-якій хаті Префект має владу карати собі підлеглих за злочин, але малих різкою, а середніх і великих словом загрозливим, а потім на тих, хто не виправляється, доносити Ректору.

7. Так само екзаменатори за лінощі у навчанні з малими, середніми і великими чинитимуть, і Ректору доносити.

8. Ректор, верховна влада всіх, будь-яким по міркуванню карою може карати. А хто непохитний до виправлення з'явиться, того Ректору не відпускати з Семінаріума без відома Духовного Колегіум.

9. Визначити часи до всякої справи та спокою Семінаристом, коли спати лягати, коли повставати, молитися, вчитися, йти на трапезу, гуляти та інше. І всі б той годинник дзвінком означати, і всі б Семінаристи, як солдати на барабанний бій, так на дзвіночків голос, приймалися за справу, яка на годину вреченої призначена.

10. Не відпускати з Семінаріуму в міста, або куди не є, до своїх у гості, доки Семінарист не звичайне, перебуваючи в Семінаріумі, і не відчує знатної користі такого виховання, а саме: до трьох років, по приході всякого до Семінаріума, не випускати нікуди; а й по третьому році, не більше двох разів на рік дозволити видити в гості до батька або родича, і то не далекі віддаленим, так щоб не більше сьомих днів пройшло від нашестя до повернення до самого дому Семінарійського.

11. А коли і так випущений буде в гості Семінарист, то обидва надавати йому чесну людину, як Інспектора чи спостерігача, який був би при ньому скрізь, і завжди і при будь-яких випадках, і після повернення давав би репорт Ректору, що діялося. А якби той приданий Інспектор, скинувши йому, приховав щось худе: і такого шахрая бити набагато. А можна буде те пізнати і з цього, що Семінарист, що повернувся, не може не показати на собі якоїсь колишніх вдач і полювання зради.

12. А коли якісь родичі прийдуть до Семінаріуму відвідати свого тамо родича, і тих гостей, з відомом Ректорським, ввести в трапезу, або іншу спільну хату, або в сад, і там тим з родичем своїм розмовляти, і мірно стравою та питтям потрактувати їх можна, самому присутню Ректору або одному екзамінатору, з міркувань осіб.

13. Таке молоде життя здається бути охайним і висновку полоненому подібне. Але хто звичайне так жити, хоча через один рік, тому дуже солодко буде.

Завжди до лікування нудьги, наступні регули завгодні суть:

14. Не приймати до Семінаріума, тільки малих дітей віком від 10 до 15 року віку, а вище того хіба за проханням чесних осіб, які свідчать, що юнак і в батьківському домі жив у страсі та доброму нагляді.

15. На кожен день 2 години визначити на гуляння Семінаристам, а саме: по обіді і по вечері, і тоді б мимоволі нікому учитися, і нижче книжки в руках мати. взимку у своїй хаті. Бо це і здоров'ю корисно їсти і нудьгу відганяє. А ще краще такі вибирати, які з потіхою подають корисне настанову. Таке, наприклад, є водне на регулярних суднах плавання, геометричні розміри, будова регулярних фортець та інші.

16. Можна один раз або двічі на місяць, особливо влітку, проїздитися на острови, на поля і місця веселі, до дворів заміським Государевим, і хоча один раз на рік у Санкт-Петербург.

17. У трапезі читання буде ово Історій військових, ово церковних. А на початку кожного місяця через два або три дні щоми нехай повісті про чоловіків, що вчилися просяяли, про церковних великих вчителів, так само і про стародавніх і нинішніх Філософів, Астрономів, Риторів, Істориків та ін. Бо таких повістей слухання і солодко є, і до наслідування мудрих людей заохочує.

18. Можна ще двічі на рік або більше робити деякі акції, диспути, комедії, риторські екзерциції. І те зело корисно до настанови і до резолюції, сісти чесної сміливості, які вимагає проповідь слова Божого, і справа посольська, а й веселу перемішку роблять такі акції.

19. Можуть бути встановлені і деякі почесті добре і старанно учням.

20. Добре у великі свята бути при столі тих Семінаристів голосом мусикійських інструментів; і це не важко: бо першого тільки найняти майстра, а від нього навчені охочі Семінаристи повинні будуть інших навчити на своє місце туні. І ця сім згадані регули служать до розваги учнів.

21. Сподобається бути в Семінаріумі церкви, аптеці та Лікарю, а школи в близькій Академії, куди Семінаристи ходити вчитись будуть. А якщо в Семінаріум і школи та вчителі будуть: то Академія та Семінаріум разом будуть. А для учнів інших, які не захочуть жити в Семінаріум, можна побудувати кілька житла поза Семінаріумом, і пустити в наймання студентом.

22. Регули вчителів, вчення та учнів, вище в Академії описані, і тут зберігатися повинні.

23. Семінаристи єдині будуть люди убогії, і ті, з милості Царської Величності, їжу і вбрання та інші потрібні будуть. А інші багаті люди діти, які повинні будуть платити за корм і одяг, а ціні бути єдиною, назавжди визначеною.

24. Як прийде Семінарист у досконалий розум, і до великих вчень досягне; то повинен учинити в церкві Семінарійській при іншій братії своїй присязі на тому, що хоче він бути вірним Царській Величності та Його Спадкоємцю, і готовий до служби, до якої вгодний є і покликаний буде указом Государевим.

25. Семінаристів, що відбулися у вченні, не відпустить Ректор від Семінаріум, поки раніше не повідомить до Колегіум Духовного, а Колегіум презентувати їх буде Царській Величності. І потім дасть їм абшит зі свідченням їхнього мистецтва.

26. А які Семінаристи, по виконанні вчення, догодливі здадуться до справи духовної, і вони б у Єпископів були найближчими до будь-якого ступеня володарського більше інших, хоч і однаково вправних, але не в Семінаріум вихованих, хіба якийсь почесний порок на Сем. здався, і то не був би той порок від наклепу. А на заздрісників та наклепників визначити жорстоке покарання.

До тут про Семінарію.

І можна надалі більше придумати, або від іноземних кращих Семінарів інформації шукати; а від такого виховання та вчення воістину сподіватися великої користі вітчизні.

23. Про проповідників слова Божого наступні регули корисні:

1. Ніхто нехай дерзає проповідувати не в цій Академії вчений, і від Колегіум Духовного не свідчений. Але якщо хто навчався у іновірців, той би виявив собі раніше в Духовному Колегіум, і там його випробувати: наскільки вправний у Святому Письмі, і слово б сказав про те, про що йому накаже Колегіум: і якщо вправний здасться, то дати йому свідчення, що, якщо схоче бути в чині Священницькому, потужно йому проповідувати.

2. Проповідали б проповідники твердо, з доказом Святого Письма про покаяння, про виправлення житія, про шанування влади, а найвищої влади Царської, про посади всякого чину. Винищували б забобони; вкореняли б у серця людські страх Божий. Словом говори: відчули б від Святого Письма, що є воля Божа, свята, угодна і досконала, і то говорили б.

3. Про злочини в суспільстві говорити, а не назвати кого, хіба був би публікований від всієї церкви.

Але і коли пронесеться про якесь обличчя недобрий якийсь слух, про цей чи він саме гріх, і тоді проповідник повинен про такий гріх мовчати на слові. Бо якщо згадає той гріх, хоча б і не згадував обличчя саме; інакше подумає народ, що на обличчі грім той є. І тако йому помножиться смуток, і він не про своє виправлення, але більше про помсту на такого проповідника думати стане. Що ж із того користі? Якщо чий гріх великий, з презирством закону Божого, самохотно від грішника гордого явиться; то його Єпископу, а чи не якомусь чи Пресвитеру штрафувати, в такий спосіб, як вище йшлося у справах Єпископських про анафемі.

4. Звичай деяким проповідникам є, якщо хто його в чому прогнівить, на проповіді своїй мстити йому, хоча не саме, терзаючи славу його, інакше кажучи, що можна слухачем знати, про кого мова є: і такі проповідники самі нероби суть, і їх жорстоке покарання піддавати.

5. Непристойно дуже проповіднику, особливо юному, говорити про гріхи володарські, або викривальне до обличчя слухачів. Так на приклад: не маєте страху Божого, немає у вас любові до ближнього; немилосердні є, один одного образіть. Але повинен більше в першій особі, у множині так говорити: не маємо страху Божого, немає в нас любові до ближнього; немилосердні єси, один одного образимо. Бо цей образ слова лагідний є, аніж і сам проповідник у числі грішників заважає собі, як і сама істина є: бо багато згрішуємо всі. І так Павло Апостол, викриваючи вчителів, які, ставлячи себе високо, за своїм ім'ям учням своїм нарицатися хотіли, не згадуючи їх саме, на себе як би вину тую приймає, у першому посланні з Коринфом на чолі першому, так само і на друзів своїх Петра, Аполлоса. Кожен, рече, від вас каже, я бо є Павлов, я Аполлосов, я ж Кіфін, я ж Христов. Їжа роздягся Христос? Їжа Павло розпився по вас, чи в ім'я Павлове хреститеся? та інша. А що він провину цю приніс на собі та на інших, сам свідчить. Бо довго про те поговоривши, та сама в чолі четвертому сповідує: ця ж браття моя перетвориш, на собі й Аполлоса заради нас, щоб від нас навчитеся не більше мудрувати написаних та інша.

6. Має кожен проповідник мати у себе книжки святого Золотоустого і старанно честі оні: бо тако приобучитися складати найчистіше й найясніше слово, хоч і не буде Золотоустому рівне; а скарбників легковажних, які найбільше Польські бувають, не чол би.

7. Коли проповідник бачить від слова свого в народі користь, нехай не хвалиться тим. А коли не бачить, та не сердить, і людей за це нехай не ганьбить. Справа їх є говорити: а навернення сердець людських, діло Боже є. Я насадив, Аполлос напої, Бог же зрости.

8. Шалено творять проповідниці, які піднімають брови, і рух рамен виявляють горде, і в слові щось таке промовляють, від чого можна пізнати, що вони самі собі дивуються. Але розсудливий учитель, вельми потужно, нехай намагається і словом і всього тіла дією такого собі показувати, що він нижче думає про своє дотепність або красномовство. І тому заради часто належить заважати короткі застереження з смиренним якимось собі зниженням. Наприклад: благаю вашу любов, нехай не дивіться, хто говорить; що я сам про себе засвідчити можу вам, хіба що грішний єсь? Віруйте слову Божому: бо від писань Священних, а не від мого вимислу запропонувати почастую, і цим подібна.

9. Не треба проповіднику хитатися дуже, ніби в судні веслом гребе. Не треба руками сплющувати, у боки упиратися, підскакувати, сміятися, та не треба й ридати; але хоч би й обурився дух, треба, дуже потужно, вгамовувати сльози; вся бо ця зайва і неблагоподібна суть, і слухачів обурюють.

10. За словом, коли пройде в гостях бути, або в яких не є бесідах з людьми, не годиться проповіднику згадувати про слово своє, і не точити слова свого хвалити, що є велика безстудія, але й не огіршувати самотньо: бо здасться, що він у похвалі слова свого в такий спосіб заохочує інших. А хоча б хто і почав хвалити слово його, то проповідник повинен показати на собі, що йому чути соромно, і всіляко відводити від похвал і заводити іншу бесіду.

Мирські особи, оскільки беруть участь суть настанови духовного. Хоч і не багато в цій частинці говорити слід: інакше належить припустити мале передмову на краще розуміння: чому миряни заперечуються миряни, і в чому від чину духовного мають різницю?

Це ім'я світ у потрійному розумі вживано є:

1. Світ нарікається вся соняшникова, від людини заселена, але не в цьому розумі люди, служіння церковного незаможні, нарікаються миряни; бо й священичий чин у тому ж місці з іншими світами живе.

2. Світ приймається за людей просто, бо суть тварюка тілесна, але розумна. І не по цьому світу мирян іменуємо, які поза поштою служби церковні суть. Ніж і Священик і якийсь причетник не схоче зріктися нарицатися мирянин у такому розумі. І в цьому розумі стоїть ім'я світ, де щось добре додається йому, на приклад: тако Бог полюбив мир та інше.

3. Світ часто знаменує злість людську і суєту, або саму людину; бо злости й метушні суть, як каже Іван Апостол у першому посланні своєму, на чолі другому: не любите миру, ні в світі. Коли хто любить світ, нема любові Отців у ньому: бо все, що в світі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість житейська, немає від Отця, але від світу цього є. І не від цього світу миряни заперечуються; бо Іван пише не до священства, а спільно до Християна. І оскільки сам говорить там же до батьків, юнаків, дітей, це є до всіх віку. І не можна сказати, що їх цим словом намовляє в ченці або в церковники.

Подібно, як і це ім'я, духовне, яке гидко є світові, у третьому цьому розумі вживане, не ченців самих і церковників показує у Павла Апостола в першому посланні до Коринтян, на чолі другому наприкінці, де він душевну і духовну людину міркує. Бо там душевного нарікає того, що без благодаті Духа Святого сам собою схильний їсти до всякого зла, а до богоугодного добра дуже безсилий, які всі невідновлені суть. Духовного ж іменує того, що освічений і оновлений, і водим є Духом Святим. Аще священик, аще мирянин злий, душевний є; і всупереч ще Священик, коли мирянин, Духом Святим водимий, духовен є. І тому Петро Святий та ім'я священства дає не єдиним церковним служителем, а спільно всім Християном. 1. Петро. Глава 2. Ви рід обраний, Царське свячення, мова святий, люди оновлення, бо чесноти сповістите з темряви вас, хто покликав у чудесне Його світло. Подібно і Апокаліпсис, розділ 5: створив є нас Богові Царі та Єреї.

Це потрібно запропонувати для того, що за невіданням цього багато і діються і даються взнаки дурості душепагубні. Цього не знай людина мирська, думає іноді, що їй спастися не можна для того самого, що вона не духовна, але мирська є. Цього не знай інший чернець намовляє іншого залишити дружину, чада, батьків, і ненавидіти їх; поніже, мова, заповідь імами: не любите світу, і що суть у світі.

Але чому миряни нарікаються? Відповідь. Потім треба було бути певним вчення духовного служителем і управителем, які є Єпископи і Пресвітери: заради того, але презиянству якомусь, сприйняли вони титлу духовного чину. А заради служіння безкровні жертви заперечуються за презивою і священицею. І тому вже інші, які чують і учениці оних суть, називаються просто миряни.

Промови: від якого з трьох вищезгаданих розумів світу, миряни так нарікаються?

Існує це ім'я розуму другому пристойно; бо всі священиці і не священиці є миряни, тобто люди. Але не священиці нарікаються миряни просто; оскільки не є управителі і служителі певні духовного вчення, але слухачі. І вже щось сказати треба про мирян, оскільки вони належать до духовного управління.

1. Всім відомо це: по-перше нехай буде, що кожен Християнин повинен православного вчення слухати від своїх пастирів. Бо бо пастирі не пасуть, бо овець своїх словом Божим не годують: так і вівці не є вівці, але марно так нарікаються, якщо не хочуть пасоми бути від пастирів. Того заради якби хто зневажав і лаяв, або що гірше, намагався б не допустити читання, або проповіді слова Божого, без крайньої потреби за єдину якусь гордовиту злобу: той підлягає покаранню церковному, або суду Єпископському, про якого вище слово було, де про анафемі, або, якщо сильний з'явиться, Духовного самого Колегіум слідуванням і декретом.

2. Має кожен Християнин і часто, а хоча б один раз на рік причащатися святої Євхаристії. Це ж і подяка наша найвитонченіша Богові про смерть Спасителеву вчиненому нам спасінні. Як тільки їсте хліб цей, і чашу цю п'єте, смерть Господню сповіщаєте, доки прийде. І напуття до живого вічного. Аж не їсте тіла Сина людського, і не п'єте даху Його, живота не матимете в собі. І є характер або знамення, яким являємо собі бути уби єдиного мисленного тіла Христового, сісти, спільники єдиної Святої Церкви, як каже Апостол 1 Коринф. Глава 10. Чаша благословення благословляємо, чи не спілкування крові Христові є? Хліб, його ж ламаємо, чи не спілкування тіла Христового є? Як один хліб, єдине тіло есми багато; бо всі від єдиного хліба причащаємося. Того заради, якщо Християнин здасться, що він дуже від Святого Причастя віддаляється, тим самим уявляє собі, що не є в тілі Христовому, сісти, не є спільником церкви, але розкольником. І немає кращого знаку, чому пізнати розкольника. Це старанно спостерігати єпископом, і наказувати, щоб їм приходські священиці по всі роки про своїх парафіян доносили, хто з них не причащався через рік, хто ж і через два, і хто ніколи. І таких примушувати до сповідання клятвенного, якщо вони сини церкві, і чи проклинають вся полки розкольницькі, які де не є в Росії знаходяться, Примушення ж воно клятві, не інакше бути, тільки загрозою, що якщо не захочуть клястися, і проклинати саме вся розкольницька злагода; то оголошення про них видасться, що вони суть розкольники. Не мала користь знати про це: бо багато розкольників, що під одежею православ'я ховаються, замість того, щоб боялися, ще самі підводять гоніння на церкву. І не тільки лають чин священний і, скільки можуть, ганьблять йому, але мирських, своєму безумству незгодних, всіляко утискають, про що можуть засвідчити люди віри гідності.

3. А коли в такий інший спосіб оголошено буде розкольник; тоді Єпископ повинен про нього розкольника письмово дати знати тому, під ким він судом, який його має послати до Духовної Колегії.

4. Корисно їсти мати в Колегіум знання, що у всіх Єпархіях знаходить розкольників; бо це до багатьох, міркування вимагають, випадках помічно є.

5. Великий гріх є і нетерплячий мовчання духовних, що неці мирські пани, у своїх галузях знаючи розкольників, покривають для винагороди, що їм подається.

Інша річ про розкольників явних; бо від тих напасті блюстися не треба; але розкольників, під виглядом православ'я живуть, покривати цю справу безбожністю смердюче. І за це повинні єпископи ревнувати, і доносити про це до Духовного Колегіум; а Колегіум, за духовним розшуком, таких панів, якщо не захочуть у тому виправитися, може зрадити анафемі. Духовний розшук має бути таким чином: донесення подасть Єпископ в Духовну Колегію на мирського пана непросто, що він розкольники знаходяться; але що пан той сильно не допускає Священикові приходу онаго, або й посланим Архієрейським шукати і викривати розкольників, що в вотчині його перебувають, і іменовані будуть у доношенні достовірні свідки того. А Колегіум, слухаючи свідків, напише сповіщальню до того пана, щоб дозволив вільно шукати розкольників у своїй вотчині. І буде послухати пан, то його більше не турбувати; буде ж переслухає, то й сам ділом про себе засвідчить, що він є розкольником заступник. І тоді Колегіум приступить до духовного покарання всім тим порядком, як вище писано про анафему. А справа ця не про явних, а про таємних розкольників, як оголошено вище, якщо вони простий народ суть: якщо ж вчителі, і які б пастирі розкольницькі суть, про тих, як таємних, так і явних, справа ця є. Так само судяться і духовні, які мають у себе підданих.

6. По всій Росії нікого від розкольників не зводити на владу, не тільки духовні, а й на цивільні, навіть до останнього початку і управління, щоб не озброювати нам на нас лютих ворогів, і Державі і Государю, безперестанку зло мислячих.

А якщо хтось у підозрі буде розкольничества, хоч би й вид на себе являв православ'я, і ​​того перше привести до присяги, купно з клятвою на себе, і оних, що він не є і не думає бути розкольником; і оголосити йому жорстоке покарання, якби після неприємне на ньому здалося, і підписатися йому в тому своєю рукою. А вина оного є: коли хто знатною справою своєю створить собі підозру, на приклад [*]: аще ніколи ж долучається Святим Таємницям без усякої благословної провини; аще вчителів розкольницьких у своєму домі покриває з веденням, що такі суть, і ще милостиню посилає в розкольницькі обителі та інші; а таких справах хто викритий буде явними аргументами, тоді такий підозрі розкольництва підлягає.

А якщо цьому дещо з'явиться, то Єпископ повинен про те скоро писати до Духовної Колегії.

7. Звідси не бути у мирських ні в кого (крім прізвища Царської Величності) у домівках церквам і хрестовим попам: бо це зайве є, і від єдиної пихи діється, і духовному чину докорливе. Ходили б панове до церков парафіяльних, і не соромилися б бути братією, хоч і селян своїх, у суспільстві Християнстем. Бо про Христа Ісуса нема раб, ані свобода, говорить Апостол.

8. Коли прихожани або поміщики, які живуть у вотчинах своїх, оберуть людину в церкві своїй у Священики: то повинні в доношенні своєму засвідчити, що вона є людиною житія доброго і недоглядливого. А які поміщики в тих своїх вотчинах самі не живуть, це свідчення про таких людей подавати людям і селянам їх, і в чолобитних писати саме, яка йому лайка буде чи земля. А обраний також доклав би руку, що він тою ругою чи землею хоче бути задоволений, і від церкви, до якої присвячений, не відходити до смерті. А якщо той вибраний, перед Єпископом з'явиться в якому підозрі чи розколі, і вона чину недостойний, це залишається на міркування Єпископу.

9. Попів, що волочаться, не приймали б панове до себе в духовники. Бо Священика вигнано за злочин, або самовільно сам залишивши вручену собі церкву, вже шануй і не Священик є, і великий гріх приймає, діючи священиця. А приймаючий його пан тому гріху учасник є, і суто: бо і помічник гріху тому, і правлінню церковному противник є.

Не примушували б сильні миряни Священиків до своїх домів входити для хрещення немовлят, але носили б тих у церкву, хіба б дуже хворе було немовля, або інша якась велика потреба зайшла б.

10. Сказують, що іноді цивільні управителі, та інша влада, так само сильні поміщики у справі, що трапилася, духовної настанови вимагає, не хочуть коритися Єпископом, у якого хто Єпархії живе, відмовляючись тим, що Єпископ онім не пастир. Відомо ж усім буди, що будь-яка чинна людина підлягає в духовних справах суду того Єпископа, в якого Єпархія перебуває, поки в тій перебуває.

11. Але найбільше мирським особам багато трапляються труднощі в сумнівних шлюбах, і заради того, якщо таке кому станеться сумнів, то не міг би таїти його перед Священиком. А Священик, якщо й сам сумнівається, не міг би швидко вінчати, але відносити справу до міркування Єпископа. Але й Єпископ відсилав би до Духовного Колегіума, якщо і він сам вирішити здивується.

І для чинного і відомого таких труднощів рішення належить Колегом Духовним, обравши свій час, досить поговорити про них, і про всяк труднощі написати рішення міцне від Святого Письма, і зажадав від міркувань славних древніх вчителів, і від статутів Царських.

12. А хоча б і несумнівний шлюб чий уявляв бути; інакше не належить вінчатися в іншому приході, в якому ні наречений, нижче наречена живе; Якщо більше в іншій Єпископії вінчатися не належить. Також і не кликати з чужого приходу чи Єпархії Священиків на вінчання; бо це, крім докору своїх пастирів, ще виявляє, що ті, хто так одружується в підозрі, є неправильним поєднанням.

Частина ІІІ. - самих управителів посада, дійство та сила

Час вже говорити про самих управителів, з яких складається Духовне Колегіум.

1. Число осіб урядуючих досить є 12. Бути ж особам різного чину: Архієреом, Архімандритом, Ігуменом, Протопопом, з якого числа, трьом Архієреом, а інших чинів, скільки якого гідних знайдеться.

2. Дивитися цього, щоб Архімандрити і Протопопи не були в чині цього зборів, які підручні суть якомусь Архієрею, що в цьому ж зібранні знаходиться: бо такий Архімандрит, або Протопоп буде невпинно спостерігати, до якої сторони судимої є Єпископ його схильний. той Архімандрит і Протопоп буде схильний, і так дві чи три особи будуть вже єдина людина. Інше розглянути належить, що Духовне Колегіум має робити, і як у принесених справах діяти і чинити, і яку вона має силу до скоєння справ. І ця три означаються трьома речами, в титлі частини сея вищезгаданими, що є посада, дійство і сила. Про кожну особину щось поговорити.

Посада. 1. Перше і шануй єдине зобов'язання є цього Духовного Уряду знати, яка суть посади і всіх взагалі Християн і власне Єпископів, Пресвітерів з іншими церковними служителями, ченців, вчителів та учнів; так само і мирських осіб, оскільки вони настанови духовної учасниці є. І задля того списані деякі всіх цих чинів посади. І мусить Духовне Колегіум спостерігати, якщо кожен у званні своєму перебуває; а грішників наставляти і карати. Але деякі уряди цього посади і власне тут додаються.

2. Оголосити чи публікувати всім спільно Християном, якого чи чину, що можна кожному, побачивши щось на краще правління церкви корисне, доносити на листі Духовному Колегіум так, як вільно кожному доносити Сенату про правильні прибутки Державні. А Колегіум Духовне розсудить, чи корисна чи не корисна порада; і корисний прият, а некорисний зневажений буде.

3. Якщо хтось про що Богословський лист вигадає, і то б не друкувати, але першим презентувати в Колегіум. А Колегіум розглянути має, чи немає якогось у листі віном погрішення, вчення православного проти іншого.

4. Коли де виявиться нетлінне тіло, або пройде в слух бачення чиє чи чудотворення, Колегіум повинен випробувати те істини, закликавши до допиту оповідачів, та інших, які про те свідчити можуть.

5. Якщо хто кого порозмовляє, як розкольник, чи нового якогось вчення винахідник є, судити те в Духовному Колегіум.

6. Чи трапляються здивовані деякі відмінки совісті, наприклад, що робити, коли хтось, викравши чужий маєток, хоче, але не може його повернути, або за сором чи страх, або що його обличчя, у кого вкрав, уже не стало? І що робити тому, якому довелося бути у поганих у неволі, і для свободи своєї безбожну оних віру прийняти, а потім звертається до Християнського сповідання? Це й інші здивування приносити до Духовного Колегіум, і від нього старанно бути розсудливим і рішучим бути.

7. Вироблених на Архієрейство тут першим оглянути, чи не є марновірці, ханжі, святокупці, де і як жили; допитати зі свідченням, від чого багатство має, якщо хтось такий здасться.

8. На суд Духовного Колегіум відносити суди Єпископів, якщо хтось не задоволений. Справи ж цьому суду підлягають саме: здивовані шлюби, вини розлучень шлюбних, образи кліру, або монастирю від свого Єпископа нанесені, образи, зроблені Єпископу від іншого Єпископа. І коротко сказав: вся та справа, яка до суду Патріаршого належала.

9. Повинно Колегіум розглянути, хто і як володіє землями церковними, і куди на що хліб і прибутки, якщо суть грошові, витримуються. І якщо хтось церковні пожитки викрадає злодійськи: Духовне Колегіум наступатиме на онаго, і на ньому викраденого доправляти має.

10. Коли Єпископ, або менший служитель церковний образу терпить від пана якогось сильного, хоча на нього не в Колегіум Духовному, але в Юстиції Колегіум або потім у Сенаті управи просити треба: однак Духовному Колегіум потребу свою відкриє образливий. І тоді Президент і всі Колегіум, надаючи допомогу своєму братові, пошлють від себе чоловіків чесних просити скоро управи, де належить.

11. Завіти або духовниці знатних осіб, якщо здадуться бути в чомусь сумнівні, оголосити оні в Духовне Колегіум і в Юстіц Колегіум, і обидва колегія розсудять, і визначення покладуть.

12. Про милостиню милостиню має Колегіум Духовне настановити; бо в цьому не мало грішимо. Багато нероб, при досконалому здоров'ї, за лінощі свою пускаються на прохання милостині, і по світу ходять безстудно; та інші ж у богадільні вселяються обіцянками у старост, що є богопротивне і всій вітчизні шкідливе. Наказує нам Бог від поту обличчя нашого, сісти від промислів праведних і різних праць їсти хліб, Буття глава 3; і робити добре не тільки для власного харчування, але ще щоб ми мали що подавати і тим, хто вимагає, сісти убогим. Послання до Ефеса Глава 5. І забороняє Бог, але пуста людина нижче їсть. 2. Послання до Солуняного глава 3. І тому здоров'я, а ліниві прохання Богові противники суть. І якщо хто забезпечує оних, і той є як помічник, так і учасник оних же гріха; і що на таку суєтну милостиню витримує, все те отче йому, а чи не на користь духовну. Але з такої поганої милостині ще й вітчизні, як луною, велика шкода діється; від цього бо в перших убогість і доріг буває хліб. Розміркуй всякий розсудливий, скільки тисяч у Росії знаходить лінивих таких прошаків, коли тисяч не роблять хліба, і тому немає від них приходу хлібного. А обох нахабством і лукавою смиренністю чужі праці поїдають, і тому велика хліба витрата отче. Вистачати б таких всюди, і до справ загальним приставляти. Та від тих же прохаків діється убогим істинним велика образа: бо скільки подається, тільки прямим убогим відлучиться. А ще ледарі оні, ніж здорові суть, скоро до милостині вдаються, коли немічні жебраки залишаються, і ж напівмертві шануй на вулицях лежать, і при своїй хворобі і гладом стають. Суть і такі, що й добової їжі позбавляються, просити соромляться. Якщо хто справжню має утробу милосердя, ця розсудивши, неспроможна не бажати від серця, щоб було такому безчинству добре виправлення.

Понад те ще ліниві ці нахабники складають якась божевільна і душевна співа, і вона з удаваним стогнанням перед народом співають, і простих невігласів ще більше обезумлюють, приймаючи за те нагородження собі.

І хто коротко обчислить шкоди від таких нероб чинні? Дорогами, де завгодно бачать, розбивають; запальники суть, на шпигунство від бунтівників і зрадників підряджаються; обмовляють на владу високу, і саму владу Верховну злі обносять, і простий народ до презирства влади схиляють. Самі ніких же Християнських посад стосуються, до церкви входити не свою справу бути думають, аби їм перед церквою безперестанку волати. І що ще міру перевершує безсовість і нелюдські одні, немовлям своїм очі засліплюють, руки скорчують, і інші члени розбещують, щоб були прямі жебраки та милосердя гідні: воістину немає беззаконного чину людей. Належить велика посада Духовному Колегіум старанно про це думати і радити, яким би найкращим способом зло це викорінити, і добрий чин милостині визначити, а визначивши, просити Царської Величності, щоб зволив указом Своїм Монаршим затвердити.

13. І ось чимала посада, як би священство від симонії та безстудного нахабства відвернути. До цього корисно їсти зробити пораду з Сенаторами, як багато дворів до одного приходу визначити, з яких кожен би давав таку саме подати священству та іншим причетникам церкві свої, щоб вони досконале в міру своїй мали достаток, і надалі б не домагалися платежу за хрещення , поховання, вінчання та інші.

Але це визначення не забороняє добровільною людиною подавати Священикові, скільки багато хто за щедрістю своєю схоче.

Власне кожен Колегіат, як Президент, так і інші на початку прийняття свого чину, повинні скласти присягу, що вірний є і буде Царській Величності; що не за пристрастями своїми, не для хабарництва, але для Бога і користі людської зі страхом Божим і доброю совістю судити справи і радити, і інших братів своєї думки та поради міркувати, приймати чи відкидати буде. І клятву таку висловить на собі під іменним штрафом анафеми, і тілесного покарання, щоб після гидок присяги своєї підстережений і викритий був.

Ця вся тут написана, перш Сам Всеросійський Монарх, Його Царська Священна Величність слухати перед собою щома, міркувати ж і виправляти благоволив 1720 Лютий 11 дня. А потім за указом його Величності Преосвященні Архієреї, Архімандрити, купно ж і Урядні Сенатори слухали ж і, міркуючи, виправляли цього ж Лютого 23 дні. Також у твердження і на виконання непорушне, за приписанням рук присутніх Духовних і Сенаторських персон, і Сам Його Царська Величність своєю Власною рукою підписати зволив.

Після того як рукопис був представлений цареві і їм особисто були зроблені деякі поправки (11 лютого 1720), 23 або 24 лютого «Регламент» був зачитаний в Сенаті і підписаний царем. 14 лютого 1721 р. заснування Духовної колегії було відзначено урочистим богослужінням. Феофан Прокопович виголосив проповідь, у якій проголосив завданням нового «церковного уряду» поліпшення церковної та релігійної життя російського народу, не вдаючись у питання скасування патріаршества. До «громадянських та військових правителів» Феофан звернувся з проханням підтримати діяльність «церковного уряду».

У царському маніфесті від 25 січня 1721 р., складеному Феофаном, поруч із причинами реформи вказується, що «Духовний регламент» є відтепер основним законом вищого церковного управління, причому викладаються причини проведення реформи. Це робить маніфест законодавчим актом. «Божою милістю Ми, Петро Перший, цар і самодержець всеросійський, і інша, і інша… між багатьма за обов'язком богодані Нам влада піклуванням про виправлення народу Нашого та інших підданих Нам держав, подивившись і на духовний чин і бачачи в ньому багато негараздів і велику у справах його убогість, несуєтний на совісті Нашій здобули Ми страх, хай не з'явимося невдячні Вишньому, а коли частуючи від Нього отримавши успіхи у виправленні як військового, так і цивільного чину, знехтуємо виправлення і чину духовного. І коли нелицемірний він Суддя запитає від Нас відповіді про частку Нам від Нього врученому приставленні, нехай не будемо нерозділені. Тому ради колишніх, як у Старому, так і в Новому Завіті, благочестивих царів, сприйнявши піклування про виправлення чину духовного, а не бачачи кращого до того способу, більше соборного уряду. Поки в єдиній персони не без пристрасті буває, до того ж не спадкова влада, заради того ще не брегуть, вставляємо Духовну колегію, тобто Духовний соборний уряд, який за наступним тут «Регламентом» має всякі духовні справи у Всеросійській Церкві керувати. І наказуємо всім вірним підданим нашим, всякого чину, духовним і мирським, мати це за важливий і сильний уряд, і в нього крайні справ духовних управи, рішення і скоєння просити, і судом його певним задовольнятися, і указів його слухати в усьому під великим за опір і послух покаранням, проти інших колегій. Повинна ж є колегія ця і новими правилами доповнювати «Регламент» свій, яких правил затребують різні справ різних випадків. Але робити це має колегія Духовна не без нашого волі. Визначаємо ж у цій Духовній колегії бути іменованим тут членам: єдиному президенту, двом віце-президентам, чотирьом радникам, чотирьом асесорам. А потім згадалося в цьому «Регламенті» в першій частині, сьомому і восьмому пунктах, що президент підлягатиме суду своєї братії, це є тільки колегії, ще б у чому знатно грішив, тому заради визначаємо і голос йому мати один з іншими рівний. Мають же всі члени цієї колегії, при вступі в свою справу, скласти присягу, або обіцянку, перед святим Євангелієм за доданою формою присяги.

Під тим підписано Царської величності своєю рукою, Петро.

Текст присяги: «Я, обіцяю і клянуся Всемогутнім Богом, перед святим Його Євангелієм, що повинен єсь, і за повинністю хочу, і всіляко тщатися буду в порадах, і судах, і всіх справах цього Духовного урядуючого зборів шукати завжди самі і найістотніші правди, і діяти вся за написаними в «Духовному регламенті» статутами. І якщо ще й надалі згодою цього Духовного уряду і волею Царської Величності визначено будуть… Клянуся ще Всемогутнім Богом, що хочу й винен есм. моєму природному і істинному цареві і государю Петру Першому, всеросійському самодержцю, та інша ... і її Величності государині Катерині Олексіївні вірним, добрим і слухняним рабом і підданим бути ».

Відразу після створення Духовної колегії остання 14 лютого 1721 р. клопотала перед царем про своє перейменування на Святіший Урядовий Синод, оскільки назва Духовна колегія незрозуміла народу і може викликати здивування під час публічної храмової молитви. Цар погодився з цими аргументами і схвалив перейменування. Друковане видання «Регламенту» отримало наступний заголовок: «Духовний регламент», благодаттю і милосердям Людинолюбця Бога, ретельністю ж і наказом Богом даного і Богом навченого всепресвітлішого державного государя Петра Першого, імператора і самодержця святого православної Російської Церкви за волею та вироком всеросійського духовного чину та Урядового Сенату творений». Деталі всього законодавчого процесу викладені наприкінці «Регламенту» в наступних словах: «Ця вся тут написана першим сам всеросійський монарх, Його Царська священна Величність слухати перед собою щома, міркувати ж і виправляти благоволив 1720, лютого 11-го дня. А потім за указом Його Величності преосвященні архієреї, архімандрити, купно ж і урядовці сенатори слухали ж і, розмірковуючи, виправляли цього ж лютого 23-го дня. Те саме у твердження і на виконання непорушне, за приписанням рук присутніх духовних і сенаторських персон, і сам Його Царська Величність своєю власною рукою підписати зволив».

Після засідання Петро віддав Сенату наступний наказ: «Згодом учора від вас чув, що проект про Духовну колегію як архієреї, так і ви слухали і прийняли все за благо, тому заради належить архієреям і вам її підписати, якою і Я потім закріплю. А краще два підписати і один залишити тут, а інший надіслати для підписання іншим архієреям». Однак розпорядження це було адресовано не місцеблюстителю, а Сенату, за указом якого в травні 1720 р. майор Семен Давидов і архімандрит Іона Сальников зібрали підписи єпископів усіх дванадцяти єпархій (за винятком Сибірської через її віддаленість), а також архімандритів і архімандритів . В інструкції Сенату до уповноважених стояло: «А буде хтось підписувача не стане, і в того взяти на листі за рукою, якої заради притчини вона не підписується, щоб про те показав саме… і що в нього (уповноваженого. - Ред.) буде чинітця , Про те йому в Сенат на пошті писати по всі тижні ». Єпископи добре уявляли собі наслідки відмови, і царю не склало труднощів досягти своєї першої мети: вище російське духовенство беззаперечно підписало «акт про капітуляцію» Церкви перед державою. «Духовний регламент» закінчується підписами Петра I, далі – семи сенаторів, шести митрополитів, одного архієпископа, дванадцяти єпископів, сорока семи архімандритів, п'ятнадцяти настоятелів монастирів, п'яти ієромонахів; разом вісімдесят сім підписів духовних осіб.

б)Якщо вище російське духовенство змушене було підкоритися бажанням і наказам Петра, пам'ятаючи про його суворість у справі царевича Олексія, то ставлення до цього Східних православних патріархів було Петра зовсім не ясно. Тим часом їх схвалення мало велике значення з міркувань церковно-політичних: таке схвалення послужило б в очах російського народу і духовенства авторитетною санкцією новоустановленого Святішого Синоду і посилило б позицію останнього в боротьбі з розколом, що все ширився. Коли 1589 р. виникло Московське патріаршество, Східними патріархами воно було визнано рівночесним іншим Східним патріархатам, а Російська Церква - самостійної у справах внутрішнього управління. Але як частина соборної православної Церкви вона не могла бути абсолютно незалежною від останньої. Значно пізніше, в XIX ст., історик Церкви А. Н. Муравйов сформулював суть справи так: «Оприлюднено було це Соборне держава (тобто. Святійший Синод. - І. З.) по всій Росії, але ще вимагалося для вічної твердості цього визнання інших Східних Церков, щоб непорушно було єдність кафолічної Церкви» .