Головна » Граматика » Головні проблеми філософії на бердяєва. Філософія бердяєва: коротко

Головні проблеми філософії на бердяєва. Філософія бердяєва: коротко

Екзіїстенційно-персоналістична філософія Н. А. Бердяєва

Бердяєва (1874-1948) знайшла яскраве вираження характерна для російської філософської думки релігійно-антропологічна та історіософська проблематика, пов'язана з пошуками глибинних засад людського існування та сенсу історії. Його погляди знаходяться в руслі чітко позначеної в західноєвропейській філософії спрямованості до розуміння внутрішнього духовного досвіду людини, яка особливо проявилася в таких філософських напрямках, як персоналізм, екзистенціалізм та ін. надає стилю його творів велику емоційність та виразність.

Життєвий шлях та етапи творчості

М. А. Бердяєв народився Києві у дворянсько-аристократичній сім'ї. Навчався у кадетському корпусі. У 1894 р. вступив до університету Св. Володимира на природничий факультет, через рік перевівся на юридичний. У ньому рано прокинувся інтерес до філософських проблем. У чотирнадцять років він читав праці Шопенгауера, Канта та Гегеля. Бердяєв вважав, що особливості його філософського світогляду тісно пов'язані з характером його душевної та духовної структури, з його «натурою». Гостро переживання самотності, туга за трансцендентним як іншим світом, неприйняття несправедливості і обмеження свободи особистості породжували у ньому постійні боротьба духу, бунтарство, конфлікт із довкіллям.

Не дивно, що вже в ранній юності Бердяєв порвав із традиційним патріархально-аристократичним світом, почав відвідувати марксистські студентські гуртки, а згодом активно спілкувався з революційно налаштованою інтелігенцією, брав участь у соціал-демократичному русі. У 1898 р. його було заарештовано разом із усім складом київського комітету «Союзу боротьби за визволення робітничого класу» і виключено з університету. У «марксистський період» (1894-1900 рр.) він написав свою першу книгу «Суб'єктивізм та індивідуалізм у суспільній філософії. Критичний етюд про Н. К. Михайлівського» (вийшла в 1901 р.), з передмовою П. Б. Струве. У ньому Бердяєв намагався поєднувати ідеї марксизму, що розуміється в «критичному» плані, з філософією Канта та частково Фіхте. Пізніше він зазначав, що джерело його революційності завжди полягало в початковій неможливості прийняти світопорядок, підкоритися чомусь у світі. «Звідси вже видно, - писав він, - що це революційність швидше індивідуальна, ніж соціальна, це повстання особистості, а чи не народної маси».

Ще до зустрічі з марксистами в нього визначилися симпатії до соціалізму, але він йому давав обгрунтування етичне. У марксизмі його «найбільше полонив історіософічний розмах, широта світових перспектив». Особлива чутливість до марксизму залишилася у Бердяєва все життя: «Маркса я вважав геніальним людиною і вважаю і зараз».

У 1901 р. Бердяєв був відправлений на три роки до адміністративного заслання до Вологди. Напередодні заслання в нього почалася духовна криза. Твори Достоєвського, Толстого, Ібсена, Ніцше, спілкування з Л. Шестовим та іншими немарксистськими філософами відкрили йому нові світи, викликали внутрішній переворот. Вже у вищезгаданій книзі позначився крен у бік ідеалізму. А поява статей «Боротьба за ідеалізм» та «Етична проблема у світлі філософського ідеалізму» (остання була надрукована у збірнику «Проблеми ідеалізму», 1902) означало рішучий поворот Бердяєва від «критичного марксизму» до «нового російського ідеалізму», і він став одним з головних виразників цієї течії.

Переїхавши 1904 р. до Петербурга; Бердяєв увійшов до редакції журналу «Новий шлях», а 1905 р. разом із С. М. Булгаковим керував журналом «Питання життя». У ці роки відбулася зустріч «ідеалістів», які прийшли з «легального марксизму», з представниками культурно-духовного руху, що отримав назву «нова релігійна свідомість» (Д. С. Мережковський, В. В. Розанов, Іванов, А. Білий, Л .Шестов та ін). На релігійно-філософських зборах діячів російської культури та представників православної церковної ієрархії напружено обговорювалися питання відновлення християнства, культури, внутрішнього життя особистості, співвідношення «духу» та «плоти» тощо.

У 1908 р. Бердяєв переїхав до Москви і активно включився у роботу Релігійно-філософського товариства пам'яті Вл. Соловйов, Що позначився в нього ще раніше, інтерес до православного вчення отримав розвиток під час зустрічей з найбільш видними його представниками.

Будучи одним з активних учасників і теоретиків руху «нової релігійної свідомості», Бердяєв з багатьох принципових світоглядних питань не був згоден з іншими представниками руху, ніколи цілком не зливався ним. Він вважав себе «вільним віруючим думцем».

У 1909 р. Бердяєв виступив співавтором книги «Віхи. Збірник статей про російську інтелігенцію», що викликала широкий резонанс у Росії (тут була опублікована його стаття «Філософська істина та інтелігентська правда»). В атмосфері насуваються світових соціальних катаклізмів побачили світ його роботи «Філософія свободи» (1911) і «Сенс творчості. Досвід виправдання людини »(1916). Останню він вважав першим виразом самостійності своєї філософії, її основних ідей.

Жовтневу революцію Бердяєв сприйняв як національну катастрофу, вважаючи у своїй, що відповідальність неї несуть як до більшовики, а й «реакційні сили старого режиму». У перші післяреволюційні роки він взяв участь у виданні «З глибини. Збірник статей про російську революцію» (1918, стаття «Духи російської революції»), створив Вільну академію духовної культури (1919-1922). У 1920 р. став професором Московського університету, вільно критикував марксизм («У той час, – зауважує Бердяєв, – це було ще можливо»). І незабаром ці «вільності» закінчилися. Він двічі заарештовувався і в 1922 р. був висланий із радянської Росії разом із великою групою письменників та вчених.

Під час перебування у Берліні Бердяєв заснував Релігійно-філософську академію. Познайомився з низкою німецьких мислителів насамперед із родоначальником сучасності філософської антропології М. Шеллером У цей період у Бердяєва посилився інтерес до проблем філософії історії. Книга «Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії та Європи» (1924) принесла йому європейську популярність. У 1924 р. Бердяєв переїхав до Кламар (передмістя Парижа), де прожив остаточно своїх днів. Тут він заснував та редагував релігійно-філософський журнал «Шлях» (1925-1940), брав участь у роботі видавництва «ІМКА-Прес». Активно спілкувався та дискутував із відомими французькими філософами Ж. Маритеном, Г. Марселем та ін.

В еміграції були написані найважливіші для розуміння його філософських поглядів праці: «Філософія вільного духу. Проблематика та апологія християнства» (1927-1928), «Про призначення людини. Досвід парадоксальної етики» (1931), «Про рабство та свободу людини. Досвід персоналістичної філософії» (1939), «Досвід есхатологічної метафізики. Творчість та об'єктивація» (1947), «Царство Духа та царство Кесаря» (1949) та ін.

У зарубіжний період Бердяєв залишався одним із видатних теоретиків російської ідеї. Піддаючи різкій критиці «більшовизацію» Росії, придушення у ній свободи тощо. буд., він у той час стояв на патріотичних позиціях, вірив у краще майбутнє своєї батьківщини. Особливо це виявилося у роки Другої світової війни та після перемоги над гітлерівською Німеччиною. Вже на схилі років Бердяєв зазначав, що він, з одного боку, критично ставився до багато чого, що відбувалося в радянській Росії, а з іншого - завжди вважав, що «треба пережити долю російського народу як свою власну долю», відчував потребу «захищати». ... Батьківщину перед світом, ворожим їй». Це не подобалося багатьом із «непримиренних» емігрантів. Відносини Бердяєва з російською еміграцією складалися важко та суперечливо. Усвідомлюючи себе представником «лівого» крила еміграції, він конфліктував із діячами «правого» крила, відкидав їхні заклики «повернутися до старого». Певною мірою він співчував євразійцям, які примирилися з тим, що в Росії відбувся соціальний переворот, і хотіли будувати нову Росію на ноному соціальному ґрунті. Але багато в євразійстві, особливо його «етатичний утопізм», було для Бердяєва неприйнятним. Тому, хоч євразійці і бачили в ньому свого ідеолога, він себе таким не вважав.

Незважаючи на активну суспільно-культурну діяльність та великі зв'язки, він почував себе самотнім, як і завжди. І все ж таки всією своєю творчістю і суспільною діяльністю в період еміграції Бердяєв зробив важливий внесок у поширення російської культури на Заході, у розширення зв'язків між російською та західноєвропейською філософською думкою.

Ідеї «неохристиянства»

До релігійної віри Бердяєв дійшов над результаті відповідного виховання, якого у дитинстві був позбавлений, а шляхом внутрішнього досвіду, переживання кризи європейського гуманізму та культури, напруженого шукання сенсу життя. Цей переворот у світогляді знайшов вираз у роботі «Нове релігійне свідомість і громадськість» (1907). Надалі релігійно-філософські ідеї Бердяєва набули розвитку у багатьох інших його творах, особливо у роботі «Сенс творчості» (1916). Поряд із діячами «російського релігійно-філософського ренесансу» початку XX ст. він активно включився у пошук «нової релігійної свідомості». Найбільш близька йому була ідея Боголюдства, яку він вважав основною ідеєю російської релігійної думки (В. С. Соловйов, Є. Н. Трубецькой, С. М. Булгаков та ін.). У той самий час погляди Бердяєва відрізнялися від переважаючого течії. За його словами, він був не стільки теологом, скільки (подібно до Достоєвського) антропологом, бо вихідною для нього була ідея особистості як «втіленого божественного духу», а не проблема співвідношення «духу» і «тіла», релігійного освячення плоті світу (культури, громадськості, статевого кохання і будь-якої чуттєвості), як це було в інших «неохристиян».

воно ніби принижує людину, вважаючи її су-существом гріховним і занепалим, покликаним до смиренності і послуху. З іншого ж боку, воно надзвичайно підносить людину, представляючи її як образ і подобу Божу, визнаючи в ньому духовну свободу, незалежну від царства Кесаря. Бердяєв був переконаний, що ця друга сторона християнства може бути основою для переоцінки цінностей і побудови «неохристиянського» вчення про особистість і Бога. Він вважав, що Бог ніколи не створював так званого "світового порядку", "гармонії" світового цілого, що перетворює особистість на засіб. Бог творить лише конкретні істоти людей як духовно-творчих особистостей. Він існує не як якась особлива, яка перебуває над людиною реальність, бо як екзистенційно-духовна зустріч із нею. Бог хоче не таку людину, яка має її прославляти, а людину як особистість, яка відгукується на її заклик до свободи і творчості і з якою можливе спілкування в любові.

Божественне виявляється не в уні-універсально-загальному «світопорядку», а в індивідуальному, у повстанні страждаючої особи проти цього порядку. Бердяєв заперечував тим теологам, які стверджували, що тільки Ісус Христос був Боголюдиною, а не людина як істота. Тим часом властиві людській особистості свобода та здатність до творчості свідчать саме про прояв боголюдяності. Звичайно, не в тому самому сенсі, що і Христос, єдиний у своєму роді. Але в людині, яка є перетином двох світів, є божественний елемент. Божественне трансцендентно (потойбічне) людині і водночас воно таємниче пов'язане з людським, виступаючи у боголюдському образі.

Бердяєв виходив із те, що «історичне християнство» перебуває у кризі. Надії на релігійне відродження він пов'язував з «новим одкровенням», зі створенням одкровення людини про людину, що означатиме як би завершення задуму Бога і настання нової епохи у світовій історії боголюдства, тобто надприродного людства. «Нова культура» та «нова громадськість» будуть затверджені не на старих антиособистісних принципах державності, самодостатньої організації громадського порядку та системи управління, а на нових містично-вільних засадах – поєднання особистостей у соборності. На думку Бердяєва, це завдання цілком реальне, оскільки містичний початок, властивий кожній людині, стаючи «прозріваючим», приводи до підпорядкування природного божественному, поєднання особистого розуму зі світовим, внаслідок чого управління світом стає боголюдським.

Спроби Бердяєва надати християнству персоналістичний духовно-особистісний характер не зустріли розуміння з боку офіційної церковності та російських ортодоксально-релігійних мислителів. В. В. Зетковський (слід за Л. Шестовим та ін) відзначав, що Бердяєв у своїх побудовах піднімав людину, але не вважав за потрібне взяти до уваги традиції церкви і рухався до ослаблення реальності Бога. Іншими слонами ці спроби розцінювались як бунт проти традиційного богослов'я. Сам Бердяєв неодноразово заявляв, що він належить до віруючих філософів, але його віра «особлива» - не догматична, а профетична тобто пророча, звернена до майбутнього.

Екзистенційний метод пізнання та філософствування

Філософські погляди Бердяєва тісно пов'язані з особливостями того на правління в європейській філософській думці яке набуло широкого розвитку в другій половині XIX ст. Представники цього напряму, відкидаючи принципи раціоналізму (характерні насамперед для філософії Гегеля), що панували в історії «класичної» філософії, звернулися у своїй творчості до інтуїтивних, емоційно-вольових та Iт.п. способів освоєння духовного досвіду людини, її конкретного існування. p align="justify"> Особлива роль серед них належить С. К'єркегору, що надав сильний вплив на всіх видних провісників нового, некласичного типу філософствування. Цю лінію розвитку філософської думки називають екзистенційною. До неї відносять такі течії, як філософія життя (А. Шопенгауер, Е. Гартман, Ф. Ніцше, В. Дільтей, А. Бергсон), екзистенціалізм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю , Г. Марсель), філософська антропологія (М. Шелер) та ін. Саме в цьому ряду формувалися філософські погляди Бердяєва, що спирався також на досягнення російських письменників та філософів XIX – початку XX ст. З письменників великий вплив на нього надали М. Ф. Достоєвський і Л. Н. Толстой, з філософів - А. С. Хом'яков, К. Н. Леонтьєв, В. С. Соловйов, В. В. Розанов та ін. його соціальних поглядів, то значної ролі у тому формуванні зіграли До. Маркс, Т. Кар-лейль, Р. Ібсен і Л. Блуа.

Філософські погляди Бердяєва не утворюють собою якоїсь закінченої системи з розробленим понятійним апаратом. До цього він і не прагнув, тому що ніколи не був філософом академічного типу і не ставив собі завдання створити якусь систему суворо логічних обґрунтувань і доказів. Особливість його способу філософствування в тому, що воно пов'язане внутрішнім досвідом, пропущено через особисті почуття і переживання, нерідко виражено в афористичній формі.

Предмет та завдання філософії Бердяєв однозначно визначає з екзистенційно-антропологічних позицій: філософія покликана пізнавати буття з людини та через людину, черпаючи зміст свій у духовному досвіді та духовному житті. Тому основною філософською дисципліною має бути філософська антропологія (а не, скажімо, онтологія).

Великий вплив формування філософських поглядів Бердяєва надала теорія пізнання Канта. Він був «приголомшений» кантівським розрізненням світу явищ і світу речей і собі, порядку природи та свободи. Показавши, що об'єкт породжується суб'єктом, Кант розкрив можливість побудови метафізики, виходячи з суб'єкта, обґрунтування філософії свободи, тобто екзистенційної метафізики. Однак Бердяєв вважає, що, хоча він багатьом завдячує німецькій ідеалістичній філософії, все ж таки ніколи не був їй шкільно відданий і прагнув її подолати, враховуючи, що розвиток німецького ідеалізм після Канта і Фіхте, Шеллінга і Гегеля йшов у напрямку усунення «речі в собі» , втрати свободи в необхідності тріумфального світового розуму (Логосу). При такому підході буття розкладається, замінюється суб'єктом, що протистоїть один одному, і об'єктом пізнає не жива людина, а якийсь абстрактний гносеологічний суб'єкт, що перебуває поза буттям і пізнає не буття, як струмове, а подумки створюваний («належний») спеціально для пізнання об'єкт. У результаті те справжнє буття зникає і з об'єкта, а людина перетворюється на функцію, знаряддя «світового духу» (як, наприклад, у Гегеля).

З цього випливає, що екзистенційна філософія покликана бути пізнанням сенсу буття через суб'єкт, а чи не через об'єкт. Сенсу речей розкривається над об'єкті, що входить у думку, і над суб'єкті, котрий конструює свій світ, а третьої, не об'єктивної і суб'єктивної сфері - у духовному світі. Дух - це свобода і вільна енергія, що проривається в природний та історичний світ Духовна сила в людині, за Бердяєвим, спочатку носить не лише власне людський, а й боголюдський характер, оскільки її коріння укладено у вищій духовній істоті - Богові.

Хоча розуміння Бердяєвим завдань філософії багато в чому йде у руслі ідей основоположників філософії екзистенціалізму, є і суттєві відмінності. Так, визнаючи М. Хайдеггера найсильнішим із тимчасових екзистенційних філософів, Бердяєв разом з тим критикує його спробу побудувати ще одну онтологію, по суті справи таким же шляхом, яким будує її раціональна академічна філософія. Хайдеггер, по суті, розвиває не філософію «екзистенції» (справжнього, глибинного буття людини), а лише філософію не особистого людського існування, занедбаного у світ повсякденності, турботи, страху покинутості та неминучої смерті. Бердяєв дорікає Хайдеггера у цьому, що не залишає людині можливості прориву в нескінченність, у сферу божественного, у результаті людина перебувають у становищі «богооставленности». На противагу цьому песимізму він бачить своє завдання у тому, щоб розвивати екзистенційну діалектику божественного та людського, що відбувається в самій глибині буття людини. У цьому використовується метод творчої інтуїції, інтуїтивного розкриття універсального в індивідуальному, особистісного характеру духовно-релігійного досвіду.

Інша відмінність філософії Бердяєва від традиційного («класичного») екзистенціалізму полягає в тому, що в ній не вживаються властиві екзистенціалізму поняття «екзистенція», «буття у світі» та інші «екзистенціали». Найважливішою категорією його філософствування є особистість. Теоретики ж екзистенціалізму, навпаки, використовують це поняття вкрай рідко, оскільки вважають, що воно традиційно обтяжене соціальними, предметно-заземленими характеристиками, що «затуляють» справжню, непредметну екзистенцію людини і внаслідок цього заважають пізнанню її власної гідності, її таємної суті.

З вищесказаного випливає, що Бердяєва швидше варто було б назвати екзистенційно мислячим філософом, а не просто послідовником філософії екзистенціалізму як течії, що склалася з властивою йому термінологією. «Моя остаточна філософія, – писав він, – є філософія особиста, пов'язана з моїм особистим досвідом. Тут суб'єкт філософського пізнання екзистенційний"». Поняття «екзистенційний тип мислення» і «екзистенціалізм» - не одне й те саме. «екзистенційних» письменників І не випадково сам Бердяєв у різних місцях визначає свої погляди не лише як філософію «екзистенційного типу», а й як персоналізм, філософію духу та есхатологічну метафізику.

Навколишній об'єктивний світ представляється Бердяєву не реальним. За кінченим приховано нескінченне, що дає знаки про себе, про цілі світи, про нашу долю. Тому метою екзистенційного пізнання, вважає він, має бути відображення об'єктивованої дійсності, а знаходження її сенсу. Розум має тенденцію все перетворювати на об'єкт, з якого зникаємо екзистенційність. Внаслідок початкової ураженості людини первородним гріхом («падшесті») відбувається її підпорядкування умовам простору, часу, причинності, викидання людини зовні, іншими словами, - об'єктивація. Це поняття - одне з найважливіших у філософії Бердяєва. Воно утворює як би антипод іншим основним поняттям - вільному духу та творчості. Об'єктивація є результатом не тільки думки, але й відомого стану суб'єкта, при якому відбувається його відчуження. Об'єктивація розумових утворень починає жити самостійним життям і породжує псевдореальність. Бердяєв встановлює такі основні ознаки об'єктивації: 1) відчуження об'єкта (світу явищ) від суб'єкта буття (особистості); 2) поглинання неповторно-індивідуального безособовим, загальним; 3) панування необхідності та придушення свободи; соціалізація людини та ін.

Розуміння Бердяєвим об'єктивації певною мірою споріднене з поняттям опредметнення в німецькій філософії XIX ст. та теорії відчуження в екзистенціалізмі Однак він вважає, що критика Хайдеггером тенденції до усереднення та нівелювання індивіда в умовах панування буденності та масовізації культури («Man») все ще залишається у владі об'єктивації, оскільки не вказує на можливість її подолання шляхом містичного прориву духу до таємниць космічного життя.

Як форми об'єктивованого світу Бердяєв піддає аналізу дегуманізуючий вплив на духовність людини різних економічних систем, техніки, держави, церковних організацій і т.д. егоцентризму, визнання кожної особи найвищою цінністю. Поняття духу не ототожнював ні з душею, ні з психічним. Що ж до свідомості, воно є лише психологічне поняття, оскільки у ньому міститься конструюючий його духовний елемент. Свідомість пов'язані з духом. Тільки тому можливий перехід від свідомості до свідомості. Дух є дією надсвідомості у свідомості.

Філософська антропологія та «парадоксальна етика»

У центрі світогляду Бердяєва стоїть проблема людини. Він визначає людину як істоту суперечливу і парадоксальну, що поєднує в собі протилежності, бо воно належить до двох світів-природного та надприродного. Духовна основа людини не залежить від природи та суспільства та не визначається ними. Людина, за Бердяєвим, є загадка не як організм або соціальна істота, а саме як особистість. Поняття особистості він відрізняє від поняття індивіда. Індивід – категорія натуралістична, це – частина роду, суспільства, космосу, тобто в цій іпостасі він пов'язаний із матеріальним світом. Особистість означає незалежність від природи і суспільства, які

Згідно з Бердяєвим, є два протилежні шляхи подолання людиною своєї замкнутої на собі суб'єктивності. Перший - розчинитися у світі соціальної буденності пристосуватися щодо нього. Це призводить до конформізму, відчуження та егоцентризму. Інший шлях - вихід із суб'єктивності через трансцендування, що означає духовне осяяння, перехід до життя у свободі, звільнення людини від полону у самого себе, екзистенційну зустріч із Богом. Нерідко особистість людини роздвоюється. Бердяєв наводить приклади з творів Толстого, Достоєвського та інших письменників, які звертали увагу до подвійне життя людини: зовнішню умовну, сповнену брехні, несправжнє життя, пристосовану до суспільства, державі, цивілізації, і внутрішнє, справжнє життя, у якому людина постає перед глибинними первореальностями. «Коли князь Андрій дивиться на зоряне небо, це справжнє життя, ніж коли він розмовляє в петербурзькому салоні». У дусі відомої висловлювання Достоєвського про моральну ціну сльози дитини Бердяєв вигукує! весь світ ніщо в порівнянні з людською особистістю, з єдиною особою людина», з єдиною її долею.

Центральне місце у пізнанні духу Бердяєв відводить етики. Він вважає, що в історії людства склалися два основні типи етики: етика закону (у дохристиянській та соціально-повсякденній формах) і етика спокути (християнська мораль). Етика в законі організує життя людських мас, демонструє панування суспільства над конкретною особистістю, над внутрішнім індивідуальним життям людини. Парадокс у цьому, що закон має і позитивне значення, оскільки він як калечить особисте життя, а й охороняє його. Етика Канта, за Бердяєвим, є законницькою етикою, тому що вона цікавиться загальнообов'язковим моральним законом, однаковим у всіх «природою» людини. З проблемою свободи Бердяєв пов'язував вирішення проблеми виникнення нового та процесу творчості. Будь-яке справді нове у світі виникає лише через творчість, тобто через прояв свободи духу. Творчість є перехід небуття в життя через акт свободи. Іншими словами, воно означає приріст, додаток, створення того, чого ще не було у світі. Творчість передбачає небуття, подібно до того, як у Гегеля становлення передбачає небуття. З буття ж (яке вдруге по відношенню до свободи і схильне до об'єктивації) можливе лише закінчення та перерозподіл елементів даного світу.

У творчому акті людина виходить із замкнутої суб'єктивності двома шляхами: об'єктивації та трансцендування. На шляхах об'єктивації творчість пристосовується до умов цього світу. На шляхах екзистенційного трансцендування воно проривається до кінця цього світу, до його перетворення, тобто насправді потенційну, глибшу.

Оцінюючи погляди Бердяєва на проблему творчості, В. В. Зіньківський та деякі інші історики російської філософії відзначали їхню суперечливість. Бо творчість, з одного боку, неминуче веде до об'єктивації, а з іншого - вона покликана її зруйнувати. Тим самим творчість ніби позбавляється всякого сенсу і зводиться лише до «месіанської пристрасті». Проте Бердяєв, мабуть, і сам усвідомлював цю «нестиковку», тому обмовляється, що було б помилкою робити висновок, що творчість об'єктивована, продукти творчості в цьому світі позбавлені значення та сенсу. Без них людина не змогла б підтримувати та покращувати умови свого існування в цьому світі. Він покликаний виконувати роботу над матерією, підкоряти її духу. Але, наголошує Бердяєв, треба розуміти межі цього шляху та не абсолютизувати його. Слід пам'ятати, що настане епоха, новий історичний зон, коли есхатологічний (кінцевий) зміст творчості буде повністю виявлено. Проблема творчості, в такий спосіб, впирається у проблему сенсу історії.

Історіософія та російська ідея

В аналізі історичних та соціокультурних процесів Бердяєв заперечує всі форми їхньої лінійної інтерпретації, лінійні теорії прогресу. Історія - не прогрес по висхідній лінії і не регрес, а трагічна боротьба протилежностей, добра та зла.

Кожна культура, за Бердяєвим, переживає періоди народження, розквіту та зникнення. Але зникають лише тимчасові, минущі цінності, а неминущі продовжують жити до того часу, поки існує людська історія. Римське законодавство, грецьке мистецтво та філософія тощо живуть донині.

Аналізуючи історичні долі «західної культури» як цілісного феномену, Бердяєв (незалежно від О. Шпенглера) дійшов висновку, що вона пройшла дві стадії: варварську середньовічно-християнську (що завершилася в XIII ст Ренесансом) і гуманістично секуляристську стадію ( в.). XX століття – перехідний період від гуманістичної фази до «нового середньовіччя».

Період секулярного гуманізму - це нехристиянська, а часом антихристиянська фаза західної культури. Гуманістична культура хоч і піднялася до ідеї людини як творця, сповненого радості та впевненості у своїх силах, водночас зрештою призвела його до деморалізації, оскільки людина все більше покладалася на самого себе і все далі уникала християнського, божественного розуміння природи. особистості, властивого періоду середньовіччя. Вторгнення машин та технології в життя людини завдало гуманізму смертельного удару Гуманістично орієнтована культура вичерпала свою творчу енергію. Тепер вона перетворюється на простий засіб «практичної організації життя», «насолоді життям» тощо. Творчий дух культури зникає, на зміну їй приходить утилітарна цивілізація, позбавлена найвищих злетів художньої творчості. Духовний геній збідніє. Такою є «діалектика історії». Буржуазна цивілізація є за

перехід від старого середньовіччя до «нового середньовіччя», нового варварства, посилення напруженості, драматизму і трагізму історії, коли, незважаючи на всі досягнення, промені християнського світла часто не можуть пробитися до людей. Безрелігійний гуманізм призводить до дегуманізації та бестіалізації (озвірення) людини. Але Бердяєв не виключав того, що перехідна культура Заходу обере інший шлях - релігійно-християнського перетворення життя, утвердження неперехідних цінностей та реалізації справжнього існування у творчому житті. Як філософське обґрунтування такого «перетворення» Бердяєв розробив есхатологічну метафізику - своєрідне вчення про кінець світу та історію. Він переконаний, що історію слід бачити в есхатологічній перспективі. Але, на противагу пасивній та «мстиво-садистській» есхатології християнського Апокаліпсису, що передрікає «жорстоку розправу над злими та невірними», Бердяєв сповідує активно-творчий есхатологізм.

Вирішення цього завдання пов'язане з аналізом проблеми часу. Бердяєв розрізняє час космічний, історичний та екзистенційний. Останнє не обчислюється математично, його перебіг залежить від напруженості переживань, від страждання та радості, від творчих підйомів. Історія відбувається і в своєму історичному часі, але вона не може в ньому залишитися. Вона виходить або під час космічний (і тоді людина виявляється лише підлеглою частиною світового природного цілого), або під час екзистенційне, що означає вихід зі світу об'єктивації у духовний план. Екзистенційний час свідчить про те, що час – у людині, а не людина у часі, в ній немає різниці між майбутнім та минулим, кінцем та початком. (Екзистенційне сприйняття часу знайшло відображення і в досвіді людини, коли кажуть, що «щасливого годинника не спостерігає».) Історія повинна закінчитися, тому що в її межах проблема особистості нерозв'язна. Історія має сенс лише тому, що вона скінчиться. Її сенс не може бути укладений у ній, він лежить за межами історії. Нескінченна історія була б безглуздою, і якби в ній виявлявся безперервний прогрес, то він був би неприйнятним, бо означав би перетворення кожного покоління, що живе, у засіб для майбутніх поколінь. Сенс кінця світу та історії означає кінець об'єктивного буття, подолання об'єктивації. Не можна мислити кінець світу в історичному часі з цього боку історії. І водночас не можна його мислити зовсім поза історією, як виключно потойбічне подія. Кінець світу - не досвід плавного розвитку, а досвід потрясіння, катастрофи в особистому та історичному існуванні. «Інший» світ є наше входження та інший модус існування. Кінець світу - не фатум, що тяжіє над грішним світом і людиною, а свобода, перетворення, в якому людина покликана брати активну участь. Суперечності людини у світі остаточно переборні лише у цьому процесі. Бог потребує відповідної дії людини, якою не тільки грішник, а й творець. Есхатологічна перспектива не лише перспектива невизначеного кінця світу, а й перспектива кожної миті життя. Протягом усього життя треба закінчувати старий світ, починати новий світ як царство духа. Тому кінець, за Бердяєвим, слід розуміти як перетворення, перехід людства до нового виміру свого існування, до нового зони - епохи духу, де центральне значення отримає любов - творча і перетворююча. Болісні протиріччя життя і страждання, які під кінець посиляться, перейдуть у радість і любов у результаті розвитку активності та творчості людини.

За визнанням Бердяєва, в основі його роздумів лежить гостре почуття зла, що панує у світі, і гіркої долі людини у світі. Вони відображають повстання особистості проти об'єктивної «світової гармонії», що давить, і об'єктивного соціального порядку. Тому він виступав як проти комунізму і фашизму, а й проти лібералізму, що з капіталістичним ладом. Бердяєв засуджував будь-які форми соціальної брехні, тоталітаризму, насильства як «праворуч», і «ліворуч». Людською масою, казав він, керували і продовжують керувати за допомогою міфів, пишних релігійних обрядів та свят, через гіпноз та пропаганду, через криваве насильство. У політиці величезну роль відіграє брехня і мало місця займає щоправда.

Однак, на відміну від західних теоретиків екзистенціалізму, Бердяєв наголошував, що не стоїть на позиціях асоціальності. Навпаки, вважав він, треба визнати, що людина є соціальною, комунікативною істотою і що реалізувати себе цілком може лише в суспільстві. Прорив духовності у повсякденне соціальне життя можливий. Але краще, справедливіше і людяне суспільство може бути створене лише з духовного в людині, а не з об'єктивації. Найбільш духовно значне в людині виростає не із соціального середовища, що вкидає його в атмосферу «корисної брехні» і конформізму, а зсередини людини, покликаної постійно здійснювати творчі акти щодо самого себе, тобто формувати себе як особистість. Піддаючи різкій критиці традиційне вчення про соціалізм та його реальне втілення в житті, Бердяєв все ж оголошував себе прихильником «соціалізму персоналістичного», який ґрунтується на приматі особистості над суспільством і тим самим радикально відрізняється від соціалізму, заснованого на приматі суспільства над особистістю.

В історіософських побудовах Бердяєва особливе місце займають думки про роль і місце Росії в історії, її долі та призначення у світовому історичному процесі, тобто все те коло питань, що пов'язується з поняттям російської ідеї. У тлумаченні названої тематики він поруч із іншими діячами російського культурного ренесансу початку XX в. виступив продовжувачем релігійно-філософського аналізу російської ідеї В. С. Соловйовим. Він почав займатися цією темою ще в роки першої світової війни, яка гостро порушила питання про російську національну самосвідомість (нарис «Душа Росії», 1915). Потім судження Бердяєва знайшли свій відбиток у працях «Доля Росії» (1918), «Російська ідея» (1946) та інших. середньовіччя (релігійне вчення «Москва - Третій Рим»), через слов'янофілів, Достоєвського, Толстого, Соловйова до релігійно-філософських та нерелігійних (у тому числі марксистських) течій XX ст.

Унікальність і самобутність російської ідеї полягає, за Бердяєвим, насамперед у релігійному месіанізмі як стрижневої ідеї соціокультурного життя суспільства. Але месіанська свідомість не повинна бути витлумачена як націоналістична свідомість. Підійти до розгадки таємниці «душі Росії» можна, якщо визнати антиномічність (суперечливість) російської національної свідомості. Російська душа є поєднанням тез і антитез: «З одного боку - смиренність, зречення; з іншого боку - бунт, викликаний жалістю і вимагає справедливості. З одного боку – жалісливість; з іншого боку – можливість жорстокості; з одного боку – любов до свободи, з іншого – схильність до рабства». Бердяєв аналізує численні чинники, що вплинули формування особливостей національного характеру російського народу. Тут і вплив географічного чинника (величезні простори степів і лісів), переважання російської душі жіночного початку (пасивності) над мужнім, поклоніння перед святістю як вищим станом життя та ін. у взаємодію два потоки світової історії - Схід та Захід Російський народ є не суто європейський і не суто азіатський народ. Росія - величезний Східний Захід, покликаний поєднувати два світи. Властива російському релігійному свідомості есхатологічна ідея приймає I форму прагнення загальному порятунку - на відміну західного християнства, де вона переважно набуває форми індивідуального спасіння. Тому істота російської самобутності полягає в «коммюнотарності» (общинності), що представляє собою якийсь метафізичний різновид колективізму. Росіяни люди більш комюнотарні, ніж західні. Вони шукають не так організованого суспільства, як спільності, спілкування. Російська ідея, робить висновок Бердяєв, є ідея комюнотарності та братерства людей та народів. Він піддав принципової критики різні форми русофобії, як і інші прояви націоналізму. Трактування Бердяєвим російської ідеї сповнене найжвавішого інтересу, містить багатство ідей, які втратили свого культурно-виховного значення й у наші дні.

Творчість Бердяєва і сьогодні викликає великий інтерес своїми пошуками сенсу життя та призначення людини, невпинним обґрунтуванням цінностей вільного духу. Незважаючи на деякий наліт утопізму, романтизму, не завжди виправданий радикалізм, воно підкуповує своєю щирістю та внутрішньою схвильованістю. Бердяєв глибше за інших заглянув у російську душу. Він завжди залишався патріотом Росії та вірив у її національне відродження.

Екзіїстенційно-персоналістична філософія Н. А. Бердяєва (1874-1948) знайшла яскраве вираження характерна для російської філософської думки релігійно-антропологічна та історіософська проблематика, пов'язана з пошуками глибинних основ людського існування та сенсу історії. Його погляди знаходяться в руслі чітко позначеної в західноєвропейській філософії спрямованості до розуміння внутрішнього духовного досвіду людини, яка особливо проявилася в таких філософських напрямках, як персоналізм, екзистенціалізм та ін. надає стилю його творів велику емоційність та виразність.

Життєвий шлях та етапи творчості

Ідеї «неохристиянства»

Про філософію коротко і зрозуміло: ФІЛОСОФІЯ БЕРДЯЄВА. Все основне, найголовніше: дуже коротко про ФІЛОСОФІЮ БЕРДЯЄВА. Суть філософії, поняття, напрями, школи та представники.

ФІЛОСОФІЯ Н.А.

Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) - філософ та публіцист.

В основі філософії Бердяєва – дві «центральні» ідеї: а) принцип об'єктивації; б) «примат свободи над буттям», але, власне кажучи, це суть ідеї, пов'язані з персоналістичними побудовами Бердяєва.

В основі філософського світогляду Бердяєва лежить розрізнення «світу» примарного (це «світ» у лапках, емпіричні умови життя людини, де панує роз'єднаність, розірваність, ворожнеча, рабство) та світу справжнього (світ без лапок, «космос», ідеальне буття, де царює любов та свобода). Людина, її тіло та дух перебувають у полоні у «світу» примарного буття. Завдання ж людини полягає в тому, щоб звільнити свій дух із цього полону, «вийти з рабства у волю, з ворожнечі «миру» у космічне кохання». Це можливо лише завдяки творчості, здатністю до якої обдарована людина, оскільки природа людини є образом і подобою Бога-творця. Свобода та творчість нерозривно пов'язані: «Таємниця творчості є таємницею свободи. Зрозуміти творчий акт - означає визнати його невимовність та безосновність. Розгляд людини як істоти, обдарованого величезною творчою могутністю і водночас вимушеного підкорятися матеріальній необхідності, визначає характер розуміння Бердяєвим таких глибинних питань існування, як питання статі та любові. Глибинна основа статевого потягу Бердяєв бачить у цьому, що ні чоловік, ні жінка власними силами немає образ і подобу Бога у сенсі цього терміну. Тільки з'єднуючись у любові, вони утворюють цілісну особистість, подібну до особистості Божественної. Це возз'єднання у коханні є одночасно творчість, що виводить людину зі світової даності, царства необхідності в космос, у царство свободи.

Говорячи про предметі і характері філософського пізнання, Бердяєв підкреслював трагічність становища філософа. Зовнішній аспект цієї трагічності він бачив у ворожому ставленні до філософії, що виявляється протягом усієї історії культури. Філософів, які завжди становили невелику групу в людстві, не люблять і чогось не можуть пробачити їм теологи, ієрархи церкви та прості віруючі, вчені та представники різних спеціальностей, політики та соціальні діячі, люди державної влади, консерватори та революціонери, інженери та техніки, прості люди, люди. Водночас він зазначає наявність релігійних домагань у самій філософії: «Великі філософи у своєму пізнанні завжди прагнули відродження душі, філософія була для них справою спасіння». Джерело драматизму відносин філософії з наукою Бердяєв бачить в універсальних претензіях самої науки, які їм пов'язані зі сциентизмом. Однак «наукова» філософія, вважає він, є філософія позбавлених філософського дару і покликання – вона вигадана для тих, кому філософськи нічого сказати. Філософія можлива лише тому випадку, якщо є особливий, відмінний від наукового, шлях філософського пізнання. Необхідна умова філософського пізнання – філософська інтуїція, а основа філософії – досвід людського існування у всій його повноті.

......................................................

Микола Олександрович Бердяєв (укр. дореф. Микола Олександрович Бердяєв, 6 березня 1874, маєток Обухово, Київська губернія, Російська імперія - 23 березня 1948, Кламар під Парижем, Четверта французька республіка) і російський релігійний і політичний персонал. Автор оригінальної концепції філософії свободи та (після Першої Світової та Громадянської війн) концепції нового середньовіччя.

Під час заслання за революційну діяльність Бердяєв перейшов від марксизму («Маркса я вважав геніальною людиною і вважаю зараз», — писав він пізніше в «Самопізнанні») до філософії особистості та свободи в дусі релігійного екзистенціалізму та персоналізму.

У своїх роботах Бердяєв охоплює та зіставляє світові філософські та релігійні вчення та напрями: грецьку, буддійську та індійську філософію, кабалу, неоплатонізм, гностицизм, містицизм, космізм, антропософію, теософію та ін.

У Бердяєва ключова роль належала свободі та творчості («Філософія свободи» та «Сенс творчості»): єдине джерело творчості – свобода. Надалі Бердяєв ввів і розвинув важливі йому поняття:

. царство духу,
. царство природи,
. об'єктивація - неможливість подолати рабські пута царства природи,
. трансцендування - творчий прорив, подолання рабських кайданів природно-історичного буття.

Але у будь-якому разі внутрішньою основою бердяївської філософії є свобода та творчість. Свобода визначає царство духа. Дуалізм у його метафізиці – це Бог і свобода. Свобода угодна Богу, але водночас вона не від Бога. Існує «первинна», «нестворена» свобода, над якою Бог не має влади. Ця свобода, порушуючи «божественну ієрархію буття», породжує зло. Тема свободи, за Бердяєвим, найважливіша у християнстві — «релігії свободи». Ірраціональна, «темна» свобода перетворюється на Божественну любов, жертву Христа «зсередини», «без насильства над нею», «не відкидаючи світу свободи». Боголюдські стосунки нерозривно пов'язані із проблемою свободи: людська свобода має абсолютне значення, долі свободи в історії — це не лише людська, а й божественна трагедія. Доля «вільної людини» у часі та історії трагічна.

Філософія Н.А. Бердяєваносить багатоаспект-ний характер, проте в ній переважає екзистенційна та релігійна спрямованість. Можна виділити такі основні положення філософії Бердяєва:

. найвищою цінністю у навколишньому світі є свобода;
. свобода, "соборність" (єдність духу і волі) становлять основу існування людини;
. свобода людини наражається на загрозу ззовні;
. цю загрозу несуть у собі передусім суспільство і держава, які є відповідно об'єктивацією загальної волі та механізмом придушення; суспільство і держава прагнуть підпорядкувати людину, придушити її індивідуальність; завдання людини - зберегти свою самобутність, не дати суспільству і державі асимілювати себе;
. ключову роль життя людини грає також релігія;
. Бог має бути моральним символом, прикладом для людини;
. відносини між Богом і людиною мають бути "на рівних"; Бог не повинен виступати в ролі Господа (пана), а людина – у ролі його раба;
. людина повинна прагнути Бога, але не намагатися замінити Бога самим собою.

У своїх соціально-політичних поглядах Бердяєв відводить значну роль проблемі історичної долі Росії та російського народу. По Бердяєву, соціалізм (комунізм), що будується в СРСР, має витоки в російському національному характері (спільність, взаємовиручка, прагнення до рівності, справедливості, колективізму). Росія не повинна брати сторону ні Сходу, ні Заходу. Вона має стати посередником між ними та виконати свою історичну місію. Історична місія Росії -побудувати "Царство Боже" (тобто суспільство, засноване на взаємній любові та милосерді) на Землі.

Філософія Бердяєва має есхатологічну спрямованість (доводить "кінець світу" в майбутньому).

Вона також вплинула на розвиток європейського екзистенціоналізму — вчення про людину та її життя.

Довго:

Бердяєв навчався на юридичному факультеті Київського університету, але захоплення марксизмом та зв'язок із соціал-демократами призвели до арешту, виключення з університету та заслання. "Марксистський" період у його духовній біографії був порівняно недовгим і, що важливіше, вирішального впливу на формування його світогляду та особистості не вплинув. Цілком обґрунтованою є думка, що він, по суті, ніколи і не був марксистом - ні в загальносвітоглядному і філософському плані, ні в сенсі прихильності до конкретних принципів і методології марксизму, ні, нарешті, у сфері ідеології: бердяївська антибуржуазність з роками тільки посилилася, не припинялася і його критика сучасної індустріальної цивілізації, але у всьому цьому, так само як і в його оцінках соціалізму - в даному випадку не важливо, "позитивних" або "негативних" (мало місце і те й інше), - не було нічого специфічно марксистського. Вже участь Бердяєва у збірнику " Проблеми ідеалізму " (1902) показало, що марксистський етап йому практично завершено. У своїй статті "Етична проблема у світлі філософського ідеалізму" він декларував "тісний зв'язок етики з метафізикою та з релігією". Подальша еволюція Бердяєва була пов'язана насамперед із визначенням власної оригінальної філософської позиції, причому у сфері метафізики та релігійної філософії. Тема Росії - одна з центральних у творчості Бердяєва, і саме з цією темою пов'язані найдраматичніші зміни у його світогляді. Ставлення до Лютневої революції в нього з самого початку було двоїстим: падіння монархії він вважав неминучим і необхідним, але і "вступ у велику невідомість" післяреволюційного майбутнього сприймалося ним як чревате хаосом, падінням у "безодню насильства". Неприйняття Жовтня і більшовизму не завадило Бердяєву виявляти виняткову активність у післяреволюційні роки: філософ виступав із громадськими лекціями, викладав університеті, був однією з керівників Всеросійського союзу письменників, організував Вільну академію духовної культури тощо. Вся ця діяльність остаточно обірвалася в 1922 році, коли Бердяєв разом із великою групою діячів вітчизняної культури було вислано за кордон. Помер у Кламарі (неподалік Парижа). За рік до смерті його було обрано почесним доктором Кембриджського університету.

Дві книги Бердяєва - "Філософія свободи" (1911) та "Сенс творчості" (1916) - символічно позначили духовний вибір філософа. Розуміння їм як свободи, так і творчості не залишилося незмінним, і той, хто бажає усвідомити сенс філософії свободи Бердяєва та його апологію творчості, повинен звернутися до зріліших праць мислителя, написаних в еміграції. Але ключова роль цих ідей - свободи та творчості - у філософському світогляді Бердяєва визначилася вже в Росії, у передреволюційні роки. Надалі він вводитиме і розвиватиме інші виключно важливі для нього поняття-символи: дух, "царство" якогоонтологічно протистоїть "царству природи", об'єктивація - бердяєвська інтуїція драматизму долі людини, не здатної на шляхах історії та культури вийти з меж "царства природи" ", трансцендування - творчий прорив, подолання, хоча б лише на мить, "рабських" кайданів природно-історичного буття, екзистенційний час - духовний досвід особистого та історичного життя, що має метаісторичний, абсолютний зміст і зберігає його навіть у кінцевій, есхатологічній перспективі, і і т.д. Але внутрішньою основою та імпульсом метафізики Бердяєва залишаються теми свободи та творчості. Свобода - те, що у глибинному сенсі на онтологічному рівні визначає зміст " царства духу " , сенс його протистояння " царству природи " . Творчість, яка завжди має своєю основою і метою свободу, по суті, вичерпує "позитивний" аспект людського буття в метафізиці Бердяєва і в цьому відношенні не знає кордонів: воно можливе не лише у художньому і філософському досвіді, але також і в досвіді релігійному та моральному , взагалі у духовному досвіді особистості, у її історичній та громадській активності.

Бердяєв сам себе називав "філософом свободи". І якщо говорити про співвідношення свободи та творчості у його метафізиці, то пріоритет тут належить саме свободі. Інтуїція свободи - початкова бердяєвська інтуїція і, можна навіть сказати, його не тільки основна, а й єдина метафізична ідея - єдина в тому сенсі, що буквально всі інші поняття, символи, ідеї філософської мови Бердяєва не тільки їй "підпорядковані", але і зведені до неї. "Світ" є зло... Зі світу треба піти, подолати його до кінця... Свобода від "світу" - пафос моєї книги", - стверджував він. У подібному "негативному" визначенні свободи нічого специфічного бердяєвського ще немає. Пафос "зречення від світу" представлений в історії релігійної думки досить широко.В. В. Зіньковський абсолютно справедливо писав про дуалістичний період у духовній біографії Бердяєва. Ось тільки дуалізм цей, аж ніяк не зникнувши з роками, набув своєрідних метафізичних обрисів. Тривіальний (з культурно -історичної точки зору) теза про уникнення "злого" світу, свободі від нього перетворюється на щось набагато оригінальніше: від негативного визначення свободи (свободи від) мислитель переходить до її позитивного обґрунтування. скажімо так, у функціональному сенсі - можливість метафізичного "догляду" або "повернення", але сама по собі як абсолютний початок, справді онтологічний світ, куди якраз і треба прагнути піти з нашого світу, світу "мнимостей", де немає свободи і, отже, немає життя. Дуалізм у бердяєвській метафізиці – це не дуалізм духу та матерії чи Бога та світу. Метафізична "тріщина" у бутті, за Бердяєвим, проходить набагато глибше. Бог і свобода - ці два початки утворюють два онтологічні центри в його релігійній філософії. Походження свободи оголошується таємницею, таємничі та її стосунки з Божественною Свободою, з Логосом. "Логос від Бога, свобода ж з прірви, що передує буттю".

Російський філософ онтологізував свободу заради метафізичного виправдання саме свободи людської особистості. Його екзистенційне переживання фундаментального, вирішального значення людської свободи було винятково глибоким. Наслідуючи цю свою основну інтуїцію, він визнав існування не тільки позаприродного, а й позабожественного джерела свободи людини. Його досвід виправдання свободи був, можливо, найрадикальнішим в історії метафізики. Але подібний радикалізм привів до досить парадоксального результату: людина, яка набула, здавалося б, точку опори поза тотально детермінованим природним буттям і здатна до творчого самовизначення навіть по відношенню до Абсолютного Початку, виявилася віч-на-віч з абсолютно ірраціональною, "безосновною" свободою. Бердяєв стверджував, що в кінцевому рахунку ця "корінна в Ніщо, в Ungrund" (у німецькій мові - безодня, безосновність, символічне поняття Я. Бьоме, чия творчість російський мислитель завжди оцінював виключно високо) свобода перетворюється на Божественну Любов "без насильства над нею" . Бог, за Бердяєвим, любить свободу буквально попри все. Але яку роль грає людська свобода у діалектиці цього бердяєвського міфу? (Думник розглядав міфотворчість як невід'ємний елемент власної творчості, заявляючи про необхідність "оперування міфами".)

Бердяєв писав про М. Хайдеггера як про "може бути, найбільш крайньому песимісті в історії філософської думки Заходу", вбачаючи цей песимізм в його "метафізиці граничної богооставленості", в тому, що "розрив людського буття і божественного у нього досягає граничного вираження". На думку Бердяєва, такий песимізм долається саме метафізичним вибором на користь свободи, а не безособового буття. Але його власна безсуб'єктна та безосновна свобода ставить людину в ситуацію анітрохи не менш трагічну. Зрештою Бердяєв все ж таки виявляється "оптимістичнішим" Хайдеггера, але рівно тією мірою, в якій його творчість пронизує християнський пафос. Хайдеггерівська "фундаментальна онтологія" моністична, вона не знає іншого, позабутового метафізичного центру. Бердяєв ж, ставши шлях дуалістичної " діалектики божественного і людського " , залишає людині надію допоможе ззовні, на трансцендентну допомогу. Звичайно, чекати її доводиться від особистісного християнського Бога, а не від "безосновної свободи". Доля ж бердяєвського "вільної" людини в часі та в історії безнадійно і непоправно трагічна. З цим пов'язана і загальна оцінка мислителем культури як реального історичного результату людської творчості: "Культура по глибокій своїй сутності і релігійному своєму сенсу є велика невдача", бо людина в культурі досягає не того, що потрібно її творчій природі, не перетворення буття. Це сприйняття історії та культури багато в чому визначало світовідчуття філософа протягом усього його життя. З роками воно стає все більш драматичним, чому, безсумнівно, сприяли події російської та світової історії XX століття, свідком та учасником яких йому довелося бути.

Постійно апелюючи до християнських тем, ідей і образів, Бердяєв ніколи не претендував на ортодоксальність або "православність" власного розуміння християнства і, виступаючи в ролі вільного мислителя, залишався далеким від богословської традиції.

Микола Олександрович Бердяєв (1874 - 1948)- Найбільший представник російської ідеалістичної філософії ХХ ст.

Сам Бердяєв визначав цю філософію як "філософію суб'єкта, філософію духу, філософію свободи, філософію дуалістично-плюралістичну, філософію творчо-динамічну ...". Протилежність між духом і природою, за Бердяєвим, буде головною. Дух - це суб'єкт, творчість, природа - нерухомість і пасивна тривалість, об'єкт. Основним елементом у цьому протиставленні виступає суб'єкт, до того що, що, на думку Бердяєва, об'єктивний світ немає сам собою, але залежить від волі суб'єкта, буде результатом екстеріоризації його індивідуального стану: “Не вірю у міцність так званого “об'єктивного ”Міру, світу природи та історії... існує виключно об'єктивація реальності, породжена відомою спрямованістю духу”. Не означає те, що Бердяєв був соліпсистом, стверджував, що довкілля — це виключно комплекс елементів, створених уявою суб'єкта. Природа, в якій панує необхідність і пригнічується бода, де особисте, особливе поглинено загальним, була породжена злом, гріхом. Деякі дослідники вважають, що Бердяєв — “один із родоначальників філософії екзистенціалізму. На його думку, буття не буде первинним, воно – виключно характеристика “існування” – процесу творчого індивідуального життя духу.

Важливо зауважити, що одна з найважливіших у філософії Бердяєва. категорія свободи. Свобода, на його думку, не була створена Богом. Слідом за німецьким філософом-містиком XVII ст. Якобом Бьоме, Бердяєв вважає, що її джерело – первинний хаос, ніщо. Тому Бог немає влади над ним, пануючи виключно над створеним світом, буттям. Бердяєв приймає принцип теодицеи, стверджує, що внаслідок цього Бог не відповідальний за зло у світі, він не може передбачати дії людей, які володіють свободою волі і виключно сприяє тому, щоб воля ставала добром.

Бердяев выделяет два вида ϲʙᴏбоды: первичная иррациональная ϲʙᴏбода, ϲʙᴏбода потенциальная, кᴏᴛᴏᴩая обусловливает гордыню духа и вследствие ϶ᴛᴏго его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, ɥᴛᴏбы успешно співіснувати з іншими його членами, повинен дотримуватися моральних норм, сконструйованим суспільством, тим самим реальної свободи немає; і "друга свобода, свобода розумна, свобода в істині і добрі... свобода в бозі і від Бога отримана". Дух перемагає природу, знову знаходячи єдність із Богом, відновлюється духовна цілісність особистості.

Поняття особистості також буде важливим для Бердяєва, він поділяє поняття "особистість" та "людина", "індивід". Людина - боже творіння, образ і подоба Бога, точка перетину двох світів - духовного та природного. Особистість - це категорія "релігійно-духовна", спіритуалістична, це творча здібність людини, реалізація кінцем означає рух до Бога. Особистість зберігає спілкування “з духовним світом” і може поринути у “світ свободи” у безпосередньому духовному досвіді, за своєю природою є інтуїцією.

Людина, згідно Бердяєву, За своєю природою істота суспільна, історія - це спосіб його життя, тому Бердяєв приділяє велику увагу філософії історії. У цьому розвитку людство пройшло кілька етапів розуміння історії. Раннє розуміння історії було характерно для грецької філософії, яка усвідомлювала себе в нерозривному зв'язку з суспільством і природою і розглядала рух історії як кругообіг. Потім, з виникненням принципу історизму в західноєвропейській філософії Відродження і особливо Просвітництва, побуде нове тлумачення історії як поступального розвитку. Її найвищий вираз - "економічний матеріалізм" Маркса. Насправді ж, на думку Бердяєва, існує особливе духовне буття історії, і щоб його зрозуміти, вкрай важливо “осягнути це історичне, як... до глибини мою історію, як до глибини мою долю. Я повинен поставити себе в історичну долю та історичну долю в свою власну людську глибину”.

Історію визначають три сили: Бог, доля і людська свобода. Сенс історичного процесу полягає у боротьбі добра проти ірраціональної свободи: під час панування останньої реальність починає повертатися до первісного хаосу, настає процес розпаду, падіння віри, втрата людьми об'єднуючого духовного центру життя і настає епоха революцій. Творчі періоди історії приходять на зміну після революцій, які несуть руйнацію.

Широко відому книгу “Сенс історії” Бердяєв наказував в 1936 р. У ній він підкреслює, що хоч творчий період історії знову починається після епохи потрясінь, його гаслом стає визволення творчих сил людини, тобто акцент ставиться не на божественне, а на чисто людську творчість. У цьому людина, відкидаючи високий принцип божественного, наражається на небезпеку нового рабства, цього разу на особі “економічного соціалізму”, стверджує примусове служіння особистості суспільству заради задоволення матеріальних потреб. Єдиний різновид соціалізму, яку може прийняти Бердяєв, — це “персоналістичний соціалізм”, який визнає вищі цінності людської особистості та її право на досягнення повноти життя.

Свої міркування про долю Росії та її місце в історичному процесі Бердяєв виклав у книзі "Витоки і сенс російського комунізму", опублікованій в 1937 р. Росія за цим географічним і духовним становищем знаходиться між Сходом і Заходом, і російському менталітету проти: та анархії, націоналізму та універсального духу, схильної до “вселюдяності”, співчутливість та схильність завдавати страждань. Але найхарактернішою його рисою буде ідея месіанства, пошуку справжнього божого царства, що обумовлені приналежністю до православ'я. Бердяєв виділяє п'ять періодів історія Росії, чи “п'ять Росій”: “Росію київську, Росію татарського періоду, Росію московську, Росію петровську, імператорську і, нарешті, нову радянську Росію, де переміг специфічний, російський комунізм, обумовлений особливостями російського національного характеру.

Серед філософів російського зарубіжжя творчість Бердяєва була найбільш значущою, він зробив найвагоміший внесок у розвиток онтології та гносеології, філософської антропології та даніки.

Надрукувати

або

Головні проблеми філософії на бердяєва. Філософія бердяєва: коротко

Довго:

Схожі записи: